Kontinentale Philosophie

Phänomenologie E. Husserls

Die Soziologie von A. Schutz und die Ethik von M. Scheler

Die Phänomenologie hat nicht nur die Philosophie, sondern auch Psychologie, Literaturwissenschaft, Soziologie, Ethnologie und andere Sozialwissenschaften maßgeblich beeinflusst. Besonders interessant sind in diesem Zusammenhang die Fälle, in denen die phänomenologische Methode besonders eindrucksvoll genutzt wurde. Von diesen sind neben den logischen und mathematisch nah verwandten Untersuchungen Husserls vor allem die Ethik von Max Scheler und die Soziologie von Alfred Schutz hervorzuheben.

Husserls eigene Ansichten wurden bereits oben im philosophischen Kontext behandelt. Bei der Erforschung von Logik und Mathematik legte er den Schwerpunkt auf die Natur der allgemeinsten Begriffe, etwa Quantoren in der Logik oder Zahlen in der Arithmetik, die er als Resultat eidetischer Intuition betrachtete. Wenden wir uns nun der Ethik von Max Scheler zu.

Max Scheler (1874–1928) wurde zu Lebzeiten als der zweite große Phänomenologe nach Husserl bezeichnet. Anders als Husserl interessierte sich der „leidenschaftliche Max“ primär nicht für Logik, sondern für Ethik. Sein Hauptwerk trägt den aussagekräftigen Titel Formalismus in der Ethik und materiale Wertethik (1913–1916). Husserl stellte in seinen Untersuchungen das Transzendentale dem Formellen gegenüber, also das philosophisch Ursprüngliche. Scheler hingegen stellte der formalen Ethik Kants und der Neokantianer die Lebensethik, die materielle Ethik, gegenüber. Er suchte eine Ethik, die wirklich am Leben teilhat. In diesem Zusammenhang entwickelte Scheler eine Werteshierarchie, deren Spitze das Heilige und das Nicht-Heilige bilden, während die Annäherung an diese Spitze von geistigen, einschließlich ethischen, Werten flankiert wird. Nach Scheler wird der Mensch von Liebe von einem Wert zum nächsten bewegt, wobei er die Religion über die Ethik stellt. Während Husserl als Begründer der phänomenologischen Methode die Philosophie zur strengen Wissenschaft erheben wollte, verherrlicht Scheler, ohne ein gewöhnlicher Forscher zu sein, scheinbar streng nach phänomenologischer Methode, nicht die Wissenschaft, sondern die Religion. Dies zeigt, dass der phänomenologische Methode keine strikte und überzeugende wissenschaftliche Definition zugrunde liegt. Unter ihrem Namen können verschiedene Eidos zugeschrieben werden, auch solche, die nicht mit der Wissenschaft vereinbar sind.

Wenn die wissenschaftliche Tragfähigkeit der phänomenologischen Methode diskutiert wird, wird häufig auf die Arbeiten des deutschen Soziologen Alfred Schutz (1899–1959) verwiesen. Es gilt als gesichert, dass er diese Methode am effektivsten eingesetzt hat. Welche entscheidenden Argumente führte Schutz an? Er orientierte sich an Max Webers verstehend-soziologischen Ideen, der einen handlungsorientierten Ansatz verfolgte. Nach dieser Theorie ist nur der Wissenschaftler ein wirklich verstehendes Subjekt, nicht jeder Mensch. Dabei bleiben viele Fragen offen: Wie versteht ein einzelner Mensch das Geschehen? Wie versteht der Wissenschaftler den durchschnittlichen Bürger? Und schließlich, wie verstehen Menschen einander? Um Antworten zu finden, griff Schutz auf die phänomenologische Methode zurück.

Jeder Mensch versteht nur insoweit, als er eidetische Reduktionen durchführt. Intersubjektivität zeigt sich als wechselseitige Orientierung der Menschen zueinander, vermittelt durch intentionale Akte. Menschen verstehen einander, weil sie sich an die gleichen typischen Vorstellungen halten, die das soziale „Bindemittel“ bilden, das die Menschen zu einer einheitlichen Lebenswelt zusammenführt. Jeder stellt sich den anderen so vor, wie er selbst ist, wodurch gegenseitiges Verstehen möglich wird. Auch der Wissenschaftler, der sich in die Alltagswelt begibt, muss sich an typische Begriffe halten, sonst riskiert er, an den Rand des Lebens zu geraten. Darüber hinaus interpretiert er auftretende Probleme auf bestimmte Weise, indem er über die Alltagswelt reflektiert. „So sind Konstruktionen der Sozialwissenschaften Konstruktionen zweiter Ordnung, d. h. Konstruktionen von Konstruktionen der handelnden Akteure im sozialen Feld, deren Verhalten der Sozialforscher beobachten und erklären muss.“ Wissenschaft bleibt eine Form der Erklärung der Lebenswelt, nicht der Tätigkeit selbst. Zwingen Wissenschaftler ihre Vorstellungen den Menschen auf, die die Lebenswelt bilden, verliert diese, wie Schutz es ausdrückt, ihre sinnstiftende Wirkung.

Das allgemeine Fazit von Schutz’ Arbeiten lautet: Erstens erlaubte ihm die phänomenologische Philosophie, die grundlegenden Argumente für die Soziologie des Alltags darzustellen. Zweitens griff er auf sie zurück, wann immer es um den Sinn von etwas ging. Drittens benötigte er die Phänomenologie, weil er bei anderen Soziologen, insbesondere Weber und Parsons, keine seiner interessierenden Mentalitätstheorien fand. Viertens, und das ist wohl das wichtigste, nutzte Schutz die eidetische Induktion im Grunde nicht aktiv. Für ihn war Phänomenologie weniger eine operative Methode zur Erkenntnis der Realität, sondern vielmehr eine Theorie der Mentalität von allgemeinem Charakter. Die zentrale Idee lautet: Sinn wird nicht durch Worte bestimmt, wie analytische Philosophen annehmen, sondern durch Mentalität.