Kontinentale Philosophie

Poststrukturalismus

Die Philosophie der Ereignis-Konzepte von Gilles Deleuze

Im Anschluss an die Betrachtung der Hauptströmungen des Poststrukturalismus ist es sinnvoll, sich dem Werk von Gilles Deleuze (1925–1995) zuzuwenden – einem Autor, dessen Begabung in ihrem Ausmaß mit der Derridas vergleichbar ist. Deleuze propagierte die Phantasmagorie und die Heterogenese der Ereignis-Konzepte, und zwar mit solcher Brillanz, dass er die höchste Anerkennung Foucaults erhielt: „Vielleicht wird das heutige Jahrhundert eines Tages als das Jahrhundert Deleuzes bekannt sein“, denn dank ihm „ist ein neues Denken möglich; Denken ist wieder möglich“. Übrigens gelang es Foucault in seinem Essay „THeatrit rIMozorMsit“, auf dreißig Seiten die Hauptstrategie von Deleuzes Werk klar und deutlich darzustellen.

Direkt auf Deleuze bezogen, meinen wir vor allem zwei Monographien: „Differenz und Wiederholung“ (1968) und „Logik des Sinns“ (1969), die dem frühen Schaffenszeitraum zuzurechnen sind, sowie das Buch „Was ist Philosophie?“ (1991), das im Wesentlichen eine Zusammenfassung seines Gesamtwerks darstellt. Im Folgenden widmen wir unser Hauptaugenmerk Deleuzes Methodologie und berühren nur am Rande ihre Anwendung auf konkrete soziale Fragen, wie etwa die Natur des Kinos oder des Kapitalismus.

Deleuze erkannte die Dimension der Aufgabe, deren Lösung zu seinem Hauptziel wurde: die Destruktion der philosophischen Paradigmen, deren Grundlage Platon mit seiner Lehre der Ideen-Konzepte gelegt hatte. Diese fungieren als Urbilder der Dinge; die Dinge selbst können die ideale, tiefe Reinheit dieser Ideen prinzipiell nicht wiederholen und sind daher Imitationen, also spezielle Simulakren. Hauptobjekt von Deleuzes Kritik war die Paradigmen der philosophischen Begriffe mit ihrem Binärismus von Ideen und Dingen. „Die Revision des Platonismus bedeutet vor allem den Ersatz von Substanzen durch Ereignisse als Ströme von Singularitäten. Das Ziel des doppelten Kampfes besteht darin, jede dogmatische Vermischung von Ereignis und Substanz zu beseitigen und darüber hinaus die empirische Gleichsetzung des Ereignisses mit dem Geschehen auszuschließen.“

Die Kritik am Paradigma der Begriffe konnte selbstverständlich nicht ohne neue Negationen und neue Affirmationen auskommen. Abgelehnt werden insbesondere Ideen und Begriffe als philosophische Konzepte, das Identische und Gleichartige, Gedanken als Abstraktionen, die Substanz als tiefer Grund der Erscheinungen sowie die Erscheinungen selbst als bloßes Geschehen. Stattdessen wird eine Alternative etabliert: Phantasmen – Singularitäten – Ereignisse – Sinne – Konzepte. Phantasmen sind Bestandteile von Einbildungskraft, Verlangen, Angst, eine eigene Alternative zu Gedanken und Gefühlen. Deleuze nannte sie oft Simulakren, doch sie imitieren nichts, es sind Simulakren ohne Simulation. Singularitäten repräsentieren das Einzelne als Alternative zum Identischen. Ein Ereignis ist die Verdichtung von Phantasmen zu einem dichten Knoten, der im Gegensatz zur einzelnen Singularität Konsistenz besitzt. „Die Schönheit und Größe des Ereignisses ist der Sinn.“ Ereignis und Sinn stehen in ständigem Resonanzverhältnis. „Das Ereignis existiert in der Sprache, doch es lebt in den Dingen; der Sinn ist ein feiner Film an der Grenze von Dingen und Worten.“ Konzepte sind Sinne, die philosophische Reife erreicht haben (in der Wissenschaft existieren sie nicht).

Deleuzes philosophisches Projekt musste notwendigerweise eine bestimmte Topologie und Chronologie enthalten. Der Topologie der Tiefe steht die Theorie der Oberfläche gegenüber. Der Chronologie der kontinuierlichen, qualitätslosen Zeit wird die Theorie der qualitativen, diskreten Zeit entgegengesetzt. Der Chronotopologie der Trennung von Dingen und Sätzen steht die Theorie ihrer Verschmelzung, der Ereignisse, gegenüber. Der Hegelschen Dialektik setzte Deleuze die Philosophie der ewigen Wiederkehr entgegen, verstanden nicht als Kreisbewegung, sondern als Wiederholung von Ereignissen. Da Sinne zur feinen Grenze gehören, die Dinge und Sätze zugleich trennt und vereint, ist jeder der beiden Schichten paradox und problematisch. Dem von Hegel postulierten Identitätsgedanken der Widersprüche setzte Deleuze den Resonanzgedanken entgegen, die wechselseitige Verstärkung von Unvergleichbarem, mit spezifischer topologischer und chronologischer Bestimmtheit.

Es wurde bereits festgestellt, dass Deleuze die Theorie der kontinuierlichen Zeit ablehnte. Sie war unvereinbar mit dem Fehlen jeglicher Identität von Singularitäten. Ohne Identität der Erscheinungen gibt es keine kontinuierliche Zeit. Daher musste Deleuze zur Vorstellung diskreter Zeit übergehen. Die Elemente der Zeit korrespondieren mit Ereignissen als Konsistenzen der Erscheinungen. In der diskreten Zeit gibt es jedoch immer Lücken, Leerstellen. Interpretiert man diese nicht als physikalisches Phänomen, sondern als organische Bestandteile der Welt der Phantasmen, Ereignisse und Sinne, wird sie zum Nonsens. Wäre das Konzept der Leere überflüssig, wäre Nonsens bloß die Abwesenheit von Sinn. Da es jedoch ebenso notwendig ist wie der Sinn selbst, darf es nicht als bedeutungslos verstanden werden. „Nonsens ist das, was keinen Sinn hat, aber zugleich das Gegenteil von dessen Abwesenheit, wodurch es selbst Sinn stiftet. Das ist, was unter Nonsens zu verstehen ist.“

Um seine chronotopologische Theorie zu veranschaulichen, führten Deleuze und Guattari den Begriff des Rhizoms in die Philosophie ein (vom griechischen „rhiza“ – Wurzel, und „-oma“ – Teil des Wortes, das auf eine Auswucherung hinweist). Philosophische Darstellungen, die das Rhizom bildlich zeigen wollen, stellen es als Wurzelstock mit zahlreichen Ausläufern dar. Tatsächlich ist das Rhizom eine Menge mit Konsistenz und zahlreichen konzeptuellen Ein- und Ausgängen. Anschaulich ist dies kaum vorstellbar.

Der Plan der Konsistenz und Verdichtung war für Deleuze sehr wichtig, ohne ihn existieren weder Ereignis noch Sinn noch Konzept. Wird er jedoch in das Subjekt übertragen, spricht man vom inneren Qualitätssinn, vom Plan der Immanenz. Für den Einzelnen bedeutet Leben die Bestätigung innerer Qualität, positives Wollen. Die Welt als Ganzes erscheint als Totalität der Phantasmen, als „Spiel von Differenz und Wiederholung“. Deleuzes Spiele der Differenz unterscheiden sich wesentlich von Derridas Dekonstruktions-Differenz. Beide lehnten die Philosophie der Identität ab, doch Deleuze war in dieser Hinsicht radikaler: Für ihn blieb Dekonstruktion ein Bollwerk des Kontinuierlichen, dem die Virtualitäten, das Diskrete und die ereignishaften Explosionen fehlten.

Wir haben versucht, Deleuzes Methodologie klar darzustellen. Es zeigt sich, dass sie gründlich entwickelt wurde. Die meisten Konzepte der Paradigmen der Begriffe werden in Deleuzes System durch Alternativen repräsentiert. Dies bedeutet, dass philosophische Darstellungen beliebiger Themen stets vom platonischen Begriffs-Jargon in die Sprache von Deleuzes Ereignis-Sinn transformiert werden können. Dies unterstreicht die Dimension seines Projekts: Im Grunde machte er sogar Platon zu seinem Verbündeten. Deleuze wollte zeigen, dass sein System keine bloße Erfindung ist, sondern der Entwicklungslinie der Weltphilosophie entspricht.

Seinen geistigen Vorläufern begegnete Deleuze bereits in der Antike: alle, die gegen Platons Ideenlehre standen, insbesondere die Sophisten, aber vor allem die Epikureer und Stoiker. Die Epikureer lehnten Begriffe ab, behielten jedoch ihr besonderes Interesse an Empfindungen und Gefühlen, die sie quasi an der Grenze der Körper wahrnahmen. Die Stoiker drangen nicht in die Tiefe der Dinge vor und vertraten, dass Sinne (Lektonen) nicht in Begriffen, sondern in Worten enthalten seien. Deleuze betrachtete Sophisten, Epikureer und Stoiker als Vorläufer seines philosophischen Systems. Dieselbe Mission schrieb er Duns Scotus, B. Spinoza und F. Nietzsche zu: Jeder dieser drei trug zur Befreiung des Verschiedenen vom Einen und Identischen bei. Scotus zeigte, dass das Verschiedene nicht dem Einen Gottes widerspricht, Spinoza stellte als erster fest, dass Unterschiede qualitativ sind, und Nietzsche präsentierte den Prozess der ewigen Wiederkehr als Werden der Differenz, wobei überwundene Identitäten nicht wiederhergestellt werden können.

Von den Philosophen des 20. Jahrhunderts standen Deleuze besonders A. Bergson und S. Freud nahe. Bei Bergson ist die Zeit von der Vergänglichkeit des schöpferischen Impulses durchdrungen, in dem die Gegenwart als Erinnerung an die Vergangenheit erscheint. Die nichtlineare, von Virtualitäten pulsierende Heterogenese von Ereignis-Sinnen harmoniert wesentlich organischer mit Bergsons impulsiver Zeit als mit Heideggers melancholischer und träger Zeit. Von Bergson übernahm Deleuze zudem das Interesse an der philosophischen Interpretation der Natur des Kinos. Freud war Deleuze nahe durch seine Problematisierungen des Unbewussten, des Eros und des Todestriebs. Alle diese Themen überdachte Deleuze im Einklang mit seiner Philosophie der Ereignisse.

In Deleuzes Werk treten seine Verbündeten nicht nur unter den großen Philosophen auf, sondern auch unter einer Vielzahl von Künstlern, insbesondere Schriftstellern, darunter L. Carroll, M. Proust, F. Kafka und S. Beckett. Alle sind auf der Suche nach und der Bestätigung von Ereignis-Sinnen, jenem, was Proust „verlorene Zeit“ nannte.

So ist Deleuzes Theorie nicht abseits des Hauptwegs der Evolution der Philosophie entstanden. Sie schlängelt sich zwischen hoch angesehenen Konzepten hindurch und findet in ihnen Spuren von Ereignissen. Deleuze selbst war ein Anhänger des willkürlichen, nomadischen Schreibens (vom Griechischen „nomades“ – Nomaden). Doch in seinem eigenen Schreiben findet sich nicht so viel Willkür, wie es auf den ersten Blick scheint. Als philosophischer Nomade erkannte Deleuze die Bedeutung seines Schaffens genau. Bereits Ende der 1960er Jahre verfügte er über ein sorgfältig artikuliertes philosophisches Konzept, das es ihm erlaubte, die soziale Realität, insbesondere den Kapitalismus, auf originelle Weise zu verstehen.

Gemeinsam mit F. Guattari schrieb Deleuze zwei Bücher über den Kapitalismus: „Anti-Ödipus: Kapitalismus und Schizophrenie“ (1972) und „Tausend Plateaus: Kapitalismus und Schizophrenie II“ (1980). Die Autoren behaupteten, dass Psychoanalyse nach Freud und Lacan ein Instrument zur Aufrechterhaltung der repressiven kapitalistischen Kultur sei. In Wirklichkeit jedoch tritt das Sozial-Unbewusste als Umsetzung bestimmter „Maschinen des Begehrens“ auf. Der einzelne Mensch verkörpert das positive Begehren, das Grundlage seiner Befreiung ist. Die aktive Persönlichkeit agiert als nomadischer Schizophrener, also als jemand, der Ereignis-Sinne hervorzubringen vermag, welche die kapitalistische Realität sprengen. Schizophrenie ist hier kein psychiatrisches, sondern ein philosophisches und sozial-politisches Konzept. Der Schizophrene ist ein Randwesen, das sich vom dominanten, unbewussten sozialen Realitätssystem befreien kann. Er ist jedoch nicht nur in Bezug auf das Unbewusste marginalisiert, sondern verkörpert in konzeptueller Hinsicht das Lebendigste.

In zwei Büchern, „Kino-Bewegung“ (1983) und „Kino-Zeit“ (1985), entwickelte Deleuze ein originelles filmtheoretisches Konzept. Kino-Bewegung repräsentiert die kontinuierliche, qualitätslose Zeit; das Publikum soll ihr gehorsam folgen, ohne selbst nachzudenken. Kino-Zeit operiert mit diskontinuierlichen Plänen, eigenen Gedächtniszonen, die den Zuschauer zum Nachdenken aufrufen und ihm ermöglichen, das Ereignis zu erfassen. Nur das Kino-Zeit, unterstützt durch originale Montagepraktiken, die Deleuze detailliert beschreibt, gewährt dem Zuschauer die Möglichkeit zur ereignishaften Phantasmagorie.

Wie andere bedeutende philosophische Systeme enthält auch Deleuzes Theorie eine ethische Komponente. Die zentrale Frage seines Denkens war die Befreiung des Menschen vom Diktat von Körper und Bewusstsein. Ausgangspunkt seiner ethischen Überlegungen war die Ethik Spinozas, die Deleuze folgendermaßen interpretierte: Im Reich der trüben Leidenschaft wird Begehren als Abneigung wahrgenommen; Glück und Liebe sind unwiederbringlich verloren, während Ideologie die Kreativität des Menschen unterdrückt. Diesem Zustand kann begegnet werden: Hier kommt die Sprache ins Spiel, die über das Feld trüber Leidenschaft die zweite Ebene, die Ebene der Ereignisse, etabliert. Anders als bei Lacan ist das Unbewusste anders strukturiert als die Sprache; die Sprache trägt die befreiende Funktion.

In „Was ist Philosophie?“ (1991) stellten Deleuze und Guattari die Frage, die man sich im späten Alter stellt: „Was ist das für eine Sache, mit der ich mein Leben verbracht habe?“ Die Antwort lautete: „Philosophie ist die Kunst, Konzepte zu bilden, zu erfinden, herzustellen.“ Ein Konzept ist weder Ding noch Substanz, sondern Ereignis, Sinn. Was in „Logik des Sinns“ meist als Sinn bezeichnet wurde, erscheint nun in der Form von Konzepten. Philosophen treten als Freunde der Konzepte auf, weil sie auf Probleme stoßen, die ihnen „schlecht gesehen oder schlecht gestellt“ erscheinen. Philosophie erhält so eine pädagogische und ethische Dimension: Durch die Erfindung von Konzepten bringt der Philosoph Sinn in das soziale Chaos. Chaos verwandelt sich in Chaos-Kosmos oder Chaosmos. Die Philosophie selbst tritt als Hajoid auf. Zusammen mit zwei anderen Hajoiden – Wissenschaft und Kunst – erschließt sie das Chaos, schneidet es mit der Sinnesebene und errichtet darüber eine sekundäre Ebene, die den möglichen Weltplan konstituiert. Jeder Philosoph verlässt sich auf seine eigenen Kräfte, setzt sich aber nicht zum Objekt, sondern zur Philosophie als Ganzes in Relation. Er schafft neue philosophische Territorien, betreibt Deterritorialisierung und Reterritorialisierung. Deleuze nutzte quasi-geologische Kategorien, um die Fallstricke einer Philosophie des autonomen Subjekts zu vermeiden. Philosophische Territorien sind poststrukturalistische Korrelate von Strukturen.

Um die Natur der Konzepte präzise zu bestimmen, verglich Deleuze Philosophie mit Wissenschaft und Kunst. Dieser Analyseplan ist äußerst wichtig, da er das Verständnis des gesamten Deleuze-Projekts erleichtert. Nach Deleuze trennen Hajoid-Territorien der Philosophie, Wissenschaft und Kunst sehr scharfe Grenzen. Philosophie operiert mit Konzepten, Wissenschaft mit Prospekten (Propositionen), Kunst mit Perzepten und Affekten. Wissenschaftliche Begriffe sind keine Konzepte, da sie nur auf Zustände von Dingen und deren Bedingungen Bezug nehmen. „Das Konzept gehört der Philosophie und nur ihr.“ Anders als die Wissenschaft besteht Philosophie nicht im Wissen und orientiert sich nicht an Wahrheit, sondern an Kategorien wie dem Interessanten, Bemerkenswerten oder Bedeutsamen, die Erfolg oder Misserfolg bestimmen.

Meiner Ansicht nach weist Deleuzes Vergleich von Philosophie, Wissenschaft und Kunst auf Schwachstellen seiner Theorie hin. Beim Versuch, die Philosophie zu erhöhen, übersah er, dass er nicht nur über Wissenschaft, sondern auch über Kunst schrieb, deren Kenner und Liebhaber er in herablassendem Ton war. Dennoch verdienen diese Anerkennung. Im Kern verweigerte Deleuze die Vereinigung von Philosophie mit Wissenschaft und Kunst. Die Erhebung über die beiden letztgenannten jedoch hebt den Philosophen – Deleuze ist weder der erste noch der letzte – in metaphysische Höhen. Das Problem Deleuzes besteht darin, dass er ein Metaphysiker ist: sehr brillant, aber doch Metaphysiker.

Alle großen metaphysischen Systeme, wie Heideggers Ontologie oder Derridas Dekonstruktivismus, sind in ihrem Wesen ambivalent und daher doppelt einsetzbar. Einmal können sie unabhängig, ohne Bezug auf die Wissenschaft, verwendet werden. So gelang es Heidegger, hunderte Seiten über Technik zu schreiben, ohne einen Begriff zu verwenden, der wissenschaftliche Strenge beansprucht. Die metaphysische Analyse ist nicht leer, sondern bedeutungsvoll, doch ihr Gehalt ist stets kleiner als der mögliche Umfang philosophischer Forschung, die die Erfolge und Misserfolge der Wissenschaft berücksichtigt.

Doch ein metaphysisches System muss nicht notwendigerweise strikt in seiner eigenen Reserve verbleiben; es kann sogar entgegen dem Willen seines Schöpfers auf wissenschaftliche Materialien angewendet werden. Bezugnehmend auf Heidegger kann man von der wissenschaftlichen Analyse verlangen, die Einzigartigkeit des Menschen zu berücksichtigen. Derridas Dekonstruktivismus lässt sich nutzen, um Problemen maximale Schärfe zu verleihen. Die Philosophie der Ereignis-Konzepte Deleuzes ist hervorragend geeignet, um auf die Suche nach gehaltvollen Konzepten und deren nichtlineare Verknüpfungen auszurichten. Sie kann jedem konzeptuellen Streben einen hohen Pathos verleihen. Indem er behauptet, Wissenschaft und Kunst seien konzeptfrei, übersah Deleuze vieles aus ihrer Geschichte, die reich an unerwarteten Entdeckungen und Einsichten ist. Wer mit der Entstehungsgeschichte der Quantenmechanik nicht vertraut ist, könnte sie als langweilige Beschreibung des Bestehenden ansehen; für den gebildeten Physiker erscheint sie jedoch voller Virtualitäten, Nichtlinearitäten und Unsichtbarkeit. Die werttheoretischen Wissenschaften erscheinen in Deleuzes Texten relativ blass, obwohl ihre Werte ebenfalls Kandidaten für den Rang von Ereignissen sind.

So ist das Fehlen eines metawissenschaftlichen Plans in Deleuzes Theorie ihr wesentlichster Mangel. Der scharfsinnige Foucault bezeichnete Deleuzes Theorie als „1kea1git rYNzorMsht“, doch er vergaß hinzuzufügen, dass es sich um ein besonderes philosophisches Theater handelt, nämlich ein metaphysisches. Die Bühne dieses Theaters ist das Territorium, das Deleuze geschaffen hat. Seine Theorie ist auch insofern exemplarisch, als sie die Umsetzung eines philosophischen Projekts demonstriert, das unter einem Himmelszelt verschiedene Impulse vereint. Der Name dieses Projekts lautet: Phantasmagorie und Heterogenese nomadischer Singularitäten – Ereignisse – Sinne – Konzepte, oder kurz: Heterogenese der Konzepte.