Kontinentale Philosophie

Poststrukturalismus

Die Philosophie der Differenzen bei Jean-François Lyotard

Jean-François Lyotard (1924–1998) war ein weiterer herausragender französischer Philosoph des 20. Jahrhunderts. Er gilt oft als Begründer des philosophischen Postmodernismus, und dafür gibt es gute Gründe. Berühmt wurde er durch sein Werk „Das postmoderne Wissen“ (1979), das unter Intellektuellen breite öffentliche Resonanz fand. Gegen seine zahlreichen Kritiker verteidigte Lyotard begeistert die Grundsätze seiner entwickelten Theorie, indem er sie der orthodoxen westlichen philosophischen Paradigma gegenüberstellte. Diese Verteidigung trug wesentlich dazu bei, den Begriff Postmodernismus in der Philosophie zu etablieren. Ob Postmodernismus jedoch tatsächlich eine philosophische Theorie oder nur eine philosophische Richtung darstellt, werden wir erst im letzten Abschnitt dieses Kapitels diskutieren.

Unter Postmoderne verstand Lyotard die postindustrielle westliche Gesellschaft, die sich ungefähr nach 1960 durch die weite Verbreitung von Informationstechnologien herausbildete. Dabei interessiert uns weniger die Beschreibung der Postmoderne selbst, wie sie Lyotard vornahm, sondern seine philosophische Theorie, insbesondere deren konzeptueller Gehalt. Diese Theorie eröffnet den Zugang zu einer bestimmten Interpretation eines breiten Spektrums von Phänomenen, nicht nur solcher, die üblicherweise der Postmoderne zugeschrieben werden, sondern auch zum Beispiel der Geschichte philosophischer Ideen von der Antike bis zur Gegenwart.

Bis zu „Das postmoderne Wissen“ durchlief Lyotard mehrere Phasen philosophischer Entwicklung, und erst 1983, also vier Jahre nach der Veröffentlichung des genannten Buches, stellte er seine Theorie in relativ abgeschlossener Form vor. Besonders bedeutend waren dabei die Aneignung und anschließende Kritik der Inhalte der Phänomenologie Husserls, des Marxismus und des Freudianismus. Man kann feststellen, dass Lyotard den typischen Weg eines französischen Philosophen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts durchlief.

Sein erstes Buch war „Phänomenologie“ (1954). In seinen phänomenologischen Untersuchungen versuchte Lyotard, einen dritten Weg zwischen Subjektivismus und Objektivismus zu finden. Das Denken mittels Eidos befreit sowohl vom Subjektivismus – da sie gleichermaßen für jeden Menschen aktuell sind – als auch vom Objektivismus, da Erkenntnis einen nicht-gegenständlichen Charakter hat. Als Phänomenologe erlebte Lyotard eine gewisse Enttäuschung, insbesondere weil eidetic Wissen keinen wirklichen Fortschritt in der Entwicklung soziologischer Theorien, insbesondere des von ihm favorisierten Marxismus, ermöglichte. Die Phänomenologie bestand den Test der praktischen Effizienz nicht.

Ähnliches wiederholte sich beim Marxismus. Zwischen 1954 und 1966 war Lyotard aktives Mitglied und Theoretiker der Gruppe „Sozialismus oder Barbarei“ und beteiligte sich aktiv an der Arbeit der gleichnamigen Zeitschrift. Er war der Ansicht, dass in Algerien, das unter französischer Besatzung stand, eine sozialistische Revolution siegen müsse. Doch die nationale Unabhängigkeit Algeriens 1962 war nicht mit der Einführung des Sozialismus verbunden. Streng nach Marx’ Doktrin stellte Lyotard fest, dass diese eine vereinfachte Interpretation gesellschaftlicher Prozesse bietet. Er strebte danach, eine Theorie zu schaffen, die die ganze Vielfalt des Lebens berücksichtigt. In diesem Zusammenhang setzte er besondere Hoffnungen auf den Freudianismus und die Sprachphilosophie. Außerdem betrieb er aktive Forschungen in Ästhetik und Literaturwissenschaft.

1974 veröffentlichte Lyotard das Buch „Libidinale Ökonomie“, dessen Titel bereits sein Bestreben zeigt, Freudianismus mit Marxismus zu verbinden. Libidinale Begriffe fungieren bei Lyotard als theoretische Fiktionen, durch die es überhaupt möglich ist, die Welt der Gefühle und Begierden zu beschreiben. Ereignisse erscheinen als Konzentrationen libidinaler Energie. In der Gesellschaft wird sie in bestimmte Strukturen gelenkt, zugleich aber durch Ereignisse aufgelöst. Die Aufgabe besteht darin, die Ereignisse vom Diktat der Strukturen zu befreien, was nur durch Nutzung des Potenzials von Wörtern und Sätzen möglich ist.

In der zweiten Hälfte der 1970er Jahre verschieben sich Lyotards philosophische Interessen erneut, diesmal zugunsten der Dominanz der Sprachphilosophie über Marxismus und Freudianismus. Um die Einzigartigkeit von Ereignissen auszudrücken, seien Sprachspiele notwendig, meinte er, auf die ihn L. Wittgenstein aufmerksam gemacht hatte und die im Marxismus und Freudianismus ignoriert werden. Lyotards Interesse an den Substanzen, die Gegenstand von Marxismus und Freudianismus sind – also gesellschaftliche Arbeit und libidinale Energie – lässt deutlich nach; sie werden größtenteils in den Bereich des Unvorstellbaren verschoben. Diese Haltung fand ihren Ausdruck in „Das postmoderne Wissen“.

Lyotards Arbeitshypothese lautete, dass mit dem Eintritt der Informationsgesellschaft in die postmoderne Ära der Status von Wissen verändert wird. Die Frage besteht darin, den Status neuen Wissens zu bestimmen und auf seine Herausforderungen zu antworten: Was geschieht? Was ist im Zustand der Postmoderne zu tun?

Nach Lyotard ist jedes Wissen ein Sprachspiel, in dem denotative (etwas darstellende), performative (als Ausführung einer Handlung) und preskriptive (dem Empfänger Handlung vorschreibende) Äußerungen in bestimmter Weise miteinander in Beziehung stehen. Vor diesem Hintergrund lässt sich Lyotard zufolge narratives, wissenschaftliches und paralogisches Wissen hinsichtlich seiner Legitimität vergleichen.

Narratives Wissen (volkskundliches, traditionelles, nicht-wissenschaftliches) wird als synkretische Einheit von denotativen, performativen und preskriptiven Äußerungen realisiert und vom Erzähler und Zuhörer als legitim akzeptiert, da beide derselben Kultur angehören. Die Überlieferung erfolgt innerhalb der Gemeinschaft ohne aufwändige Argumentationen und Beweise.

Wissenschaftliches Wissen isoliert die denotativen Äußerungen von den performativen und preskriptiven. Diese Isolation erlaubt die Unterscheidung von wahr und falsch. Die Rechtmäßigkeit der Wissenschaft muss durch Dokumente und Experimente nachgewiesen werden. Das Problem der Wissenschaft besteht jedoch darin, dass performative und preskriptive Äußerungen außerhalb ihrer Kompetenz bleiben; ihre Legitimität lässt sich wissenschaftlich nicht beweisen. Die Wissenschaft stößt bereits bei der Begründung ihrer eigenen Legitimität auf Schwierigkeiten. So ist nach Gödel selbst die Wahrheit der vollkommensten mathematischen Theorie, der Arithmetik, innerhalb dieser Theorie nicht beweisbar. Die Einseitigkeit der wissenschaftlichen Epoche findet ihre Lösung im paralogischen Wissen, das von der Wissenschaft abweicht.

Paralogie tritt als sich vermehrende Anzahl von Sprachspielen auf – kybernetische, logische, mathematische, geisteswissenschaftliche: „Niemand besitzt das Ganze“, das Prinzip einer universellen Sprache ist vollständig zerstört. Die Legitimität von Informationen wird nicht nach Wahr/Falsch-Kriterien beurteilt, sondern nach ihrem Grad an Operationalität (Effektivität). An die Stelle von narrativem und wissenschaftlichem Wissen tritt die Agonistik vielfältiger Sprachspiele, die positive Bewertung von Dissens, ohne den es keine Kreativität, keine Vorstellungskraft und keine Offenheit für neue Aussagen und Ideen gibt.

Paralogie hat die gesamte Philosophie grundlegend transformiert, einschließlich des einst scheinbar unerschütterlichen Prinzips der Realität. Streng genommen kennt sie überhaupt keine Realität. Durch Paralogie ist es unmöglich, Wissen über die Realität zu legitimieren. Es existiert nicht die Realität selbst, sondern nur die Nachfrage nach ihr. Lange Zeit galt diese Nachfrage als vollkommen legitim, und die Wissenschaft erfüllte diesen Auftrag. Doch die Paralogie deckte die Illegitimität des Auftrags selbst auf. Letztlich wendet sich jede Wissenschaft, sei es Mathematik oder Physik, unweigerlich Werten zu, die nicht mit den denotativen Aussagen kompatibel sind.

Angesichts der Umkehrung des Realitätsprinzips setzte Lyotard der objektiv orientierten Ästhetik des Schönen die Ästhetik des Erhabenen entgegen. Die Ästhetik des Erhabenen ist keine Sehnsucht nach dem Realen, sondern die Schaffung des Unvorstellbaren, das sich nicht in Präsenz geben lässt. Was fasziniert uns am Quadrat von Malevich? Nicht die Realität des Quadrats, sondern das Unvorstellbare und Virtuelle.

Lyotards Philosophie fungiert auch als ethisches Programm. Sie ruft zum Experimentieren auf und lehnt entschieden den Wunsch ab, nach universeller Einheit, Identität, Sicherheit oder Konsens zu streben. Wer diesem Wunsch folgt, gerät unweigerlich in die Fänge des Terrors. Ihm zu entgehen, was im Informationszeitalter durchaus möglich ist, erfordert Mut und die Übernahme von Verantwortung für das eigene Handeln. Menschen befinden sich als „Atome“ der Gesellschaft an den Schnittpunkten pragmatischer, das heißt lebenswichtiger Beziehungen. Die Paralogie herrscht über sie. Dennoch ist der Entscheidungsträger nicht die Paralogie, sondern das Individuum, aktiver und verantwortungsbewusster Teilnehmer der Sprachspiele. Als solcher kann es dem Terror entgehen.

Der große Erfolg, der „Das postmoderne Wissen“ zuteilwurde, überraschte Lyotard. Kein Wunder, dass er eilig die Grundlagen seiner Theorie in möglichst präziser Form darlegte. So entstand sein Buch „Le Différend“ (1983). „Différend“ bedeutet unüberwindlicher Konflikt. Interessanterweise übersetzen russische und deutsche Autoren „différend“ oft als Streit oder Konflikt (deutsch: Widerstreit). Dabei entsteht jedoch eine wesentliche Ungenauigkeit. Es entsteht der Eindruck, dass der Sinn des Différends der Streit an sich sei, also die maximal zugespitzte Form von Uneinigkeit. Doch ein Différend kann auch ein Meinungsunterschied sein, der von den Beteiligten ruhig und gelassen akzeptiert wird. Différend bezeichnet eine Uneinigkeit, die in keiner Weise überwunden werden kann, da die Meinungen unmessbar zueinander sind. Diese Unmessbarkeit kann weder durch Gewalt noch durch Argumente überwunden werden.

Jeder Satz (Gestus, Vorschlag, Wort, Ausruf, Schweigen) initiiert eine mögliche Welt, deren Elemente sind: 1) Sinn (Bedeutung des Satzes), 2) Referent (Ding, das einen Namen trägt), 3) Sender (wer sich an jemanden wendet), 4) Empfänger (an wen der Satz gerichtet ist). Ein vollständiger Satz kann nicht existieren, wenn eine der vier Instanzen fehlt. Der Name bezeichnet lediglich den Referenten, besitzt aber keinen Sinn. Die Aufgabe besteht darin, dem Namen Bedeutung zu verleihen. Der Referent ist nicht die Bedeutung des Satzes. Der Satz bezieht sich nicht auf den Referenten, sondern auf die Situation, die durch die Verbindung von Sätzen entsteht, im Extremfall durch einen einzigen Satz. Sätze können jedoch auf verschiedene Weisen miteinander verbunden werden, was unterschiedliche Modi (Erzählung, Beschreibung, Anweisung, Befragung, Erklärung, Überzeugung) und ihre Genres (wissenschaftlich, psychoanalytisch, pragmatisch, ethisch, dialektisch usw.) bildet. Lyotard zufolge gibt es keinen Grund, bestimmte Genres anderen vorzuziehen. Sobald festgestellt wird, dass es trotz aller Bemühungen unmöglich ist, das Richtige gegenüber dem Falschen festzulegen, tritt ein Différend als Ereignis auf. Différends existieren niemals isoliert; daher sind große Meta-Erzählungen wie monoreligiöse Systeme, Hegels Dialektik, Marxismus oder andere universale Weltdeutungen grundsätzlich unhaltbar. Sie ignorieren in irgendeiner Form die ereignishafte Natur möglicher Welten. Es existiert nicht „die Welt“ an sich, sondern mögliche Welten, die von Menschen in Sprachspielen durch Différends konstituiert werden. Am organischsten treten Différends bei herausragenden Künstlern auf, die sie als Bilder des Erhabenen darstellen, das im Gegensatz zum Schönen nicht an Objekte gebunden werden kann.

Es ist leicht zu erkennen, dass Lyotard die traditionelle rationale westliche Philosophie radikal neu interpretiert hat. Allen grundlegenden Konzepten wird eine Alternative gegeben. Anstelle von Begriffen treten Sätze, logische Regeln werden durch Regeln der Wortverbindung (Sprachspiele) ersetzt, Objekte lösen sich in Situationen auf, Semantik wird von Pragmatik absorbiert, Wahrheit wird durch Effektivität ersetzt, die Messbarkeit von Theorien durch ihre Unmessbarkeit, Gut und Schön durch das Erhabene und schließlich Werte durch Différends. Ebenso lassen sich Lyotards Philosophie mit Derridas und Deleuzes Theorien vergleichen. Es gibt viele Ähnlichkeiten, aber auch grundlegende Unterschiede zwischen Derridas Differance, Deleuzes Difference und Lyotards Différend, und Deleuzes Ereignis-Konzepte erinnern stark an Lyotards Ereignis-Différends. Natürlich gibt es Différends weder bei Derrida noch in Deleuzes System. Lyotards Originalität ist unbestreitbar; sie hat er über drei Jahrzehnte entwickelt.

Bezüglich „Das postmoderne Wissen“ wird deutlich, dass dieses Werk nichts anderes darstellt als die Anwendung der Philosophie der Différends auf das Wissensgebiet, insbesondere auf wissenschaftliches Wissen. Das Werk entstand auf Anfrage des Präsidenten des Universitätsrats der Provinz Québec und wurde diesem Rat vorgestellt. Vermutlich, da er es mit Vertretern der wissenschaftlichen Gemeinschaft zu tun hatte, hielt Lyotard seinen literarischen Stil zurück und vermied metaphorische Texte. So entstand ein Werk, das nicht nur einem engen Kreis von Poststrukturalismus-Kennern zugänglich ist, sondern auch der breiten wissenschaftlichen Gemeinschaft. Dies dürfte erheblich zur Popularität von „Das postmoderne Wissen“ beigetragen haben.

An dieser Stelle ist es notwendig, die Argumentation zu beachten, die es Lyotard ermöglichte, Brücken zwischen der Philosophie der Différends und der Wissenschaftsphilosophie zu schlagen. Diese Philosophie entwickelte er nicht direkt im Kern wissenschaftlichen Wissens, sondern in einer philosophischen Randzone. Deshalb hätten erhebliche Inkonsistenzen zwischen Différend-Philosophie und Wissenschaftsphilosophie auftreten können. Lyotard sah dies offenbar nicht so. Er interpretierte die Wissenschaftsphilosophie sehr mutig und demonstrierte unerschütterliches Vertrauen in die Gültigkeit seiner entwickelten Theorie. In diesem Zusammenhang entstand die nachfolgend rekonstruierte, keineswegs offensichtliche Argumentation Lyotards.

Das, was üblicherweise als Wissenschaft gilt, besteht aus zwei Teilen – einem semantischen und einem pragmatischen. Wissenschaft bezieht sich mit ihrem Wahrheitsprinzip nur auf die Semantik. Die Pragmatik hingegen, mit ihrem Prinzip der Effektivität, geht über die Wissenschaft hinaus; streng genommen existiert wissenschaftliche Pragmatik überhaupt nicht. Im Gegensatz zur wissenschaftlichen Semantik operiert die Pragmatik mit den Konzepten von Ereignis und Différend. Diese Argumentation führt zur Auflösung des Wissenschaftskonzepts: sein Bereich wird auf Semantik reduziert, selbst diese ist jedoch nicht unangefochten, da man zeigen kann, dass gewisse nicht-semantische Präferenzen, etwa methodologische Prinzipien, unvermeidbar sind. Im Unterschied zu vielen anderen Poststrukturalisten stellte Lyotard sich jedoch nicht als Gegner der Wissenschaft dar. Unter Bezugnahme auf Mathematik, Kybernetik, Informatik, Katastrophentheorie und Synergetik überzeugte er den wissenschaftlichen Leser, dass all diese Disziplinen nicht wissenschaftlich seien, da sie mit dem Wahrheitsprinzip unvereinbar seien. Dieser Schluss widerspricht eindeutig der Ansicht der wissenschaftlichen Gemeinschaft, die höchstens die Kriterien wissenschaftlicher Wahrheit verändert sehen will. Es gibt semantische und pragmatische Wahrheit, deren Kriterien Beschreibbarkeit bzw. Effektivität sind. Man kann auch syntaktische Wahrheit einführen, deren Kriterium die Korrektheit eines Beweises ist. Lyotard jedoch bleibt unnachgiebig: Im Bereich der Pragmatik existiert wissenschaftliche Wahrheit nicht, was die Unmessbarkeit von Différends belegt.

Damit trat er offen für den Nonkognitivismus ein, der das Institut wissenschaftlicher Wahrheit ablehnt.

Wir werden hier nicht in die Feinheiten des jahrhundertelangen Streits zwischen Kognitivismus und Nonkognitivismus eintreten, insbesondere nicht in die Zuspitzungen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, da dies den Rahmen sprengen würde. Es sei lediglich der Sinn hervorgehoben: unter Anwendung des in Teil eins entwickelten Konzepts der wissenschaftlich-theoretischen Reihe und Ordnung betrachten wir drei Theorien – T1, T2, T3. Der Nonkognitivist geht davon aus, dass unmessbare Theorien nicht vereinigt werden können. Ein Versuch der Vereinigung nivelliert ihre Unterschiede, da alle zu einer generalisierten Theorie T0 reduziert würden. Eine solche Kritik ist relevant, da es tatsächlich viele Anhänger der Vereinheitlichung von Theorien gibt. Nonkognitivisten berücksichtigen jedoch die Möglichkeit des Aufbaus einer wissenschaftlich-theoretischen Reihe, in der Theorien miteinander verglichen werden, ohne dass ihre Errungenschaften, die Lyotard als Ereignisse bezeichnet, verloren gehen. In dieser Hinsicht sind die Bemühungen Lyotards beispielhaft, der auf verschiedenen historischen Etappen seines Schaffens Phänomenologie, Marxismus und Freudianismus unterschiedlich priorisierte, innerhalb ständig verfeinerter Varianten des Différendismus. Theorien können unterschiedlich gemessen werden, aber sie sind niemals durch unüberwindbare Gräben getrennt. Alle Nonkognitivisten vergleichen in irgendeiner Weise stets die Theorien, die sie selbst als unmessbar deklarieren. Dies gilt nur, wenn der Inhalt der Theorien betrachtet wird; eine bloße Behauptung ihrer prinzipiellen Unmessbarkeit reicht nicht aus.

Wir halten den Différendismus daher nicht für eine makellose Lehre. Ihm fehlt eine feinsinnige theoretische Konzeption. Lyotard betrachtete Erkenntnis als situativen Akt, an dem Sender und Empfänger beteiligt sind. Wenn jeder stur auf seiner Position beharrt, ist ein Dialog unmöglich. Doch entgegen Lyotard ist der Theoretiker nicht verpflichtet, sich ausschließlich auf situative Akte zu beschränken. Theorie ist niemals nur zur Erklärung ausgewählter Situationen gedacht. In diesem Zusammenhang ist sie in den Prozess des Wachstums wissenschaftlichen Wissens eingebunden.

Im Hinblick auf die Bewertung der Bedeutung des Différendismus ist das scharfe Spannungsfeld zwischen Lyotard und Habermas von Interesse. Beide begannen ihre philosophische Karriere vom gemeinsamen Ausgangspunkt des Marxismus, gingen aber unterschiedliche Wege und landeten schließlich in verschiedenen Ecken des philosophischen Rings. Lyotard warf Habermas vor, den Zustand des Postmodernen auf ein allumfassendes Einvernehmen hinauslaufen zu lassen, das er als die Reifung des nächsten Terrors interpretierte. Habermas hingegen klassifizierte Lyotard als Neokonservativen und warf ihm Irrationalismus und Subjektivismus vor. Die Werke Habermas’ wurden bereits behandelt, nun wenden wir uns Lyotards politischer Position zu. In gewissem Sinne ist er tatsächlich neokonservativ, da er nach Aufgabe seiner früheren revolutionären Überzeugungen nicht länger zum Ersatz des Kapitalismus durch eine progressivere Gesellschaftsordnung aufrief. Er ist einfach nicht mehr revolutionär. Différends sind nicht dazu da, bestehende gesellschaftliche Strukturen zu sichern, sondern sie durch Ereignisse zu erneuern und zu ergänzen, die darauf abzielen, die Rechte und Interessen von Minderheiten zu schützen. Lyotards politische Forderungen waren eher linksradikal als neokonservativ. Im Streit Habermas versus Lyotard gab es im Grunde keinen Sieger. Jeder von beiden entwickelte Konzepte, die den Status der zeitgenössischen Philosophie wesentlich prägen.

Daher gehört Lyotards philosophisches Projekt aufgrund seines konzeptuellen Reichtums zu den besten Theorien des Poststrukturalismus. Es verbleibt, die Hauptpunkte dieser Theorie systematisiert darzustellen:

• Die Substanz der menschlichen Lebensaktivität ist die libidinöse Energie, sublimiert in Gefühlen und Wünschen.
• Nicht Begriffe und die auf ihnen basierenden Diskurse, sondern ausschließlich Sprachspiele drücken die gesamte Fülle des menschlichen Lebens aus.
• Mögliche Welten, deren Elemente Bedeutungen, Referenten, Sender und Empfänger sind, werden durch Sätze und deren Kombinationen initiiert, die nach bestimmten Modi ausgeführt werden.
• Die Genres der Phraseologie sind miteinander unvereinbar.
• Ein Différend ist ein Ereignis, ein Sprachspiel, das mit anderen Sprachspielen unmessbar ist; weder seine Richtigkeit noch Falschheit kann begründet werden.
• Différends repräsentieren die erhabensten Momente des menschlichen Lebens; sie sind mit keiner Struktur vereinbar.
• In seiner Entwicklung durchlief Wissen drei Stufen: zunächst war es narrativ, dann wissenschaftlich, und schließlich im Zeitalter des Postmodernen nahm es eine paralogische Form an. Den drei Wissensarten entsprechen drei Arten von Legitimität.
• Die Wissenschaft befasst sich mit deskriptivem Wissen und orientiert sich am Konzept der semantischen Wahrheit. Wissenschaftliche Theorien fungieren als große Erzählungen (Metaberichte). Im Zeitalter des Postmodernen nimmt die Wissenschaft die Form der Paralogie an.
• Paralogie tritt als Agonistik von Sprachspielen auf, die durch präskriptive und performative Äußerungen realisiert wird. Kriterium der Legitimität der Paralogie ist die Effektivität.
• Der Mensch befindet sich an der Schnittstelle pragmatischer Spiele.
• Im Kontext der Différend-Paralogie werden alle politischen, soziologischen, ethischen und ästhetischen Konzepte neu interpretiert; insbesondere wird die Ästhetik des Schönen durch die Ästhetik des Erhabenen ersetzt.
• Es geht nicht darum, neue Realität zu schaffen, Begriffe mit Gefühlen zu versöhnen, innerhalb von Strukturen zu existieren oder sich einem Ganzen zu unterwerfen, sondern neue Sprachspiele, Ereignisse, Différends, Erhabenes und Unvorstellbares zu erfinden.