Kontinentale Philosophie

Von der Kritischen Theorie zur Kommunikativen Rationalität

Die Philosophie der Kritischen Theorie von M. Horkheimer und T. Adorno

1923 wurde an der Johann-Wolfgang-Goethe-Universität in Frankfurt am Main auf Initiative des Mäzens F. Weil das Institut für Sozialforschung gegründet. Ziel war es, das Werk von K. Marx zu studieren, das bisher selten Gegenstand philosophischer Forschung war, die ein breites Publikum anzog. Die Mitarbeiter des Instituts verband eine gemeinsame kritische Haltung gegenüber den bürgerlichen Realitäten. In diesem Zusammenhang hatten die Ansichten von Marx für sie Vorbildcharakter. Wie so oft, nahm das Arbeitsprogramm des Instituts zunächst keine klaren Konturen an. Entscheidend war die Ernennung von Max Horkheimer (1895–1973) zum Direktor des Instituts 1931 sowie seine über die Jahre wachsende enge Zusammenarbeit mit Theodor W. Adorno (1903–1969). Diese beiden Philosophen gelten als Begründer der sogenannten Frankfurter Schule.

Bei der Bestimmung ihres Kreises werden üblicherweise die Namen der Forscher genannt, die in verschiedenen Jahren am Institut für Sozialforschung tätig waren. Unser Interesse liegt jedoch auf dem konzeptuellen Inhalt, vor allem auf der philosophischen Dimension. In diesem Sinne ist die Frankfurter Schule kaum ohne Ernst Bloch und insbesondere ohne K.-O. Apel vorstellbar, obwohl Apel nie am Institut tätig war. Häufig wird von der älteren und der jüngeren Frankfurter Schule gesprochen. Intellektuelle Führer der älteren Schule waren Horkheimer und Adorno, der jüngeren Schule J. Habermas und, in deutlich geringerem Maße, H. Marcuse.

Das konzeptuelle Kernstück der Frankfurter Schule bildet das Projekt der sogenannten Kritischen Theorie, entwickelt von Horkheimer in seinem Aufsatz „Traditionelle und Kritische Theorie“ (1937). Der Begriff „Kritische Theorie“ verweist auf das Bestreben, die Kontinuität mit den Systemen von Kant und Marx zu wahren. Horkheimer wollte, ähnlich wie Kant, die Grenzen der Theorien markieren. Während Kant jedoch primär den apriorischen Grundlagen der Theorie Aufmerksamkeit schenkte, findet sich bei Horkheimer nichts Vergleichbares. Sein Interesse galt vor allem der sozialen Relevanz der Theorie, nicht deren konzeptueller Struktur.

Horkheimer folgte Marx in der Auffassung, dass eine wirklich relevante Theorie mit Kritik identisch sei, verstanden als Missbilligung bestimmter gesellschaftlicher Ordnungen. Marx betrachtete sein Werk „Das Kapital“ als Kritik der politischen Ökonomie, wobei er nur die bürgerliche, nicht aber die proletarische politische Ökonomie kritisierte. Horkheimer hingegen stellte jede lebensrelevante Theorie ihrer jeweiligen Gegenseite gegenüber. Er setzte die Kritische Theorie der traditionellen Theorie entgegen, die auf Idealen des Materialismus, Positivismus, Scientismus und der Phänomenologie beruht. Das Problem der traditionellen Theorie besteht darin, dass innerhalb ihres Rahmens ihre gesellschaftliche Funktion nicht erkannt werden kann. Daran zweifelte Horkheimer nicht. Was jedoch unbewusst bleibt, wird zum Ideologischen, verantwortlich für Exzesse totalitärer Systeme, insbesondere Hitlerismus, Nationalismus und Stalinismus. Ideologie knechtet den Menschen; die Aufgabe besteht darin, ihn davon zu befreien. Kritische Theorie soll die Emanzipation des Menschen sichern, seine Befreiung von allen Knechtungsfaktoren.

So ist der Pathos von Horkheimers Auftreten von dem Wunsch durchdrungen, Wege zur Überwindung gesellschaftlicher Mängel aufzuzeigen, die totalitären und globalen Charakter annehmen. Dies erweckt zweifellos Sympathie bei jedem progressiven Denker. Die Frage bleibt jedoch, wie dies in eine angemessene theoretische Form zu gießen ist. Horkheimers Projekt bedurfte, wie jedes Programm, der Umsetzung. Der spätere Verlauf zeigte, dass die Realisierung auf erhebliche Schwierigkeiten stieß. Retrospektiv lassen sich zentrale Punkte dieses Prozesses identifizieren.

Erstens mündeten langjährige Bemühungen Horkheimers und Adornos um die Konzeption der Kritischen Theorie in ihrer gemeinsamen Arbeit „Dialektik der Aufklärung“. In diesem Werk wird das Projekt der Kritischen Theorie noch lediglich proklamiert, jedoch nicht in einem kohärenten theoretischen System umgesetzt. Zweitens konnte Adorno schließlich die Kritische Theorie in zwei umfangreichen Monographien darstellen: „Negative Dialektik“ (1966) und „Ästhetische Theorie“ (1970, posthum veröffentlicht). Drittens gelang es J. Habermas, Vertreter der zweiten Generation der Frankfurter Schule, die Kritische Theorie in der Form einer sorgfältig entwickelten Theorie des kommunikativen Handelns in zahlreichen Monographien umzusetzen. Auf Habermas’ theoretische Ansichten werden wir in einem der nächsten Abschnitte eingehen. Zunächst konzentrieren wir uns auf die Innovationen Horkheimers und Adornos.

In „Dialektik der Aufklärung“ präsentierten sie eine besondere Gesellschaftsgeschichte und den Versuch ihrer rationalen Gestaltung. Der menschliche Verstand, der nach adäquatem Verständnis der Naturgesetze und ihrer Beherrschung strebt, zerstört Schritt für Schritt sowohl die Natur als auch die Gesellschaft. Der Verstand, besonders aufgeklärt und wissenschaftlich, wird Opfer seiner eigenen, unzureichend reflektierten weitreichenden Ansprüche. Horkheimer und Adorno sahen darin die Aporie von positivem und negativem Fortschritt: Fortschritt enthält überall Keime des Rückschritts. „Wenn die Aufklärung diesen reflektierenden Moment nicht in sich aufnimmt, fällt sie ihr eigenes Urteil über sich selbst.“

Als Metapher für den ersten Aufklärer wählten die Autoren Homers Odysseus. Bekanntlich wurden auf seinem Schiff den Ruderern die Ohren mit Wachs verschlossen, damit sie den Gesang der Sirenen nicht hörten. „Die Eliminierung von Qualitäten, die Neuberechnung ihrer Funktion wird aus der Wissenschaft mittels rationalisierter Formen der Arbeit in die Erfahrungswelt der Völker übertragen und macht diese in Tendenz der Erfahrungswelt der Amphibien ähnlich. Heute bedeutet die Regression der Massen die Unfähigkeit, mit eigenen Ohren das Unhörbare zu hören, mit eigenen Händen das Unfassbare zu berühren; es ist eine neue Form der Blindheit, die jede der besiegten Formen mythischer Blindheit ersetzt.“ Überall, wo Regeln und universell-begriffliche Strukturen triumphieren, insbesondere in der Kulturindustrie, den Massenmedien und im Sport, herrscht nur Nachahmung. Sich selbst finden kann nur derjenige, der sein Leben in der Form Kritischer Theorie verwirklicht.

Und auch nach der „Dialektik der Aufklärung“ war noch nicht klar, wie die Kritische Theorie konkret aufgebaut werden sollte. In diesem Zusammenhang schlug Horkheimer das Projekt einer besonderen, nicht-hegelianischen „dialektischen Logik“ vor. Erst Adorno jedoch zeigte in seinen oben erwähnten Werken, wie dieses Projekt tatsächlich umgesetzt werden kann.

Adorno stützte sich auf das begriffliche Instrumentarium der Hegelschen Dialektik, überdachte jedoch beinahe alle zentralen Kategorien neu. Ähnlich wie Marx betrachtete er Hegels Dialektik kritisch. Sowohl Marx als auch Adorno, die Hegels dialektische Logik übernahmen, argumentierten, dass deren Schöpfer sie missverstanden habe. Die Hegelsche Dialektik müsse „auf den Kopf gestellt“ werden.

Adorno kritisierte Hegels Interpretation des Verhältnisses von Ganzem und Teil, von Allgemeinem und Einzelnen, von Abstraktem und Konkretem. In Hegels positiver Dialektik dominiert das Ganze über seine Teile, das Allgemeine über das Einzelne, das Abstrakte über das Konkrete. Dadurch wird das Nicht-Identische zum Identischen, obwohl es in seiner Authentizität dies nicht ist. Adornos negative Dialektik bewahrt die Eigenständigkeit des Partiellen, Einzelnen und Konkreten. Ihre dialektischen Korrelate werden nicht negiert, doch die Dominanz des Ganzen über das Partielle, des Allgemeinen über das Einzelne oder des Abstrakten über das Konkrete wird abgelehnt. Dieses Verständnis tendiert klar zum Nominalismus, in dem die Realität des Allgemeinen nicht anerkannt wird. Doch aus nominalistischer Perspektive lässt sich schwer erklären, warum Menschen Begriffe verwenden, ohne die sprachliche Tätigkeit nicht möglich wäre. Worte manifestieren sich zwangsläufig in begrifflichen Formen. Bedeutet dies, dass die wahre Natur dessen, worüber gesprochen wird, verzerrt wird? Adorno fand auf diese komplexe Frage eine teils paradoxe Antwort: Der Mensch kann tatsächlich nicht ohne Worte und Begriffe auskommen. Das ist seine Natur; er benötigt theoretisches Wissen, da er sonst im Empirismus versinkt. Doch diese Notwendigkeit schließt nicht die Berücksichtigung der Dialektik von Identischem und Nicht-Identischem aus.

Adorno war von der Richtigkeit seiner Argumentation überzeugt. Seine Sicherheit gründete sich auf seine ästhetische Erfahrung als Komponist, Schriftsteller sowie Musik- und Literaturkritiker. Er hielt es für problematisch, ein Kunstwerk ausschließlich durch ästhetische Kategorien zu charakterisieren, da es dann sofort seine Lebendigkeit verliere. In diesem Zusammenhang lässt sich die Relevanz der Werke bedeutender Musiker und Schriftsteller der Moderne kaum verstehen. „Bezüglich der Philosophie, wie überhaupt des theoretischen Denkens, kann gesagt werden, dass sie zur idealistischen Vorentscheidung der vor ihr stehenden Fragen und Probleme neigt, da sie nur über Begriffe verfügt und mit ihnen interpretiert, was durch sie bestimmt wird, selbst jedoch diesen Inhalt nicht besitzt.“ Genau auf diese Begriffe sollte man sich beziehen. So zeigt sich die Paradoxie der Dinge besonders deutlich in der Kunst: Ein Kunstwerk wird nach den Gesetzen rationaler Konstruktion geschaffen, überschreitet aber in ästhetischer Erfahrung seine materiellen Grenzen und wird ihnen unermesslich. Diese Unermesslichkeit überwindet („verschlingt“) die eigene Rationalität des Kunstwerks. „Die Wahrheit der Kunstwerke ist untrennbar mit ihrem kritischen Potenzial verbunden. Daher kritisieren die Werke einander.“ „Jede Kunsttheorie muss daher zugleich eine Kritik der Kunst sein. Selbst in radikaler Kunst existiert eine gewisse Menge an Unwahrheit, die die Kunst daran hindert, das Mögliche zu schaffen, das sie als Erscheinung schafft. Kunstwerke gewähren einen Kredit an eine Praxis, die noch nicht begonnen hat und über die niemand sagen kann, ob sie den ausgestellten Schein tilgen wird.“

Damit schloss sich Adorno den Denkern an, die wie Schelling die Kunst zum Maßstab der Philosophie erhoben. Ähnlich handelten Gadamer und Heidegger, wobei Letzterer die Kunst als Beispiel für die Technik nutzte. Diese beiden stellten jedoch nicht die Priorität der Theorie in den Mittelpunkt ihrer philosophischen Untersuchungen. Horkheimer und Adorno legten von Anfang an den Schwerpunkt auf die Bestimmung des Status der Theorie, insbesondere der kritischen Theorie. Dies war ihr ursprüngliches Anliegen. Mit der Zeit ließ jedoch ihr theoretischer Enthusiasmus nach. Die Sozialtheorie, sei es in Form von Ästhetik oder Soziologie, trat zunehmend in den Schatten der Realität. Adorno betonte, dass Kunstwerke einander kritisieren – doch kritisieren können nur Theorienautoren, nicht die von ihnen geschaffenen Artefakte. Alles andere würde die primäre Bedeutung der Theorie untergraben.

Abschließend bleibt die Bewertung des Erfolgs von Horkheimers und Adornos Unternehmen bei der Entwicklung der Kritischen Theorie. Dieser erwies sich als eher relativ.

Die Paradoxie vieler Formulierungen Adornos fällt sofort ins Auge. So seine Aussage über die Gesellschaft: „Durch das, was sie nicht ist, kann sie sich als das, was sie ist, offenbaren“, wirkt ausgesprochen spekulativ. Die überwiegende Mehrheit der Soziologen denkt prinzipiell anders, in der Annahme, dass die Gesellschaft so zu erfassen sei, wie sie ist. Nur wenige sind bereit, die Logik der Sozialwissenschaften auf die negative Dialektik zu reduzieren. Angesichts dessen überrascht es nicht, dass das Projekt der Kritischen Theorie in der philosophischen und sozialwissenschaftlich-politischen Literatur deutlich mehr Aufmerksamkeit erhält als die Umsetzung bei Horkheimer und Adorno selbst. In der Regel wird festgestellt, dass das Projekt der Kritischen Theorie seine bedeutendste Realisierung nicht in Adorno, sondern in J. Habermas gefunden hat.