Kontinentale Philosophie

Von der Kritischen Theorie zur Kommunikativen Rationalität

Die transzendentale Pragmatik von K.-O. Apel

Bevor wir zu den Ansichten von Jürgen Habermas übergehen, halten wir es für notwendig, das Werk eines weiteren herausragenden zeitgenössischen Philosophen zu betrachten – Karl-Otto Apel (geb. 1922). In rein philosophischer Hinsicht ähneln die konzeptionellen Konstruktionen beider Philosophen einander, doch ihre methodischen Wege unterscheiden sich erheblich. Apel positioniert sich stets ausschließlich als Philosoph. Habermas hingegen tritt sowohl für die Philosophie als auch für ein breites Spektrum der sozialpolitischen Wissenschaften auf, darunter insbesondere Soziologie, Politikwissenschaft und Rechtswissenschaft. Grob gesagt, geht Apel von der Philosophie zur Philosophie, während Habermas die Philosophie den Sozial- und Politikwissenschaften voranstellt.

Apel ist in vieler Hinsicht ein ausgesprochen origineller Denker. Üblicherweise streben herausragende Philosophen danach, kopernikanische Lorbeeren zu erlangen, indem sie sich als Überwinder aller nicht von ihnen entwickelten philosophischen Systeme präsentieren. Philosophisch gesprochen bedeutet dies die Dekonstruktion der Philosophie. Auffällig in dieser Hinsicht ist das Werk Heideggers, aber auch von Wittgenstein, Derrida und vielen anderen Philosophen. Apel hingegen beansprucht nicht die Zerstörung der Philosophie, sondern lediglich ihre Transformation und Dekonstruktion. Darüber hinaus zwingt ihn diese Position dazu, keine philosophische Gegenwelt zu schaffen, sondern bestehende Ansätze zu synthetisieren. Er ist ein Meister philosophischer Synthese und schwerlich ein gleichwertiger Philosoph in dieser Hinsicht zu finden. Schon lange gilt – und nicht nur in der Philosophie –, dass die Synthese theoretischer Systeme zu entscheidenden Innovationen führen kann, jedoch nur, wenn der Forscher den Integrator-Talent wirksam umsetzt. Apel besitzt genau dieses Talent.

Seine erste Dissertation widmete sich dem Werk Heideggers: „Dasein und Erkenntnis: Theoretisch-erkenntnistheoretische Interpretation der Philosophie Heideggers“ (1950). Seither zeigt er unvermindertes Interesse an der philosophischen Bedeutung der Sprache. Apels zweite Dissertation behandelte explizit die Rolle der Sprache in der Philosophie. Sprache ist nicht für das Individuum allein bestimmt; sie ist ein Gut vieler und hat daher einen intersubjektiven Charakter. Diese Idee zieht sich wie ein roter Faden durch Gadamers Werk, dessen Buch „Wahrheit und Methode“ Apel tief beeindruckte. Er wurde sogar als Hermeneut bezeichnet, wobei dies nur einen oberflächlichen Eindruck darstellt. Apel selbst stimmte in vielerlei Hinsicht nicht mit Gadamer überein: erstens mit dessen Historismus, der den Zustand des philosophischen Denkens ausschließlich als blinden Lauf der Ereignisse versteht; zweitens mit dem Fehlen eines Maßstabs, der aufzeigt, was angestrebt werden sollte; drittens mit der Vernachlässigung rationalen Denkens und dessen Fortschritts.

Apels Unzufriedenheit ist weitgehend durch seine Zugehörigkeit zur kantianischen Tradition erklärbar, was für die überwiegende Mehrheit der deutschen Universitätsphilosophen typisch ist. Für sie haben Kants berühmte Fragen „Was kann ich wissen?“ und „Was soll ich tun?“ fundamentale Bedeutung und werden im rationalistischen Kontext interpretiert. Im Gegensatz zu Kant war Apel jedoch von der primären philosophischen Bedeutung der Sprache überzeugt. Allein dies zwang ihn zu einer Transformation der kantianischen Philosophie. Was kann ich wissen? – Das, was im Dialog der Menschen festgelegt wird. Was soll ich tun? – Das, was ich im Prozess sprachlicher Kommunikation mit anderen erkannt habe. Damit der Dialog produktiv ist, muss er argumentativ geführt werden. Mit anderen Worten: der Dialog muss ein Diskurs sein.

Die Fokussierung auf Sprache zwang Apel, viele etablierte philosophische Vorstellungen zu überdenken. Unabhängig vom Thema vermittelt er seine Schlussfolgerungen stets durch philosophische Analyse der Sprachverwendung. Außerhalb der Sprache existieren für ihn weder das Bewusstsein des Menschen noch die Dinge. Sprache ist der Schlüssel zu allem. Wir sind der Ansicht, dass Apel extreme Formen des Linguozentrismus nicht vollständig vermeiden konnte. Er selbst sah dies anders, da er stets Überlegungen zur Pragmatik begleitete. Unserer Auffassung nach dient die Pragmatik jedoch nur als Begleiterscheinung in Apels Philosophie, während die Sprache deren Kern bildet. In der Pragmatik liegt der Fokus auf der Zielerreichung; Sprache und Pragmatik sind unterschiedliche Ebenen. In der Pragmatik steht die Handlungstheorie an erster Stelle.

Apels Interesse an Sprache und Pragmatik sowie seine rationalistische Ausrichtung ließen ihn nicht unberührt von den Erfolgen der analytischen Philosophie, insbesondere der amerikanischen, in der im Gegensatz zu England Pragmatismus vorherrscht. In der analytischen Philosophie stehen die drei Themen Rationalität, Sprache und Pragmatik kontinuierlich im Zentrum fruchtbarer Diskussionen. Apel war der erste, der erfolgreich eine Brücke von der deutschen zur amerikanischen Philosophie schlug. Besonderes Augenmerk legte er auf die Philosophie von Charles Sanders Peirce (1839–1914). Dass er sich gerade an Peirce orientierte, ist kaum zufällig.

Die Ausbildung deutscher Philosophieprofessoren sieht vor, dass sie die Werke der Begründer bestimmter philosophischer Systeme detailliert studieren. Der Begründer des amerikanischen Pragmatismus ist jedoch Peirce. Daher wandte sich Apel seiner Philosophie zu, übersetzte Peirces Werke ins Deutsche und veröffentlichte das Buch „Der philosophische Weg C. S. Peirces: Einführung in den amerikanischen Pragmatismus“ (1975). Zwei Ideen Peirces beeindruckten ihn besonders tief: Erstens die Überzeugung, dass die wissenschaftliche Wahrheit durch die Gemeinschaft der Wissenschaftler erzeugt wird – sie, nicht Einzelne wie Descartes oder Kant, können Klarheit der Ideen gewährleisten. Zweitens betonte Peirce die prinzipielle Erreichbarkeit der Wahrheit, was dem philosophischen Relativismus entgegensteht. Selbstverständlich interpretierte Apel Peirces Ideen neu; kein fremder Gedanke blieb ohne Transformation.

Apel entwickelte Peirces Ideen in Richtung transzendentaler Philosophie weiter. Ihm ging es darum, die Ursprünge der Möglichkeiten der Philosophie und ihre letzten Grundlagen zu verstehen. Philosophie ist möglich, soweit eine Gemeinschaft von Philosophen die entsprechenden, auch grundlegenden Ideen entwickelt. Sie kann nur bestehen, wenn eine kommunikative Gemeinschaft von Philosophen vorhanden ist, die Reflexion und Selbstbewusstsein in höchstem Maße erreicht. Folglich sichert die Möglichkeit der Philosophie das ideale kommunikative Gemeinschaftsnetz von Philosophen.

Nach Apel erfüllt diese Gemeinschaft eine außerordentlich wichtige Funktion, die ausschließlich ihr zukommt. Dies zeigt sein Statement: „Philosophie kann heute nicht mehr sein als Wissenschaftstheorie: Das bedeutet, dass sie eine Begriffsbestimmung der Sprache entwickeln muss, analog der Begriffsbestimmung der Natur (nichtorganisch oder organisch), – eine Definition, die fruchtbar für den theoretischen Aufbau der Einzelwissenschaften ist.“ Im Gegensatz zu Heidegger oder Gadamer verknüpft Apel die Philosophie also ausdrücklich mit der Wissenschaft. Gleichzeitig erhebt er die Philosophie auf eine autonome Ebene: Sie ist Wissenschaftstheorie, unabhängig von den Einzelwissenschaften, deren Details Apel kaum behandelt. Daraus resultiert ein Mangel an Konkretheit; der Kontakt zwischen Philosophie und den Einzelwissenschaften bleibt oberflächlich.

Wenden wir uns nun der Frage der Unhaltbarkeit des philosophischen Relativismus zu, da eine endgültige Begründung möglich ist. Angesichts wiederkehrender Rezidive philosophischen Skeptizismus galt das Problem der endgültigen Begründung in der Philosophie stets als eines der zentralen Probleme.

Die Dynamik des Wissens verlieh ihm eine noch größere Schärfe. Zunächst lehnten die Postpositivisten und später die Postmodernisten die Anerkennung der Möglichkeit einer endgültigen Begründung ab. Gegen diese Position – vielleicht entschiedenere als jeder andere – tritt Apel auf.

Er vertritt die Auffassung, dass jemand, der die Regeln der Argumentation bestreitet, in einen performativen Widerspruch gerät. Eine Aussage gilt als endgültig begründet, wenn a) sie ohne Widerspruch nicht widerlegt werden kann und b) sie nicht ohne einen logischen Zirkel hergeleitet werden kann. V. Kuhlmann gelang es, die Essenz von Apels Argumentation recht prägnant darzustellen: Wenn ich etwas behaupte, drücke ich mittels eines Satzes ein Prädikat über ein referenzielles Objekt aus, und zwar so, dass ich mittels des performativen Satzes bezüglich dieser Proposition ein bestimmtes Geltungsanspruch erhebe, etwa die Wahrheit, und zwar nicht nur im Hinblick auf die reale kommunikative Gemeinschaft (d. h. die Vertreter, die gemeinsam mit mir die Gesprächssituation konstruieren), sondern auch im Hinblick auf die ideale unbeschränkte kommunikative Gemeinschaft (die Instanz, die tatsächlich in der Lage ist, mein Recht auf diesen Anspruch angemessen zu begründen); wenn ich einen dieser Punkte ignoriere, ist meine Behauptung erfolglos.

Der Teilnehmer am Diskurs – Apel folgt hierbei der Sprechakttheorie von J. Austin und J. Searle – muss mehrere Anforderungen erfüllen: Die Äußerung muss verständlich sein, ihr semantischer Gehalt wahr, ihr perlokutiver Effekt korrekt und der Sprecher aufrichtig sein. Apel erkennt die Vielfalt der Sprachspiele an, hält jedoch entgegen Wittgenstein deren Gemeinsamkeit für mehr als bloße Ähnlichkeit. Die Gemeinschaft der Sprachspiele besteht darin, dass „die Spieler Kompetenzen zur Reflexion ihrer eigenen Sprache, folglich ihrer Lebensform und zur Kommunikation erwerben“. Apel ist überzeugt, dass – entgegen der Auffassung philosophischer Relativisten wie J. Derrida oder R. Rorty – die Vielfalt der Sprachspiele kein Hindernis für die Realisierung einer endgültigen Begründung darstellt.

Die Möglichkeit endgültiger Begründung und die Existenz von Argumentationskriterien erlauben es, Konsens zu erreichen, auch im Bereich der Ethik. In diesem Zusammenhang entwickelt Apel seine Variante der sogenannten diskursiven Ethik, in der dem Konzept der Verantwortung zentrale Bedeutung zukommt. In der Ethik sieht er die Möglichkeit, die Missstände der modernen Gesellschaft zu überwinden. So beginnt Apels transzendentale Pragmatik mit der Begründung der Möglichkeit von Philosophie und endet bei der diskursiven Ethik.

Apels philosophische Konstruktionen stoßen auf Kritik. Ihm wird insbesondere vorgeworfen, dass er die relative Autonomie der menschlichen Mentalität zu stark negiert. Am häufigsten wird jedoch das zentrale Element seiner Theorie, nämlich die Möglichkeit endgültiger Begründung, infrage gestellt. In keiner Wissenschaft wurde ein vollständiger Konsens erreicht, und außerhalb wissenschaftlichen Wissens gibt es noch größere Meinungsverschiedenheiten. Man muss sich immer mit relativem Wissen begnügen, weshalb auch die Begründung relativ ist. Es entsteht der Eindruck, dass Apel den Widerspruch zwischen seiner eigenen Anerkennung der Dynamik des Wissens, seiner Relativität und der Forderung nach endgültiger Begründung nicht wahrnimmt. Ebenso fraglich ist das Konzept der idealen kommunikativen Gemeinschaft. Die reale kommunikative Gemeinschaft ist niemals ideal.

Apels transzendentale Pragmatik fügt sich auf den ersten Blick organisch in das Programm der kritischen Theorie ein. Tatsächlich kann die kritische Theorie als diskursive Ethik verstanden werden. Dennoch ist die Lage deutlich komplexer und ambivalenter, als es auf den ersten Blick erscheint. Entscheidend ist, dass die kritische Theorie nicht nur philosophisch, sondern auch in einer bestimmten sozialpolitischen Form dargestellt werden muss. In dieser Hinsicht ist eine repräsentativere Figur als Apel Jürgen Habermas.