Kontinentale Philosophie

Poststrukturalismus

Die Philosophie der Simulakren von J. Baudrillard

Jean Baudrillard (1929–2007) wurde vor allem durch Arbeiten bekannt, die mehr soziologisches Material als philosophisches enthalten. Die philosophische Bedeutung seiner Arbeiten wird manchmal noch schärfer angezweifelt als die von Derrida oder Deleuze. Unbestreitbar ist jedoch, dass es ihm gelang, ein philosophisches Projekt zu entwickeln und zu präsentieren, das wie eine organische Verbindung vieler Impulse wirkt, die für die poststrukturalistische Philosophie charakteristisch sind. Am anschaulichsten wird es in seinem Buch „Symbolischer Austausch und Tod“ (1976) dargestellt. Baudrillard gehörte nicht zu den Autoren, die ihr Leben lang zielgerichtet die Grundsätze eines von ihnen konstruierten philosophischen Systems weiterentwickeln. Die letzten drei Jahrzehnte war er vor allem als reisender Intellektueller bekannt, der ironisch jede Disziplin betrachtete, die zur traditionellen Matrix der Wissenschaften gehört, Ereignisse exzentrisch interpretierte, bereitwillig verschiedene Länder bereiste und mit offensichtlicher Freude die Früchte seiner weltweiten Popularität erntete. Uns interessiert jedoch in erster Linie die konzeptuelle Seite von Baudrillards philosophischem Projekt, die unorthodoxen Schritte und deren Kombinationen, die typisch für ihn sind.

Erstens brach Baudrillard, der einer bekannten poststrukturalistischen Tradition folgte, die Verbindung zwischen Signifikant und Signifikat. Es bleiben nur noch Zeichen an sich übrig. Streng genommen sind es keine Zeichen mehr, da sie nichts mehr bezeichnen. Diese Maßnahme erscheint überraschend. Ein kritischer Geist, der versucht, Baudrillard zu verstehen, könnte dies folgendermaßen erklären: Es existieren drei Welten – die Welt der Dinge, die Welt der Zeichen und die Welt der Menschen. Warum sollte man sich nicht vorstellen, dass die Zeichen über Dinge und Menschen dominieren? Ein noch gewagterer Schritt besteht darin, sich vorzustellen, dass Dinge und Menschen nicht selbstständig sind, sondern Zeichen verkörpern. Primär sind nicht die Dinge, sondern die Zeichen. In konzeptueller Hinsicht ersetzt die gewohnte Realität der Dinge die Realität der Zeichen. Man muss von zwei Realitäten sprechen. Betrachten wir die Dinge als Realität, so repräsentieren die Zeichen die Hyperrealität. Warum Baudrillard dem Begriff Realität das Präfix „Hyper“ hinzufügte, wird im Folgenden erläutert. Zeichen fungieren als Werte, das heißt, sie besitzen einen konzeptuellen Charakter. Die nächsten konzeptuellen Schritte von Baudrillard erklären, warum er Zeichen als Symbole und Simulakren betrachtet.

Drittens: Simulation besteht darin, „dass nun alle Zeichen untereinander ausgetauscht werden, aber nicht mehr gegen etwas Reales eingetauscht werden“. Symbolisches ist kein Begriff, keine Instanz, keine Kategorie und keine „Struktur“, sondern ein Akt des Austauschs und ein soziales Verhältnis, das das Reale beendet und in sich das Reale sowie die Opposition zwischen Realem und Imaginärem erlaubt. Seit der Zeit Platons verstand man unter einem Simulakrum etwas, das einem Vorbild ähnelt, ihm aber nicht gleichkommt. Wenn Zeichen als Bedeutungseinheiten untereinander ausgetauscht werden, ist keines von ihnen Vorbild. Sie imitieren einander, aber nicht das Vorbild, was die Definition eines Simulakrums erfüllt. Da ein Simulakrum auf etwas verweist, ist es zugleich ein Symbol. Ein Symbol existiert dort, wo Kohärenz besteht. Baudrillard leugnete nicht nur die Verbindung der Zeichen untereinander, sondern betonte sie ausdrücklich. Die konzeptuellen Einheiten von Baudrillard sind Symbole. Symbole und Simulakren sind das, was Werte nach dem Übergang von der Industriegesellschaft zum postmodernen Zustand geworden sind.

Viertens: Wenn das Leben der Simulakren in ihrer Bewegung besteht – und Baudrillard war dieser Ansicht –, muss erklärt werden, wie diese Bewegung zustande kommt. Ein analoges Konzept zu Derridas Dekonstruktion oder Lyotards Agonistik der Sprachspiele ist der Austausch, das heißt eine Abfolge aufeinanderfolgender Symbolisierungen: A symbolisiert sich in B, B in A, C usw. Baudrillard nannte als Quellen seines Konzepts des symbolischen Austauschs Ferdinand de Saussure und Marcel Mauss. Marx, der über den Austausch schrieb, liefert ebenfalls einen Bezugspunkt, unterscheidet sich aber dadurch, dass bei ihm die Substanz des Austauschs, etwa gesellschaftliche Arbeitsleistungen, keine Symbole sind. Saussure und Mauss betrachteten den Austausch von Zeichen. Saussure zeigte, dass in alten indischen und griechischen Epen Anagramme weit verbreitet waren, also Rekombinationen von Buchstaben, Lauten und Wörtern. Mauss wies nach, dass der gegenseitige Austausch von Geschenken für viele Völker Polynesiens, Malaysias, Afrikas und der amerikanischen Ureinwohner charakteristisch ist. Baudrillard sah im Konzept des Austauschs eine Möglichkeit, den Zustand jeder Gesellschaft, antiker wie moderner, zu erklären. Austausch ist jedoch nur ein differenzieller, elementarer Akt.

Fünftens: Der Austausch von Zeichen muss eine integrale Form annehmen. Nach Baudrillard entfaltet sich Symbolik nicht durch Aneignung eines beweglichen (umkehrbaren, virtuellen, unbestimmten, ambivalenten) Komplexes durch einen anderen, sondern als Verbindung, als Konnotation. Konnotation vermeidet Identisches und Gleiches; sie ist das Verbinden von Unterschieden. Konnotation wird meist der Denotation gegenübergestellt, zum Beispiel dem Gegensatz von Signifikant und Signifikat. Wenn jedoch Realität nur in einer Form existiert, schließt Konnotation die Denotation aus. Der Code der Denotation, der Determiniertheit ausschließt, ist die Umkehrbarkeit, die Linearität nicht toleriert. Konnotation ist jedoch nicht ohne Finalität.

Sechstens: Die Finalität der Konnotation ist der Tod. Als finales Symbol markiert er das Ende des simulativen Systems. „Den Tod im Leben wiederherzustellen – das ist der grundlegende Akt des Symbolischen.“ Baudrillard reinterpretierte den freudianischen Todestrieb, um das Verschwinden des Vergangenen und dessen Ersatz durch Neues zu begreifen. Die simulativ-systemische Veränderung verläuft sowohl horizontal als auch vertikal. Jede neue Konfiguration von Werten integriert die vorhergehende Phase als geisterhafte, Marionetten-ähnliche, simulierte Referenz. Das System hat keine stabile Struktur, keine Hierarchie; seine verschiedenen sekundären und tertiären Ebenen wachsen ineinander. Es entsteht eine Hypersystem-Hyperrealität, die Assoziationen mit einem informationsbasierten Hypertext weckt. Hyperrealität entzieht sich der disziplinären Matrix der Wissenschaften. Baudrillard scheute sich nicht, die Kontexte verschiedener Wissenschaften übereinander zu stapeln, ohne sich auf eine Fachdisziplin zu beschränken.

Siebtens: Wie kann die simulative System überwunden werden? Baudrillard kommt zu einem ernüchternden Ergebnis: Das System kann nur durch Simulation überwunden werden. Dieses „Überwinden“ ist jedoch trügerisch, da es lediglich die Hyperrealität aufbläht, nicht aber veredelt. In diesem Ergebnis liegt die negative Ethik Baudrillards, die keinen Ausweg aus dem simulativen System kennt. In Interviews wurde er wiederholt nach Krisenlösungen gefragt, etwa zur Terrorismusbekämpfung. Seine Antworten erschienen unbestimmt, konnten aber innerhalb seines theoretischen Systems, das keine Zielvorgaben zuließ, nicht anders ausfallen. Er erkannte Katastrophen voraus, aber keine Verbesserung.

Achtens: Die Frage nach dem Schicksal des Menschen musste Baudrillard klären, da keine Philosophie ohne diese auskommt. Die Antwort ist einfach: Im simulativen System existiert nichts außer Simulakren. Mensch und jede menschliche Gemeinschaft werden zu Simulakren, gesteuert durch Codes. Verantwortung existiert nicht, der Mensch kann prinzipiell kein verantwortliches Subjekt sein. In der simulativen Konnotation von Frage und Antwort simulieren sich beide gegenseitig. Der Mensch lebt nicht in einer Gemeinschaft, sondern in einem System von Simulakren, die beim Explodieren andere Simulakren erzeugen.

Neuntens: Baudrillard empfand gegenüber allen Ebenen des simulativen Systems, sowie gegenüber dem System insgesamt, eine Haltung, die an Verachtung grenzt. Daraus resultiert seine unaufhörliche Ironie.

So lässt sich die konzeptuelle Struktur der Philosophie der Simulakren bei Baudrillard rekonstruieren. Im Kern blieb sie während seines gesamten Lebens unverändert, jedoch modifizierte er sie fortlaufend. Bedeutende Werke in dieser Entwicklung sind „Über die Verführung“ (1979), „Fatale Strategien“ (1983), „Das fatale Verbrechen“ (1995) und „Der unmögliche Austausch“ (1999). Fatale Strategien kontrastieren das Banale, in dem der Mensch als Herr über die Dinge auftritt. In der modernen Gesellschaft wachsen Waren, Dienstleistungen und Informationen wie Krebszellen in alle Richtungen; der Mensch wird dabei ausgezehrt, in das Spiel der Verführung hineingezogen, geführt nicht von seinen Werten, sondern von der gespenstischen Welt der Dinge. Er kann das Spiel der Verführung nicht verlassen, ist nur ein Phantom pathologischer Physik der Objekte.

In Baudrillards Pathophysik finden sich Spuren des Marxismus: Marx gab den Waren und Produktionsmitteln der Welt eine gesellschaftliche Existenz, die das Bewusstsein des Subjekts dominiert. Für Marx ist der Gebrauchswert nur Träger des Tauschwerts. Baudrillard hingegen lehnte die Dualität der Waren ab, reduzierte alles auf Gebrauchswerte und verlieh ihnen den krankhaft-prächtigen Titel Ekstase. Heideggers Existenz der Dinge, die sich dem Menschen öffnen, verwandelte Baudrillard in deren Ekstase, die Simulation des Menschlichen. Marx, Heidegger und Baudrillard beschäftigten sich alle mit dem Verhältnis von Welt der Dinge und Mensch. Nach Baudrillard hat die Welt der Dinge endgültig die Oberhand über den Menschen gewonnen. Dies ist das vollkommene, fatale Verbrechen: Die Menschheit hat sich unbemerkt selbst des Menschlichen beraubt. Die Welt der Objekte ist zur dominierenden Kraft geworden, dem Menschen unzugänglich. Der Austausch zwischen Mensch und Welt der Dinge ist unmöglich geworden, folglich sind auch Zeichen unmöglich. Die Welt ist homogen und gehört nicht mehr dem Menschen, sondern den Dingen. Der Mensch ist endgültig gestorben; er ist versklavt, nicht durch sinnstrukturierende Systeme, sondern durch die Welt der Dinge und der Verführung. Das Ende der Geschichte ist erreicht, da es keinen Ausweg aus diesem Zustand gibt.

Natürlich bot Baudrillards Philosophie ihm zahlreiche Möglichkeiten, andere philosophische Systeme zu kritisieren. Die Methode der Kritik ist offensichtlich: Man betrachtet das interessierende theoretische System und wirft seinen Urhebern vor, dass sie den simulativen Austausch von Zeichen nicht kennen. „Das Symbolische stellt bereits etwas dar, das jenseits des Unbewussten und der Psychoanalyse, jenseits der libidinösen Ökonomie sowie jenseits von Wert und politischer Ökonomie liegt.“

Das Symbolische ist weder Freud mit seiner Apologie des Unbewussten, noch Marx mit seiner Kritik der bürgerlichen politischen Ökonomie, noch Lyotard mit seiner libidinösen Ökonomie, noch Julia Kristeva, die das Unbewusste im Sprachlichen sieht, noch den Poststrukturalisten zugänglich, die sich auf Metamorphosen der Sprache beschränken, noch überhaupt dem Rationalismus, der sich mit der Mystifikation von Simulakren beschäftigt. Ein grundlegender Fehler vieler Philosophen besteht darin, dass sie eine Substanz erfinden – etwa Arbeit (Marxismus), das unbewusste Psychische (Freudismus), Sprache (Poststrukturalismus) oder Vernunft (Rationalismus) – auf die sie alles andere reduzieren. All diesen philosophischen Systemen, insbesondere Marxismus und Freudismus, fehlt die Breite; sie „können nicht als allgemeine analytische Schemata generalisiert werden“, nur „ihre gegenseitige Auslöschung kann die Grundlage für eine radikale Theorie schaffen“, wie die Philosophie der Simulakren es tut. Mit diesem Ergebnis schloss Baudrillard sein philosophisch bedeutendstes Werk „Symbolischer Austausch und Tod“.

Er verlieh der Philosophie der Simulakren nicht nur eine eigenständige, sondern auch eine funktionale Bedeutung, insbesondere als Instrument zur Interpretation sozialer Phänomene. Sowohl die Geschichte der Menschheit insgesamt als auch lokale soziale Phänomene werden aus der Perspektive der Philosophie der Simulakren interpretiert. Die Geschichte der Gesellschaft gliedert sich in vier Etappen: die Urgesellschaft, in der das Imaginäre, also das Symbolische, dominiert; die Renaissance mit ihrem natürlichen Wertgesetz; die Industriegesellschaft, die auf dem Marktgesetz der Wertschöpfung funktioniert; und schließlich die Moderne, in der Simulation ihre höchste Form erreicht hat. Heute erstreckt sie sich über das gesamte Universum – vom Körper und der Produktion bis hin zu Politik und Religion. Da das finale Symbol die Katastrophe ist, also der Tod als Symbol, kann und muss man von der Todesdimension von Körper, Sexualität, Freudianismus, Produktion, politischer Ökonomie, Demokratie, allen Machtinstitutionen, Bildung, Globalisierung, Gott und Mensch sprechen. Alles, was sich im Universum auflöste, ist gestorben; niemand kann sich selbst oder mit Hilfe anderer wiedererwecken.

Wir bewegen uns mit zunehmender Geschwindigkeit, wissen jedoch nicht wohin. Alle Kulturen vereinfachen sich, verbreiten sich global und verwandeln sich in totale Banalität. Wenn irgendwo noch Werte existieren, etwa in der islamischen Welt, werden sie sofort von der westlichen Zivilisation zerstört. Ihre Pseudo-Werte, die Demokratie mit vorbereiteten Referenden und unveränderlichen 50-zu-50-Ergebnissen, sind zur Parodie geworden. Die Welt wird zunehmend chaotisch, zufällig und unvorhersehbar. Überall begegnen uns Parodien und Entwertungen – kurzum: Simulakren. Es gibt Außenseiter, die versuchen, die Kräfte des Guten zu befreien, doch das unvermeidliche Ergebnis solcher Bemühungen ist die Ausbreitung des krebsartigen Übels. Nur Scharlatane der Wissenschaft, die ebenfalls gestorben ist, könnten behaupten, sie könnten die Zukunft vorhersagen. Propheten sind tot. Die letzten nennenswerten Propheten waren Marx und Heidegger. Marx behauptete, die Geschichte beginne mit einer Tragödie und ende in einem Farce. Heidegger sagte, der Fall des Menschen erfolge zweimal: einmal in die Sünde, das zweite Mal in die Banalität. Wer dies als ironische Autorenaussage gegenüber Baudrillard interpretiert, irrt; es sind direkte Äußerungen des Philosophen aus zahlreichen Interviews. Viele Interviewer, unerfahren in Baudrillards Theorie, fanden seine Aussagen höchst überraschend, doch sie folgen organisch aus seiner Philosophie der Simulakren.

Zweifellos weist Baudrillards philosophisches System einige Schwachstellen auf. Besonders erwähnenswert ist das Problem des Subjekts. Poststrukturalisten kritisierten vor allem den Strukturalismus wegen des „Subjekt-Tods“ und versuchten, das Subjekt in seiner kreativen Kraft wiederzubeleben. Ob ihnen dies vollständig gelang, ist zweifelhaft. Ihr moralischer Vektor war jedoch stets klar: Nur der Mensch ist fähig, Ereignisse hervorzubringen, die den Titel „Ereignis“ verdienen. In Baudrillards Werken fehlt dieser Vektor im Wesentlichen. Mit Ironie verkündete der Philosoph die traurige Nachricht: Das Subjekt ist tot – nun, Pech für es; kein Grund, dem Vergangenen nachzutrauern. Da wir keine Subjekte mehr sind, entspannen wir uns aristokratisch in einer Welt phantasmagorischer Verführung. Seien wir Aristokraten der Verführung! Diese Perspektive missfällt vielen Philosophen. Sie finden in Baudrillards Konstruktionen fortlaufend neue Schmerzpunkte und werfen ihm etwa die Propagierung der Sinnlosigkeit menschlichen Lebens vor.

Nach unserer Auffassung liegt die größte Schwäche in Baudrillards Philosophie in seiner Lehre von Werten als Simulakren. Der Mensch ist ein Wesen, das als Konzentration von durch ihn gereihten Werten auftritt. Der Entzug von Werten entspricht einem sozialen Mord am Menschen. Genau dieses fatale Verbrechen begeht Baudrillard, indem er Werte durch Simulakren ersetzt. Er wäre sofort als philosophischer Übeltäter entlarvt worden, gäbe es nicht eine wesentliche Besonderheit: Baudrillard wurde zunächst als kompromissloser und mutiger Kritiker der Korrosion menschlicher Werte gesehen. Warum sollte man korrodierte Werte nicht als Fälschungen, als Simulakren anerkennen? Doch Baudrillard ging in seiner Kritik des Bestehenden extrem rigoros vor: Alle Werte, ohne Ausnahme, verwandelte er in seiner Interpretation in Simulakren. Vertreter der Frankfurter Schule träumten von der Ersetzung der traditionellen durch kritische Theorie. Nach Baudrillard kann kritische Theorie als Ausweg aus sozialen Sackgassen grundsätzlich nicht umgesetzt werden. Es gilt, nicht traditionelle und kritische, sondern träge und radikale Theorien gegenüberzustellen. Die Philosophie der Simulakren ist eine radikale Theorie; ihre Aufgabe besteht nicht darin, zukunftsgerichtete Lösungen vorzuschlagen, sondern Vergangenes und Gegenwärtiges festzustellen. Die Zukunft ist in der Gegenwart aufgelöst. Man soll das Ende der Welt nicht fürchten; es geschieht jede Sekunde.

Doch lässt sich Baudrillards Philosophie der Simulakren widerlegen? Vielleicht liegt das Problem in der Differanz, in der Unvergleichbarkeit von Theorien? Die Philosophie der Werte und die Philosophie der Simulakren sind unvergleichbar. Baudrillard selbst hielt seine Theorie jedoch für überlegen gegenüber Theorien prospektiver Werte, die den Vektor Vergangenheit–Gegenwart–Zukunft konstruieren. Hier tritt das Problem der philosophischen Wahrheit in voller Größe auf, ohne dessen Klärung keine Wahl zwischen Theorien möglich ist. In diesem Zusammenhang erscheint Baudrillards Ablehnung der Zukunft als Zeitmodus und damit der Philosophie der Werte als unhaltbar.

Entgegen seinen Rezepten handeln Menschen nach ihren Werten, die fortlaufend überprüft werden, setzen sich Ziele, erreichen sie, übernehmen Verantwortung für die Zukunft, für den Fall der Berliner Mauer, für den Kampf gegen Terrorismus, für die Unzulässigkeit, Menschen zu Maschinenanhängen oder billigem Mediengut zu machen. Nicht alle Werte sind korrodiert. Das Subjekt lebt! Schade, dass Baudrillard gestorben ist. Glücklicherweise hat sein biologischer Tod sein philosophisches Erbe nicht ausgelöscht.

Baudrillard verdient hohe Anerkennung für sein brillantes philosophisches Projekt, das Bestreben, die Philosophie des gesamten sozialen Universums zu entwerfen. Heute wagt sich kaum jemand an ein solches Unterfangen. Besonders beeindruckend sind seine Versuche, eine Theorie der Welt alltäglicher Dinge zu schaffen, die von Philosophen sonst kaum beachtet wird. Mit Baudrillard verlor die Welt einen mutigen Intellektuellen, der die Wahrheit verkünden wollte, wo andere verstummten.