Kontinentale Philosophie

Poststrukturalismus

Die Philosophie der diskursiven Praktiken von M. Foucault

Michel Foucault (1926–1984) war wohl einer der bedeutendsten Poststrukturalisten. Er war nicht so extravagant wie die meisten seiner Kollegen, etwa Derrida. Zudem wurde er nicht nur von Poststrukturalisten, sondern auch von Philosophen anderer Richtungen geschätzt. Foucaults Werk hat einen bemerkenswert kohärenten Charakter. Üblicherweise werden vier Entwicklungsphasen unterschieden: 1) Untersuchung der Geschichte des Wahnsinns und der Entstehung des Instituts der Klinik, 2) methodologische Klärung der eigenen Position, 3) Studium des Machtinstruments, 4) Entwicklung der sogenannten Ethik der Sorge um sich selbst. Nicht immer legen herausragende Philosophen ihre Methodik in klarer Form dar – Foucault tat dies jedoch in seinem Buch Archäologie des Wissens (1969), das viele Philosophen als sein Hauptwerk ansehen. Es ist sinnvoll, sich zunächst diesem Werk zuzuwenden, bevor untersucht wird, wie erfolgreich Foucault sein philosophisches Projekt auf unterschiedliche Themen angewendet hat.

Foucaults Interesse lag im Bereich der Methodologie der Geschichte. Er war der Ansicht, dass der Rückgriff auf historische Methoden es erlaubt, erstens sich von veralteten philosophischen Lehren zu befreien, und zweitens die Philosophie mit dem Potenzial der Linguistik, Ethnologie, Ökonomie, Medizin und Psychologie zu bereichern – also Disziplinen ohne stabile wissenschaftliche Tradition. Ziel war es, die „lebendige, zarte und empfindsame Geschichte“ nicht aus den Augen zu verlieren. Dies ist ein entscheidender Punkt: Das Konkrete muss in seiner gesamten Vielfalt verstanden werden. Foucault strebte bewusst an, die philosophische Tendenz zur Überwindung abstrakter Auffassungen des Konkreten fortzuführen. Strukturalismus wurde oft vorgeworfen, abstrakt und vom Leben losgelöst zu sein. Foucault lehnte ihn nicht grundsätzlich ab. Existieren historische Strukturen, müssen sie untersucht werden, ohne dass man sie ignoriert. Allerdings existieren Strukturen nicht ewig; sie durchlaufen Phasen der Entstehung, Stabilisierung und Auflösung. Zudem enthält das feine Gewebe der Geschichte nicht nur Strukturen. Foucault erkannte deren Bedeutung an, stellte sie aber nicht ins Zentrum seiner Methodologie. Der Strukturalist sucht gezielt Strukturen und feiert seinen wissenschaftlichen Erfolg, sobald er sie entdeckt. Foucault hingegen wollte die Geschichte so verstehen, wie sie ist.

Doch gelingt es Philosophen, die zarte und empfindsame Geschichte zu verstehen? Selbst herausragende Denker wie Hegel und Marx, die bewusst historisch vorgingen, verfälschten die Realität, hauptsächlich weil sie große historische Zeitabschnitte betrachten wollten, als kontinuierliche Abfolge von Ereignissen, unter deren Oberfläche angeblich unveränderliche und stille Grundlagen liegen. Sie übersehen Unterbrechungen, Trennungen, Begrenzungen und Auflösungen, suchten ein zentrales Prinzip, kurz gesagt, folgten dem Ideal einer globalen Beschreibung. Die Beschreibung sollte total sein, alle Ereignisse umfassen, jedoch nicht global im Sinne der Unüberschaubarkeit.

Auf den ersten Blick könnte man meinen, Foucaults kritische Haltung gegenüber Hegel und Marx nähere ihn Heidegger, der nichts in der zeitlichen Abfolge der Geschichte verlieren wollte. Tatsächlich spielt Heidegger für Foucault jedoch nur eine untergeordnete Rolle. Heidegger betrachtete die Historizität des Seins, war jedoch kein Historiker im eigentlichen Sinne; er arbeitete nicht mit historischen Dokumenten. Er ging davon aus, dass Geschichte sich an seiner Philosophie orientieren müsse; wenn nicht, schade für sie. Foucault hingegen philosophierte in einem grundlegend anderen Stil. Für ihn war die Trennung von Philosophie und Geschichte undenkbar. Geschichte war in die Philosophie integriert. In diesem Punkt hatte er keine Vorgänger. Man kann an dieser Stelle auch Habermas erwähnen, der große Bereiche sozial-politischen Wissens in die Philosophie einbezog, jedoch nicht die Geschichte. Foucault verwendete daher den Begriff „Archäologie“ im Titel seines Werkes Archäologie des Wissens bewusst – ähnlich wie ein Archäologe studierte er historische Zeugnisse, die für ihn die entsprechenden Dokumente waren. Streng genommen verstand Foucault Archäologie als philosophische Disziplin, also als Meta-Archäologie. Dennoch agierte er zugleich als Historiker- und Philosophen-Archäologe und wollte in beiden Rollen eigenständig bleiben.

Doch was ist das Untersuchungsfeld des Historiker-Archäologen? Materielle Objekte, Ideen oder schriftliche Dokumente? Philosophische Vorsicht veranlasste Foucault, sich für Letzteres zu entscheiden – die schriftlichen Zeugnisse –, wenn auch mit gewissen Einschränkungen. Es galt, etwas zu wählen, das inhaltlich sinnträchtig und möglichst wenig verzerrt ist. Materielle Objekte besitzen keinen eigenen Sinn, Ideen sind Schöpfungen bestimmter Autoren, deren Ansichten Foucault nicht automatisch übernahm. Schriftliche Dokumente erweisen sich daher als neutraler Forschungsgegenstand – auch wenn sie von jemandem verfasst wurden, der historische Ereignisse möglicherweise falsch interpretiert hat. Mängel in schriftlichen Dokumenten sind nicht fatal; sie können kritisiert, problematisiert, thematisiert und durch andere Quellen ergänzt werden. Foucault bereitete sein Untersuchungsfeld in Form eines Diskursfeldes vor. Dieses sollte mittels philosophischer Forschung erschlossen werden, um unter anderem Ideen und materielle Objekte zu identifizieren: „Ich habe mich entschlossen, die Äußerungen im Diskursfeld und all die Beziehungen, die sie hervorbringen, zu beschreiben.“

Doch wie lassen sich die Grenzen eines Diskursfeldes ziehen, und ist es überhaupt sinnvoll, es einzuführen? Foucault ging von der Existenz bestimmter Äußerungsgruppen aus, wie Medizin, Ökonomie oder Grammatik. Frühere Generationen haben für heutige Philosophen eine Vielfalt an Diskursen vorbereitet. Die Forschung sollte prüfen, ob es berechtigt ist, von einem Diskursfeld zu sprechen. Fehlen Grundlagen wie Kohärenz und Bezug auf gemeinsame Objekte und Themen, muss der ursprüngliche Ansatz verworfen werden. Foucault war keinesfalls bereit, wie viele andere Philosophen alle Äußerungen gleichzeitig zu behandeln. Ein Diskursfeld muss überschaubar sein. Daher betrachtete Foucault stets den Stand der Disziplinen in einer bestimmten historischen Periode, z.B. Ende des 18. Jahrhunderts. Ein Konzept allein reicht nicht; erforderlich sind Konzepte mit spezifischeren Inhalten. Um Begriffe zu vermeiden, die zu viel verlangen – wie Wissenschaft, Ideologie, Theorie – führte Foucault den Begriff der „diskursiven Formation“ ein. Dies ist die Gesamtheit von Äußerungen, die aufgrund ihrer Beziehungen, Ordnung, Positionen, Funktionen und Transformationen ein Ganzes bilden.

Was interessiert den Forscher, der eine diskursive Formation untersucht? Nicht seine Tätigkeit, Wünsche oder Ideen, sondern die diskursive Praxis selbst: „Dies ist die Gesamtheit anonym historischer Regeln, stets zeitlich und räumlich bestimmt, die in einer gegebenen Epoche und für ein bestimmtes soziales, ökonomisches, geografisches oder linguistisches Umfeld die Bedingungen für die Ausführung von Äußerungen festlegen.“ Eine Äußerung ist ein sprachliches Handeln im historischen Bereich. Diskurs bezeichnet die Gesamtheit der Äußerungen innerhalb einer diskursiven Praxis. Diskurs ist immer ein Spiel. Foucault interessierte sich weniger für Strukturen, obwohl auch diese wichtig sind, als für die Entstehung und Veränderung diskursiver Praktiken – alles, was in ihnen geschieht: Transformationen, Auflösungen, Verdichtungen. Die zentrale konzeptuelle Last tragen bei Foucault nicht Begriffe, die bestimmten Merkmalen zugeordnet sind, sondern die bereits erwähnten „anonymen historischen Regeln“ der Diskurse.

Foucaults Schlussfolgerungen lassen bestimmte philosophische Parallelen erkennen, die plausibel erscheinen, da sie mit dem Werk von Autoren korrespondieren, die ihm gut bekannt waren. Dabei handelt es sich insbesondere um das kreative Erbe von K. Marx und S. Freud. Marx wurde berühmt durch die Konzepte der Formation und der sozialen Praxis sowie durch das gesellschaftliche Sein, das unbewusst ist, da es eine objektive Natur besitzt. Freud hingegen revolutionierte das Verständnis des psychischen Unbewussten. Bei Foucault finden wir sowohl Formationen als auch soziale Praxis, ein spezifisches gesellschaftliches Sein und das anonyme Unbewusste. Alle vier Elemente treten bei ihm jedoch in sprachlicher Form auf. Somit besteht zweifellos ein gewisser Parallelismus zwischen dem Werk von Marx und Freud einerseits und Foucault andererseits. Selbstverständlich darf dieser nicht überschätzt werden: Foucault ist ein eigenständiger Denker, was er selbst klar erkannte, indem er seine Archäologie der Geschichte der Ideen gegenüberstellte. Die „Geschichte der Ideen“ repräsentiert bei ihm die traditionelle Philosophie. Dieses Gegenüber wird im Folgenden dargestellt.

Geschichte der Ideen	Foucaults Archäologie
Kontrolliert die Produktion von Diskursen durch starke Ausnahmen, z. B.: 1) nicht alles darf jederzeit gesagt werden, 2) Trennung und Ausschluss (Reden unliebsamer Personen wird ignoriert), 3) Falsches wird vollständig ausgeschlossen	Untersucht, wie in konkreten historischen Bedingungen im Feld der Diskursproduktion Ausnahmen wie oben entstehen. Der Fokus liegt nicht auf der Gegenüberstellung von wahr und falsch, sondern auf dem Willen zur Wahrheit
Diskurs wird nicht als zentrales historisches Ereignis betrachtet, das Augenmerk liegt auf der Natur des Denkens	Betrachtet Diskurs als zentrales historisches Ereignis, Praxis, die Regeln unterliegt
Sieht die Quelle der Diskurse in den Figuren von Autor, Disziplin, Wahrheit	Die genannten Figuren werden als negative Spiele der Durchtrennung und Verdünnung des Diskurses interpretiert
Postuliert die Kontinuität des Diskurses	Betrachtet Diskurse als diskontinuierliche, nebeneinander bestehende und sich überschneidende Praktiken
Verfolgt das Prinzip des Inneren, geht vom Diskurs zu seinem Kern	Verfolgt das Prinzip des Äußeren, sucht nicht nach dem Inneren des Diskurses, sondern bestimmt die Bedingungen seiner Möglichkeit
Forschungsprinzipien: Bewusstsein, Einheit, Regelmäßigkeit, Bedeutung, Kontinuität, Kausalität, Abhängigkeit, Zeichen und Strukturen, Ideologie des Verbots	Forschungsprinzipien: Ereignisse, Serien, Originalität, Bedingungen der Möglichkeitsform von Ereignissen, Diskontinuität, Zufall, Freiheit, Transformation, Auflösung, Spiel (Diskurs ist immer ein Spiel)

Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass Foucaults Philosophie die Triade Genezologie – Kritik – Archäologie realisiert. Die Genealogie untersucht die Entstehung diskursiver Praktiken. Die Kritik analysiert Prozesse der Verdünnung, Umgruppierung und Vereinheitlichung von Diskursen. Die entscheidende philosophische Tätigkeit findet jedoch in der Archäologie statt, nämlich in der Problematizierung innerhalb des historischen Feldes: „Problematizierung ist die Gesamtheit diskursiver und nicht-diskursiver Praktiken, die etwas ins Spiel bringen, das Spiel von Wahrheit und Falschheit konstruieren und dieses Spiel als Gegenstand des Denkens gestalten – sei es in Form moralischer Reflexion, wissenschaftlicher Erkenntnis oder politischer Analyse.“

Wissen wird laut Foucault entlang diskursiver Schwellen aufgebaut:

• Positivität – eine diskursive Formation entsteht und beginnt sich zu transformieren
• Epistemologisierung – Modelle von Wissen entstehen, die kritisiert und überprüft werden
• Wissenschaftlichkeit – Kriterien der Argumentation werden entwickelt
• Formalisierung – Axiome und formale Regeln der Diskursbildung werden festgelegt

Für Foucault ist Wissenschaft eine spezifische diskursive Praxis, eine real wirksame Rationalität. Was als Wahrheit gilt, wird durch die Regeln der jeweiligen diskursiven Praxis bestimmt. Wahrheit ist stets kontextabhängig und relativ. Philosophie der Wissenschaft ist daher immer Philosophie der Wissenschaftsgeschichte, die ein organischer, aber nur ein Teil der Kulturgeschichte ist. Kultur ist reicher als Wissenschaft. Somit haben wir die methodologische Perspektive von Foucaults Philosophie der diskursiven Praktiken skizziert. Ihre Wirksamkeit lässt sich anhand seiner Werke überprüfen.

Im ersten Schaffensabschnitt führte Foucault originale Untersuchungen durch, die in zwei Büchern mündeten: Wahnsinn und Gesellschaft (1961) und Die Geburt der Klinik (1963). Er begann mit dem Mittelalter, in dem Lepra-Kranke aus der Gesellschaft ausgestoßen wurden. Später behandelte man auf gleiche Weise Menschen, die als wahnsinnig galten. Ab dem 17. Jahrhundert wurden sie zunehmend in speziellen Häusern eingesperrt. Schließlich wurde Wahnsinn als Krankheit des Geistes betrachtet. In jeder Epoche werden bestimmte Aspekte erkannt, andere übersehen. Vernunft und Rationalität manifestieren sich in der Gesellschaft als spezifische diskursive Praktiken, die sich ständig wandeln. In Die Geburt der Klinik analysierte Foucault den Weg der Konstitution ärztlicher Rationalität, die als klar definierte diskursive Praxis auftritt.

Im zweiten Schaffensabschnitt beschäftigte sich Foucault vor allem mit methodologischen Fragen seines Werkes, wie bereits erläutert.

Der dritte Schaffensabschnitt ist geprägt von der Untersuchung des Verhältnisses von Wissen, Macht und Disziplinierung. 1975 erschien Überwachen und Strafen, ein Jahr später der erste Band seiner Geschichte der Sexualität – Der Wille zum Wissen, 1984 folgten zwei weitere Bände der Reihe: Die Nutzung von Vergnügungen und Sorge um sich selbst. In all diesen Werken wurde das Thema Macht problematisiert.

Auf den ersten Blick wirkt die Verbindung zweier solcher Dispositive wie Macht und Sexualität eher gewollt. Macht scheint in den Bereich der Politik zu gehören, Sexualität hingegen in den der Biologie. Zwischen beiden liegt eine große Distanz, und es scheint kaum notwendig, sie zusammenzuführen. Foucault hingegen vertrat eine grundsätzlich andere Auffassung: Für ihn kann Politik nicht isoliert von anderen gesellschaftlichen Faktoren existieren. Entscheidend ist es, die Natur dieser Faktoren zu bestimmen. Nach Marx existiert ein Bündnis von Politik und Ökonomie. Foucault hielt es jedoch für wesentlich wichtiger, die Verbindung von Politik mit dem Körper und seinen Funktionen zu analysieren. Vorrangig interessiert hier nicht die Geschichte der Mentalität, sondern die Geschichte des Körpers.

Foucault unterschied zwei Formationen. In der ersten realisiert die Macht in Gestalt des Souveräns das Recht über den Tod. Seine Untertanen werden immer wieder zum Tod verurteilt – nicht für ihr eigenes Leben, sondern im Namen eines anderen. Doch bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts wird das Recht über den Tod durch das Recht auf Leben ersetzt; die Macht wandelt sich zur Biopolitik. „Unzweifelhaft spiegelt sich hier erstmals in der Geschichte das Biologische im Politischen“, der Fakt des Lebens wird Wissen und Macht unterstellt. Die Mechanismen der Macht richten sich auf den Körper, das Leben, auf die Bewahrung und Vermehrung der Stärke des Geschlechts. „Das Dispositiv der Sexualität muss gedacht werden, ausgehend von den zu seiner Zeit herrschenden Machttechniken.“ Der Sex wiederum ist der Sexualität untergeordnet, er funktioniert innerhalb ihr. Die Befreiung vom unterdrückenden Druck der Sexualität wird zur ethischen Aufgabe.

Erneut sei auf den bekannten Parallelismus zwischen Foucaults Ideen und denen von Freud und Marx hingewiesen. Freud war der Erste, der Sexualität als grundlegenden Faktor menschlicher Existenz definierte, jedoch nicht als gesellschaftlichen Faktor. Marx reduzierte das Individuelle stets auf das Gesellschaftliche. Foucault interpretierte den Sex als Ausdruck der Sexualität. Marx sah die Befreiung des Menschen in der Auflösung gesellschaftlicher Verhältnisse, Foucault hingegen erkannte das Gelingen dieser Befreiung in den einzelnen Menschen: Körper und Lust sollen Ausgangspunkt einer Gegenoffensive gegen das Dispositiv der Sexualität sein. Anders als sein deutscher Antagonist Habermas beschränkte sich Foucault nicht auf Überlegungen zu Diskursen. Ähnlich wie Marx maß er Technik und Technologien höchste Bedeutung zu. Während Marx Technik als Macht über die Natur verstand, sah Foucault im Zentrum die Technik des Körpers. Er strebte nach maximaler Konkretheit. Daher ist Ethik für ihn keine abstrakte Disziplin, sondern eine Lehre von Technik und Lebenskunst, die sich als Sorge um sich selbst manifestiert. Die Ethik der Sorge um sich selbst entwickelte Foucault im dritten Band seiner „Geschichte der Sexualität“.

Foucault unterschied drei Entwicklungsphasen der Selbstsorge: In der Antike wurde Sorge um sich selbst als Annäherung an die Idee des Weltguten verstanden und in diesem Zusammenhang für die eigene Seele Sorge getragen. Im christlichen Mittelalter ging es um die Annäherung an das Göttliche, wofür das Fleisch unterdrückt wurde. Schließlich, in der Neuzeit, richtet sich die Sorge auf das psychische Selbst. Sexualität wird als Umsetzung von Verlangen verstanden, sie wird nicht vom inneren, tiefen (göttlichen) Prinzip gebremst, sondern an die Oberfläche des Lebens gebracht. Foucault begrüßt dies, ist jedoch kein Befürworter ungebändigter Sexualität. Der Mensch muss sich selbst kontrollieren, sprich: für sich selbst sorgen. „Dazu handelt er an sich selbst, erkennt sich, kontrolliert und prüft sich, vervollkommnet und transformiert sich.“ Der Mensch ist berufen, sich selbst zu einem Kunstwerk zu machen, die Kunst des Daseins zu verwirklichen und eine ethik-poetische Funktion zu erfüllen. Es gibt keine starren Kriterien der Ethik, wohl aber Lebensstile und Ästhetik des Daseins. Foucaults philosophisches System endet in der Ethik der Selbstsorge, die zudem mit der Ästhetik verbunden ist.

Insgesamt erscheint die Bewertung von Foucaults philosophischem Projekt hoch: Einheitliche methodologische Prinzipien, Integration von konzeptuellem Wissen aus Geschichte, Medizin und Psychologie, effektive Anwendung der Problematisierungsmethode, Entwicklung der Idee der Mikrophysik der Macht, neue Impulse für die Praxis menschlichen Lebens, detaillierte Untersuchung von Phänomenen der diskursiv-praktischen Formation, Biopolitik und Sexualität. Gleichzeitig gab es substanzielle Kritik, besonders von J. Habermas. Foucault ist ein Antirationalist, er verzichtet auf die Erklärung von Phänomenen, interessiert sich nicht für großskalige Kausalzusammenhänge, ist Relativist, meidet die Philosophie der Werte, kritisiert die Philosophie des Subjekts, kehrt aber letztlich genau zu ihr zurück. Seine Kritik der sozialen Realität erweist sich als nur scheinbar; im Kern belässt er sie unberührt. Nach J. Baudrillard übersah Foucault, dass sowohl Sex als auch Politik, sich über die Gesellschaft ausbreitend, zu Simulakren werden. Solche Kritik ist nicht unbegründet, widerlegt jedoch Foucaults philosophisches System nicht, sondern markiert lediglich seine problematischen Punkte.