Kontinentale Philosophie

Poststrukturalismus

Die Dekonstruktionsphilosophie von J. Derrida

Jacques Derrida (1930–2004), der Erfinder des Dekonstruktivismus, nimmt einen herausragenden Platz in der modernen französischen Philosophie ein. Viele betrachten gerade ihn – Autor von 80 Büchern und etwa tausend Aufsätzen – als die wahre Stütze des französischen Poststrukturalismus. Schon dies allein lenkt die Aufmerksamkeit auf sein Werk. Das Kernstück seiner Theorie entwickelte Derrida zwischen 1967 und 1972. Entscheidende Ideen formulierte er in dem Aufsatz „Struktur, Zeichen und Spiel im Diskurs der Humanwissenschaften“ (1967). Später präzisierte Derrida seine philosophischen Positionen wiederholt und verfolgte dabei eine doppelte Aufgabe: Einerseits wollte er seine Theorie in den Kontext der Weltphilosophie einfügen, andererseits in den Bereich ihrer literarischen, politischen und ethischen Bezüge.

Derrida, der ein Projekt mit äußerst unklarem Inhalt vorschlug, gilt als einer der exzentrischsten Philosophen der Gegenwart. Vor diesem Hintergrund erscheint es sinnvoll, sein philosophisches Projekt verständlich darzustellen und die Frage zu beantworten: „Was ist die Philosophie Derridas?“ Fügen sich seine Innovationen in die Entwicklung der Weltphilosophie ein, oder liegen sie weit entfernt von ihr?

Seit Platon operierte das philosophische Denken innerhalb der Opposition Sache – Begriff. Bedeutende Philosophen stärkten diese Opposition oder versuchten vergeblich, sie zu ersetzen. Die linguistische Wende fügte dieser Opposition ein drittes Element hinzu: das Zeichen, das sowohl die Sache als auch den Begriff vermittelt. So entstand eine Dreiecks-Opposition: Sache – Zeichen – Begriff. Diese Elemente sind jedoch nicht gleichwertig. Durch die linguistische Wende wurde das Zeichen über die Sache und den Begriff gehoben. Materialismus (Sache zuerst) und Idealismus (Begriff als ursprüngliche Essenz) wurden von einer semiotischen Philosophie abgelöst, die in einer sprachlichen Hülle existiert. Heidegger formulierte dies radikal: Sein äußert sich, Rede ist Sein. Sachen und Begriffe treten in den Schatten der Sprache. Diese Situation zu erfassen, ist äußerst schwierig.

Betrachtet man Derridas Werk, so erkennt man, dass er weder Dinge noch Begriffe noch Zeichen hat. Aber es muss doch etwas geben. Es existieren Spuren oder Grammen (griech. gramma – Schriftsymbol). Nicht zufällig trägt Derridas Hauptwerk den Titel „Von der Grammatologie“. Doch warum verwendet Derrida so häufig das Konzept der Spur? Eine Spur verweist auf etwas. Auf was? Warum verzichtet Derrida nicht auf das Spurkonzept? Was bindet ihn daran? Unserer Ansicht nach liegt die Antwort in Derridas Neigung zur Aporetik. Er arbeitete stets mit Aporien (griech. a – Verneinung, poros – Ausgang; aporia – Ausweglosigkeit), daher sind seine Grammen Spuren von Aporien. Derridas Lieblingsphilosoph Heidegger schwebt über den Aporien, sie sind für ihn irrelevant, Resultat falschen Philosophierens. Heidegger fragt nach dem Sein, nicht nach Aporien. Derrida hingegen fragt die Aporien. Sein Ziel ist nicht, sie aufzugeben oder zu überwinden, sondern ihnen eine gewisse Beweglichkeit zu verleihen.

Angesichts der aporetischen Natur von Derridas Philosophie ist bemerkenswert, wie er und Habermas auf Fragen zur historischen Bedeutung des Terroranschlags vom 11. September 2001 in den USA reagierten. Habermas warf den europäischen Regierungen vor, die Komplexität der modernen Welt nicht zu berücksichtigen und die hegemoniale Politik der USA zu begünstigen, woraus der Terror resultierte. Derrida begann damit, dass leichtfertig der Name „11. September“ verwendet wird, dass behauptet wird, er bezeichne ein bedeutendes Ereignis, ohne zu erklären, was ein „bedeutendes Ereignis“ sei, und zeigte daraufhin zahlreiche Aporien, etwa das Verhältnis von gerechtem und ungerechtem Krieg. Sowohl Habermas als auch Derrida integrierten die Frage in ihr philosophisches Denken. Habermas liefert eine fertige Antwort, die nur geäußert werden muss. Derrida hingegen lädt ein, die Spannungen der Aporien philosophisch zu durchlaufen. Eine solche Herangehensweise kann beim Fragenden Irritation hervorrufen, der eine schnelle Antwort erwartet.

Derridas Neigung zur Aporetik offenbart einen Aspekt seines Philosophierens, der oft übersehen wird. Poststrukturalisten erklären sich meist zu kompromisslosen Gegnern der Suche nach philosophischer Tiefe, etwa nach ausgeklügelten Begriffen, und bewegen sich oberflächlich am Konkreten. Derrida folgte ebenfalls dieser Auffassung: Sinnliches Vorgehen sei nur horizontal möglich, nicht vertikal (vom Oberflächlichen zum Tiefen). Seine Aporetik ist erklärend, explizierend.

Aporetik Derridas ruft bei analytischen Philosophen oft starke Irritation hervor. Sie kennen zahlreiche Aporien und Paradoxien der Wissenschaft, etwa Zenos Paradoxien der Bewegung oder Mengenparadoxien. Alle Paradoxien als falsche Urteile müssten überwunden werden. Ein Fachmann der Logik, Mathematik oder Physik würde niemals einen Paradox gegen einen anderen austauschen. Aus Sicht des orthodoxen analytischen Philosophen verletzt Derrida ein fundamentales Gebot: Überwinde, vermehre nicht die Paradoxien, die verworrenes, widersprüchliches Denken anzeigen. Anders als der Analytiker führt Derrida jedes Paradox zur maximalen Schärfe, verwandelt es in eine Aporie, eine Kombination zweier Oppositionsseiten: Natur und Kultur, Sache und Idee, männlich und weiblich, Rede und Text etc.

Die aporetische Explikation Derridas ist keine Semantik, keine Beschreibung des Sachverhalts. Deshalb verzichtet er auf die Dichotomie Bezeichnetes/Bezeichnendes. Nach eigener Aussage richtet sich sein philosophischer Schlag primär gegen Aussagen wie „5 ist P“. Hinterfragen Sie „5 ist P“ („Photon ist Teilchen“, „Mensch ist ein wertorientiertes Wesen“) und Sie verlassen die traditionelle Philosophie, die auf dem Konzept semantischer Wahrheit basiert. Derrida fand viele Gründe, die Semantik abzulehnen, da sie unter dem Druck der Syntax stand – allerdings einer eigentümlichen.

Es ist erneut notwendig, den philosophischen Kontext zu berücksichtigen, der Derridas Denken entscheidend stimulierte: den dynamischen Aspekt der Philosophie, wie sie sich entfaltet und konstruiert. Für Derrida waren insbesondere die Gedankengänge Husserls und Heideggers bedeutsam. Bei Husserl erscheint Philosophie als Synthese von Erlebnissen, festgehalten im inneren Zeiterleben; diese Synthese endet in der Konstruktion von Begriffen (Eidos). Heidegger entfaltet das Sein als zeitlichen Strom von Erzählungen. Derrida stand Heideggers Position nahe. Wie dieser verabscheute er sowohl Synthese als auch deren Stopp. Philosophie endet, wenn überhaupt, nur mit dem Tod der Philosophierenden. Selbst Nietzsche, ein weiterer Lieblingsphilosoph Derridas, genügte ihm nicht. Nietzsche sprach vom „ewigen Wiederkommen“, doch das Philosophieren kehrt zu nichts zurück; es ist ein Weg, ein Hodos (griech. hodos – Weg), ohne Anfang und Ende.

Warum hat der philosophische Weg weder Anfang noch Ende? Weil dies die Natur der Zeit ist. Man kann das Philosophieren unterbrechen und als Gegenwart bezeichnen, doch verliert der Philosoph sofort seine Authentizität. Wer in seinem Philosophieren authentisch sein will, darf nicht aufhören. Doch ohne Gegenwart ist es unzulässig zu behaupten, dass Begriffe etwas abbilden. Der Satz „5 ist P“ und die traditionelle Semantik sind unhaltbar. Dies wird besonders deutlich, betrachtet man das Philosophieren Schritt für Schritt. Derrida orientiert sich dabei an Ferdinand de Saussure und dem Dichter Angelus Silesius (1624–1677).

Ferdinand de Saussure legte besonderen Wert auf das Prinzip der Willkür des Zeichens und seinen differentiellen Charakter. Er behauptete sogar, „in der Sprache gibt es nichts außer Unterschieden“. Diese Aussage erschien Derrida außerordentlich relevant. Er hielt es jedoch für notwendig, das Wort „Unterschied“ durch das Wort „Differenzierung“ zu ergänzen. Differenzierung ermöglicht überhaupt erst das Philosophieren; ohne sie kann es nicht stattfinden. Differenzierung ist die Produktion von Unterschieden. Aber wie sollte sie erfolgen? Gibt es dafür eine Regel? Derrida war überzeugt, dass das Vorhandensein einer solchen Regel das Philosophieren zerstört.

Derrida stellte fest, dass die westliche Episteme (Wissenssystem) stets über ein Zentrum verfügte. Dasselbe galt für den Strukturalismus, da einer Struktur ein Anfang, ein Endziel und ein Gesetz zugeordnet werden. „Der Begriff der strukturierten Struktur ist der Begriff eines begründeten Spiels, das eine grundlegende Unbeweglichkeit und eine verlässliche Stabilität voraussetzt, die selbst aus dem Spiel ausgeschlossen ist.“ Derrida setzte sich entschieden für die Dezentrierung der Episteme ein; sie erhält einen spielerischen und folglich freien Charakter. Dabei geht es nicht um Sprachspiele wie bei Wittgenstein, der sich an Semantik orientierte und das Zeichenkonzept nicht ablehnte. All dies war für Derrida inakzeptabel. Den spielerischen Charakter der Differenzierung verstand er im Kontext von Nietzsches Philosophie: so viel Spiel und Willkür wie möglich, so wenig Wahrheit wie möglich.

In der Philosophie darf es keine Zentren geben, wie sie in der Ontologie das Sein, im Logozentrismus die Logik, in der Teleologie das Endziel, in der Theologie Gott, im Phallologozentrismus die männliche Kultur, im Materialismus die Materie, im Idealismus die Idee, im Subjektivismus das Subjekt oder im Humanismus die Menschenliebe darstellen. Da die Differenzierung keine Zentren anerkennt, verwandelt sie sich zwangsläufig in Negation. Deshalb interessierte Derrida die negative Theologie von Angelus Silesius mit ihrer Formel „weder dies noch das“ bei der Bestimmung der Natur Gottes. Die apophatische (negative) Kühnheit „besteht stets darin, über das hinauszugehen, was die Vernunft zulässt“, sei es sozial-politisch, spirituell oder in anderer Hinsicht. Derrida ersetzt die Formel „weder dies noch das“ durch die Position „weder dies noch das; und dies und das“, nach der die Aporetik tatsächlich funktioniert.

Ein erläuterndes Beispiel: Laut L. de Broglie, dem Autor des Welle-Teilchen-Dualismus, ist jedes Teilchen sowohl Welle als auch Teilchen. Derrida würde sagen, dass das Teilchen sowohl Welle als auch Teilchen ist, aber zugleich weder Welle noch Teilchen. So lassen sich bestimmte Schnittpunkte zwischen Derridas Aporetik der Unbestimmtheit und der Wissenschaft erkennen.

Nach unseren Beobachtungen nutzte Derrida beim Differenzieren häufig folgende Verfahren: Erstens werden binäre Oppositionen formuliert (Rede/Schrift, Antwort/Schweigen usw.). Zweitens werden diese zu Aporien stilisiert. Drittens wird versucht, über die gegebene Aporie hinauszugehen. Viertens erfolgt die Präparation von Wörtern, inklusive morphologischer Analyse, weitgehender Nutzung von Lexikoneinträgen und Übersetzungen von Begriffen zwischen Sprachen. Fünftens wird jedem Regelwerk oder Begriff ein rückbezüglicher Charakter verliehen und in Nicht-A verwandelt. Bemerkenswert ist, wie Derrida die Dialektik von Antwort und Nicht-Antwort behandelte: Der Befragte kann entweder antworten oder nicht antworten. Dabei zeigt sich jedoch, dass die entweder-oder-Formel grob und unzureichend ist. Es muss vielmehr gefragt werden, worin die Antwort der Nicht-Antwort und die Nicht-Antwort der Antwort besteht. Antwort und Nicht-Antwort ersetzen einander. Diese Logik gilt auf alle anderen Bereiche. Deshalb wird die Forderung nach universeller Ersetzbarkeit erhoben: „Jeder Andere ist jeder Andere“. Die genannten sechs Verfahren, ebenso wie weitere nicht behandelte, ermöglichen die sogenannte Dekonstruktion.

Dekonstruktion hat eine doppelte Bedeutung. Einerseits beschreibt sie Derridas Verhältnis zu philosophischen Lehren, insbesondere zum Strukturalismus. Andererseits bezeichnet sie die Technik, die Kunst des Philosophierens. Heidegger bestand einst auf der Destruktion der Geschichte der Ontologie. Das lateinische destructio bedeutet Zerstörung, Verletzung einer Struktur. Anders als de structio bedeutet der lateinische Begriff structio die geordnete Anordnung von Teilen, etwa die Kombination von Wörtern als syntaktische Einheit. Derrida verband die beiden Begriffe in „Dekonstruktion“, um zu betonen, dass er kein philosophischer Zerstörer ist, sondern eine neue Philosophie schafft, die Errungenschaften verschiedener Systeme verbindet.

In der Regel wird der Destruktion eine konkrete Bedeutung zugewiesen. Sie wird dann als Kunst des Philosophierens verstanden, in der ständig etwas verneint (de-, weder… noch) und etwas bejaht (kon-, und… und) wird, anders gesagt: Destruktion ist Aporetik in Aktion. Wie Derrida dies umsetzt, wurde oben erläutert. Offensichtlich ist der von ihm gewählte Weg des aporetischen Philosophierens nicht der einzig mögliche.

Bisher wurde vor allem die Schematisierung von Derridas Philosophie betrachtet. Wäre sein Dekonstruktivismus nur Schema, würde ihm kaum so große Aufmerksamkeit zuteilwerden. Es muss Gründe geben, weshalb Derrida zu den herausragendsten Philosophen der Gegenwart zählt. Nun wenden wir uns der Lebensnähe von Derridas Philosophie zu. Er verstand selbst gut, dass genau dies auf dem Spiel steht. Kein Wunder, dass Derrida in den letzten zehn Lebensjahren besonderes Augenmerk auf Politik (teilnehmend an verschiedenen Aktionen) und vor allem auf Ethik legte. Derrida untersuchte die Institution der Macht nicht so gründlich wie Foucault, doch in Fragen der Psychologie und Ethik beanspruchte er viel.

Die überwiegende Mehrheit der Poststrukturalisten betrachtet Sigmund Freud, den Begründer der Psychoanalyse, als einen der Klassiker der Philosophie. In keiner anderen philosophischen Strömung wird Freuds Werk so stark gewichtet wie im Poststrukturalismus. Dies geschieht nicht zufällig, sondern aus dem Bemühen, das ursprünglich Menschliche, das Psychische in seiner ganzen Fülle und Ungewöhnlichkeit zu verstehen. Nach Ansicht der Poststrukturalisten hat Freud die Zauberkräfte des Idealismus und Rationalismus gelöst und damit den Zugang zur Spezifik des Menschen eröffnet.

Für Derrida hatte die freudianische Psychoanalyse in zweierlei Hinsicht herausragende Bedeutung. Erstens belegt sie an sich die Philosophie der Dekonstruktion – das Gespräch des Psychotherapeuten mit dem Patienten besitzt dekonstruierenden Charakter. Zweitens kann nur auf der Grundlage dieser Philosophie die wahre Natur des Psychischen aufgedeckt werden. Derrida schätzte die „freudianische Kritik des Selbstvorhandenseins, d. h. des Bewusstseins, des Subjekts, der Selbstidentität, Ähnlichkeit und der Zugehörigkeit zu sich selbst“ hoch. Mit außergewöhnlichem Enthusiasmus überzeugte er andere davon, dass es kein Gegenwärtiges gibt, kein Vorhandensein, keine Präsenz (gegen Heidegger), sondern nur den Weg, der im aporetischen Ganzen durch Spuren und Gramme geführt wird. Dabei benötigte er einen autoritativen Verbündeten, nicht unbedingt aus der Philosophie, sondern aus der Wissenschaft. Diesen Verbündeten fand er in Freud mit seiner Theorie des Unbewussten, das zugleich vorhanden und nicht vorhanden ist. Aporie!

Hinsichtlich der Philosophen, die die Realität des Bewusstseins postulieren, argumentiert Derrida, dass sie für real halten, was nicht existiert. „Bevor man das Sein als Präsenz definiert, muss man das Leben als Spur denken. Dies ist die einzige Bedingung, um sagen zu können, dass Leben Tod ist, dass Wiederholung und Verweilen jenseits des Lustprinzips ursprünglich und mit allem, was sie transgredieren, verwandt sind“; „Differenzierung bildet das Wesen des Lebens“. Derridas Interpretation der Natur des Psychischen und des Lebens soll hier nur insofern erwähnt werden, als er überzeugt war, dass gerade die Dekonstruktion ihre Natur offenbart. Leben zeigt sich als Differenzierung, realisiert durch Dekonstruktion.

Ethik bei Derrida

Die Lebensnähe philosophischer Systeme zeigt sich oft gerade in der Ethik, jenem Bereich der Philosophie, der weithin als praktisch geprägter Bereich anerkannt ist. Viele bedeutende Philosophen widmeten sich am Ende ihres Lebens intensiv der Ethik. Wie Foucault schloss Derrida sein grandioses philosophisches Projekt mit ethischen Untersuchungen ab. Was konnte Derrida in der Ethik bieten? Natürlich die dekonstruierende Aporetik. Interessant ist, wie er diese umsetzte. Ist seine Philosophie in ethischer und damit praktischer Hinsicht wirksam?

In dem Essay „Leiden“ (1993) analysierte Derrida ein zentrales Thema der Ethik – das Thema Verantwortung. Er beklagte, dass manche Geister in der Dekonstruktion eine moderne Form der Unmoral sahen: „zu bekannte Reden, abgegriffen, aber nicht veraltet, nun ja, sei’s drum“. Derrida sollte auf eine Gruppe von elf Philosophen reagieren, die ihn eingeladen hatten, an einem Sammelband über sein Werk teilzunehmen. Immer auf der Suche nach Aporien, fand er sofort eine: Es wäre unmoralisch, sowohl dem Angebot zuzustimmen als auch es abzulehnen. Würde Derrida teilnehmen, könnte ihm Arroganz vorgeworfen werden, da er glaubte, elf wohlgesonnenen Gegnern antworten zu können. Würde er ablehnen, könnte man ihm Hochmut und Unhöflichkeit unterstellen. „Was also tun? Antworten ist unmöglich. Es ist unmöglich, auf die Frage nach der Antwort zu antworten. Auf die Frage, ob wir antworten oder nicht antworten sollen, ob dies notwendig und möglich oder unmöglich ist, können wir nicht antworten. Diese unendliche Aporie blockiert uns, weil sie uns doppelt bindet (ich muss und ich darf nicht, ich muss nicht…, es ist notwendig und unmöglich usw.). An derselben Stelle, innerhalb desselben Systems, sind wir gebunden und handlungsunfähig. Was tun?“

Die sogenannte moralische Entscheidung ist immer mit einem Geheimnis verbunden, das dekonstruiert werden muss. Moralisches Handeln nach einem Gesetz der Moral ist unmöglich, da es kein solches Gesetz gibt. Angesichts einer moralischen Aporie ist der Mensch frei. Er kann etwas opfern, ein Geschenk machen, aber auf eigenes Risiko und nicht nach ethischen Vorschriften. Naiv ist nicht, wer der Dekonstruktion folgt, sondern wer glaubt, ohne sie Antworten geben zu können. Derrida nahm an dem Sammelband teil, doch nur mit einem Essay, der als eine Art Entschuldigung für die Annahme des Angebots gelesen werden kann. Durch seine Teilnahme transformierte er die ursprüngliche Aporie Antwort/Nicht-Antwort und verlieh ihr Beweglichkeit. So folgt Derrida konsequent dem Weg der Dekonstruktion in der Ethik.

In dem Essay „Das Geschenk des Todes“ präzisierte Derrida seine ethische Position. Er betonte weiterhin die Ambivalenz aller Situationen, die als moralisch gelten: „Jeder Andere ist jeder Andere. Jeder Andere ist völlig anders.“ Daraus folgt, dass es unzulässig ist, alle gleich zu behandeln, wie es sogenannte Gesetze der Moral verlangen. Wer dies tut, vereinheitlicht alle und verrät jeden einzelnen. Wenn einem „Ja“ gesagt wird, bedeutet es für einen anderen „Nein“. Gerechtigkeit ist unmöglich ohne Ungerechtigkeit. Zudem treiben sowohl „Ja“ als auch „Nein“ alle voran: mich selbst und den Anderen – zum Tod. Niemand kann ohne das Innehaben von Leben und Tod für sich und andere auskommen. Bedeutet dies, dass die Aporie passiv erlebt werden soll? Keinesfalls, sonst wäre Dekonstruktion nur ein Wortspiel. Die zentrale ethische Idee des späten Derrida lautet: Die Ambivalenz ethischer Situationen ist die Bedingung der unmöglichen Möglichkeit. Diese Bedingung ist so zu nutzen, dass die ursprüngliche Aporie in Transgression transformiert wird. Transgression bedeutet Fortschreiten zum Tod. Moralische Rezepte erscheinen unkonkret, aber nach Derridas Dekonstruktionsprinzip lautet die Antwort: Betreten Sie die moralische Aporie, machen Sie sich mit ihr vertraut, und erst dann zeigt sich, welches Unmögliche zu realisieren ist.

Wie handelte Derrida selbst in kritischen Situationen? Er unterstützte den Studentenprotest 1968, protestierte gegen den Vietnamkrieg, verurteilte die Apartheid in Südafrika, unterstützte illegale Einwanderer, lehnte die Todesstrafe ab und kritisierte die USA wegen des Irakkriegs. Seine Handlungen standen im Einklang mit seinem Dekonstruktivismus. In den letzten fünf Lebensjahren verschob Derridas philosophische Haltung: Er suchte das Verständnis alternativer Denker, insbesondere deutscher Philosophen wie Gadamer und Habermas. Beide Seiten äußerten sich oft scharf und sogar grob. Derrida wurde Relativismus, Nihilismus und Mystizismus vorgeworfen. Er kritisierte die deutschen Philosophen für ihren Versuch, bestehende imperialistische Gesellschaftsordnungen unantastbar zu halten. Jede Seite erkannte qualvoll, dass sie einen unbarmherzigen Kritiker benötigte.

2001 wurde Derrida von der Universität Frankfurt mit dem nach Adorno benannten Preis ausgezeichnet. Habermas nahm aktiv daran teil. Auf Gadamers Tod (2002) reagierte Derrida mit einem Artikel über den unterbrochenen Dialog. 2003 veröffentlichten Habermas und Derrida gemeinsam „Nach dem Krieg: Die Wiedergeburt Europas“, in dem die Notwendigkeit betont wurde, der hegemonialen Politik der USA von Europa aus entgegenzutreten. Bemerkenswert: Habermas schrieb den Text, Derrida unterzeichnete. Ein Übergang Derridas zu Habermas’ Positionen war ausgeschlossen. Mancher meinte, Derrida habe kapituliert – dem war nicht so. Derrida blieb Anhänger der Dekonstruktion, der aporetischen Transgression. Neu war lediglich, dass er philosophische Theorien in seine Aporien integrierte. Dabei hielt er es für möglich, sich mit Habermas zu verbünden. Eine weitere Neuerung war die Akzeptanz von Ungleichheit zwischen Oppositionen. Vor seinem Tod erklärte Derrida entschlossen: „Europa muss neue Verantwortung übernehmen […]. Das, was schematisch ‚Europa‘ genannt wird, muss Verantwortung für die Zukunft der Menschheit, des Völkerrechts übernehmen – das ist mein Glaube und meine Hoffnung.“ Hier zeigt sich, dass Derrida nicht länger Verantwortung und Nicht-Verantwortung ausbalancierte, wie zuvor.

Oben stellten wir die Frage nach der Lebensnähe von Derridas Philosophie. Unserer Ansicht nach ist die Antwort offensichtlich: Eine Philosophie, die sich energisch mit ethischen Fragestellungen auseinandersetzt, ist zweifellos lebendig. Natürlich unterscheidet sich Derridas aporetische Ethik in vielerlei Hinsicht deutlich von Habermas’ diskursiver Ethik, doch beide sind auf ihre Weise lebendig. Übrigens benötigte jeder der beiden Philosophen viel Zeit, um die Relevanz der Ansichten des anderen zu erkennen – doch schließlich geschah dies.

Derridas philosophisches Werk wird unterschiedlich bewertet – sowohl begeistert als auch äußerst kritisch. Einige sehen in ihm einen Entdecker neuer Horizonte für das Philosophieren. Andere halten die Einordnung Derridas unter die großen Philosophen für ein Missverständnis. Ihm wird oft mangelnde philosophische Strenge vorgeworfen, der Versuch, die Einfachheit seiner Ideen hinter exotischen Worten zu verbergen, Nihilismus, Mystik und eine Haltung gegen die Grundwerte der westlichen Zivilisation. Unter seinen Kritikern finden sich zahlreiche bedeutende Philosophen, darunter H. G. Gadamer, J. Habermas, J. Searle, N. Chomsky und W. Quine.

Bezeichnend ist, dass Derrida die Ehrendoktorwürde der Universität Cambridge verliehen wurde, ohne dass die philosophische Fakultät zustimmte. Achtzehn Professoren, nicht nur von dieser Universität, lehnten die Verleihung ab. Derrida selbst versuchte stets, seinen Kritikern entgegenzutreten, indem er behauptete, sie könnten sein Werk weder verstehen noch ablehnen. In verschiedenen Ländern mit entwickelter philosophischer Kultur wird sein Werk unterschiedlich wahrgenommen. In den USA ist Derridas Dekonstruktivismus vor allem unter Literaten sehr populär, während Philosophen, meist analytisch orientiert, ihm gegenüber sehr distanziert bleiben. In Deutschland wird seine Philosophie hauptsächlich als ein vollzogener akademischer Fakt betrachtet, relevant weniger für die Weltphilosophie als für das kulturelle Leben in Paris. In Frankreich gilt Derridas Dekonstruktivismus als eine der unbestreitbaren Errungenschaften der modernen Philosophie; viele scheinbar abstruse Positionen, etwa über das Überleben des Menschen in widersprüchlichen Situationen, wurden in einfache Sprache übersetzt. In Russland wird Derridas Philosophie, wie es scheint, oft unverdient kritisiert.

Oben wurde die Popularität von Derridas Dekonstruktivismus unter amerikanischen Literaten erwähnt. Literaten, die vom Dekonstruktivismus ausgehen, fordern eine Interpretation von Texten, die keine Bezugnahmen auf ästhetische oder andere Werte vorsieht. Die Arbeit des literarischen Dekonstruktivisten, wie P. de Man besonders zeigt, ist nichts anderes als ein Kampf mit der Theorie. Bei der Anwendung des Dekonstruktivismus in der Literatur sei jedoch klargestellt, dass Derridas Werk nicht versucht, Literaturwissenschaft in die Philosophie zu integrieren. Ähnliches taten andere Poststrukturalisten, etwa J. Deleuze, aber nicht Derrida.

Derridas Philosophie ist eine klare Dekonstruktion, vor allem der westlichen philosophischen Paradigmen in der Form, wie sie in den Arbeiten von Nietzsche, Heidegger und Freud vertreten wurden. Unserer Ansicht nach sind vor allem Derridas Aporetik und Transgression zu würdigen. Streng genommen ist Dekonstruktion das Philosophieren in Form aporetischer Transgression. Die Aporetik hat den Vorteil, dass die behandelte Problematik bis zum Äußersten zugespitzt wird – eine Kunst, die nur wenige beherrschen. Derrida jedoch nahezu perfekt. Transgression wiederum ist eine Form des Aktivismus, die Ruhe und Behaglichkeit nicht duldet. Der amerikanische Philosoph Rorty bemerkte dazu treffend: „Ich denke, dass Dekonstruktion eine amerikanische Schöpfung ist.“ Dekonstruktion ist Derridas Erfindung, doch ihre Nähe zum Aktivismus, so charakteristisch für Amerikaner, fällt ins Auge.

Dennoch lassen sich zwei Hauptkritikpunkte an Derrida formulieren: Erstens strebte er nicht danach, Aporien zu überwinden. Zweitens verzichtete er zu hastig auf theoretische Errungenschaften und unterschätzte offenbar die Bedeutung ausgefeilter wissenschaftlicher Theorien. Die Vorzüge der Aporetik wurden bereits erwähnt, doch vielleicht hat sie auch Schwächen. Die zentrale Frage lautet: Ist es möglich, eine Aporie zu überwinden? Wenn prinzipiell nicht, liegt Derrida richtig. Andernfalls könnten ernsthafte Einwände gegen sein Philosophieren erhoben werden. Es gibt Gründe anzunehmen, dass Aporien prinzipiell überwindbar sind. Besonders aufschlussreich ist die Geschichte des Wellen-Teilchen-Dualismus: Er ist in der klassischen Physik relevant, nicht aber in der Quantenmechanik, wo die Eigenschaften eines Quantenobjekts widerspruchsfrei beschrieben werden, ohne Aporie Welle/Teilchen.

Derrida hat die Aporetizität der Philosophie unangemessen absolut gesetzt. Entgegen Derrida ist kein Wissensbereich nur aus Aporien gestrickt. Er hätte dies verstanden, wenn er wissenschaftlichen Theorien mehr Aufmerksamkeit geschenkt hätte. Doch er tat es nicht und blieb so allein mit der Metaphysik. Die Metaphysik der Aporien bleibt Metaphysik. Wie sein philosophisches Vorbild Heidegger strebte Derrida an, die Metaphysik zu überwinden, jedoch wurde eine Form der Metaphysik durch eine andere ersetzt. Bemerkenswert ist auch, dass Derridas Philosophie keine deutlich ausgeprägte Semantik (für Bezeichnungen), Syntax (für Schlussregeln) oder Pragmatik (für Zielsetzungen) aufweist. An ihre Stelle tritt die aporetische Transgression. Durch den Verzicht auf wissenschaftliche Theorie verlor Derrida den Orientierungspunkt, der die Richtung des Philosophierens bestimmt.

So ist Derridas Dekonstruktivismus, wie jede philosophische Schule, nicht fehlerfrei. Dennoch stellt er ein herausragendes Ereignis der modernen Philosophie dar.