Kontinentale Philosophie

Poststrukturalismus

Strukturalismus

Das moderne Gesicht der französischen Philosophie wird im Wesentlichen durch den Poststrukturalismus geprägt, so wie er sich in den Werken von M. Foucault, J. Derrida, G. Deleuze, J.-F. Lyotard und J. Baudrillard herausgebildet hat. Am philosophischen Horizont hat der Poststrukturalismus den Strukturalismus, seinen Vorgänger, vollständig in den Schatten gestellt, obwohl dieser zweifellos ebenfalls Beachtung verdient. In diesem Zusammenhang geht es um den sogenannten philosophischen Strukturalismus und nicht um den wissenschaftlichen Strukturalismus von J. Snidal, der bereits im ersten Teil des Buches behandelt wurde.

N.S. Avtonomova unterscheidet in der Entwicklung des Strukturalismus mehrere Etappen: 1) die Entstehung der Methode – vor allem in der strukturellen Linguistik; 2) die Verbreitung der Methode und ihre philosophische Reflexion; 3) die „Auflösung“ der Methode, ihre Einbindung in sozial-politische und kulturell-historische Kontexte; 4) Kritik und Selbstkritik des Strukturalismus und der Übergang zum Poststrukturalismus. Die erste Etappe reicht von 1910 bis in die 1950er Jahre, die zweite von 1950 bis in die 1960er Jahre, die dritte und vierte in die 1970er Jahre. Die wesentlichen philosophischen Entwicklungen des Strukturalismus fanden in der zweiten Hälfte des vergangenen Jahrhunderts statt und waren eine spezifische Reaktion auf die philosophische und gesellschaftliche Situation dieser Zeit. Foucault zog Parallelen zwischen der französischen Philosophie und der deutschen Kritischen Theorie. In beiden Fällen ging es um das Schicksal des Projekts der Aufklärung, dessen Kern die Wissenschaft als höchste Form der Rationalität bildete. Bestimmt die Wissenschaft wirklich die Zukunft der Völker? Wenn ja, welche Art von Wissenschaft ist erforderlich? Wenn nein, was sollte ihr entgegengesetzt werden? So gilt es, Wege zu einer unkonventionellen Theorie in der französischen Philosophie zu erkunden. In diesem Abschnitt werden die beiden ersten Entwicklungsstufen des Strukturalismus behandelt.

Unter einer Struktur versteht man üblicherweise ein Ganzes, dessen Elemente erstens in einer bestimmten Weise geordnet sind und zweitens einen invariant bleibenden Aspekt enthalten. Zufällige Verbindungen von Elementen bilden keine Struktur. Außerhalb einer Struktur existiert ein Element nicht; anders gesagt, es ist nicht atomar. Insofern steht der Strukturalismus in gewissem Sinne dem Atomismus entgegen. Im Unterschied zum Atomismus strebt der Strukturalismus stets nach Holismus – das Ganze ist gegenwärtig und wirksam.

Der Weg zu einem geordneten Ganzen ist immer auch eine Form der Untersuchung, meist im Rahmen der Wissenschaft. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Strukturalismus innerhalb der Wissenschaft oder in ihr nahestehenden Disziplinen entstanden ist. Bereits Ende des 19. Jahrhunderts war der strukturelle Ansatz für die Mathematik charakteristisch, insbesondere in der Form, wie sie D. Hilbert im Rahmen seines finitistischen Formalismus entwickelt hatte. Die mathematische Theorie wurde als formales System, als Gesamtheit von Formeln, interpretiert, deren Elemente als Abstraktionen galten. Betrachtet man dies „aus dem Augenmaß“, erscheint es möglich, Hilberts formalen Ansatz auf alle Wissenschaften zu übertragen. Operieren sie nicht alle mit Abstraktionen? Dies war jedoch nur eine unbewiesene Annahme.

In der Philosophie kann Hegel wohl als erster echter Strukturalist gelten. Sein System von Kategorien, das nach unseren Zählungen etwa hundert Konzepte umfasst, stellt zweifellos eine Struktur dar. Hegels Strukturalismus setzte sich im Strukturalismus von Marx fort, der die Essenz des Menschen als Gesamtheit gesellschaftlicher Beziehungen bestimmte. Beide Strukturalismusformen zogen wiederholt die Aufmerksamkeit von Philosophen auf sich, konnten jedoch im 20. Jahrhundert nicht effektiv genutzt werden. Retrospektiv wird klar, warum Hegels und Marx’ Strukturalismus nicht die Grundlage für den neuen philosophischen Strukturalismus bildeten – es fehlte die sprachliche Dimension.

Der neue Strukturalismus war organisch mit der sprachlichen Wende in der Philosophie verbunden. Daher ist es kein Zufall, dass der Strukturalismus in seiner linguistischen Form besonders gefragt war. In diesem Zusammenhang interessieren uns die Ideen der Linguisten, die am meisten zur Schaffung der Grundlage für den philosophischen Strukturalismus beitrugen, insbesondere die Arbeiten von F. de Saussure und W. Ja. Propp.

Der Schweizer Linguist Ferdinand de Saussure (1857–1913) war der erste, dem es gelang, der Linguistik eine klar wissenschaftliche Form zu geben. Seine Ideen wurden der breiten wissenschaftlichen Öffentlichkeit erst nach seinem Tod bekannt. Nach Saussure ist Sprache ein Zeichensystem (semiologisches, semiotisches System). Sprache ist ein soziales Phänomen. Sie beruht nicht auf einem natürlichen Zustand der Dinge und ist daher konventionell. Ein linguistisches Zeichen verbindet nicht Ding und Name, sondern Begriff und „akustisches Bild“. Linguistische Zeichen stehen nicht direkt in Beziehung zu den Dingen; man könnte sagen, sie gleiten über deren Oberfläche. Ohne Bezug zu den Dingen verlieren Zeichen ihre Bedeutung. Jedes Zeichen besitzt eine bestimmte Relevanz nicht für sich allein, sondern abhängig von seinem Umfeld, einer bestimmten syntaktischen (grammatischen) Reihenfolge. Der Hauptinhalt der Sprache ist ihre Struktur, ihre innere Form. Saussures Innovation bestand zunächst darin, das linguistische Zeichen als zentrales linguistisches Konstrukt zu wählen und Linguistik mit Semiotik als Wissenschaft der Zeichen zu verbinden. So erhielt die Linguistik eine konzeptionelle Form. Die Konzepte der Linguistik sind die sprachlichen Zeichen. Saussures Innovation eröffnete einen weiten Raum für philosophisches Schaffen.

Der russische Linguist W. Ja. Propp (1895–1970) führte eine faszinierende Analyse der Morphologie russischer Märchen durch. Er stellte fest, dass alle Märchen in ihrer Struktur einheitlich sind. Invarianten Aspekte der Märchen sind die Funktionen der handelnden Figuren, deren Anzahl begrenzt ist, und ihre immer gleiche Abfolge. Der Begründer des philosophischen Strukturalismus, C. Lévi-Strauss, würdigte dies als herausragende Entdeckung, die ein Vierteljahrhundert vor ähnlichen Untersuchungen anderer Forscher, einschließlich seiner eigenen, gemacht wurde. In einem Punkt jedoch war der große Franzose offenbar ungenau. Wie Propp bemerkte, wenn auch mit einem gewissen Augenzwinkern: „Prof. Lévi-Strauss hat einen wesentlichen Vorteil gegenüber mir: Er ist Philosoph. Ich hingegen bin ein Empiriker, und zwar ein unbestechlicher, der zuerst die Fakten genau beobachtet, methodisch untersucht, seine Voraussetzungen prüft und jeden Schritt der Überlegung reflektiert.“ Doch gerade weil Lévi-Strauss, im Gegensatz zu Propp, Philosoph ist und theoretische Interpretation der Fakten ernst nimmt, ist er von besonderem Interesse.

Propp gehörte der russischen formalen Schule an. Ihre Ideen wurden innerhalb des Prager Linguistenkreises weiterentwickelt, dessen Leiter V. Mathesius war. Mitglieder dieser Schule waren Absolventen der Moskauer Universität, wie N.S. Trubetzkoy und R.J. Jakobson. Eine besondere Bedeutung für die Entwicklung des Strukturalismus hatte Trubetzkoys grundlegendes Werk „Grundlagen der Phonologie“ (1939). Das System der Phoneme, also der elementaren Spracheinheiten, die durch eine Reihe wechselnder Laute jeder Sprache repräsentiert werden, bildet eine feste Anzahl, in der Regel weniger als 40. Phoneme erscheinen als konzeptionelle Einheiten der Sprache. Der Begriff „Strukturalismus“ wurde in die Linguistik von Trubetzkoy eingeführt. Nicht zuletzt dank Jakobson erregte der linguistische Strukturalismus das besondere Interesse von Philosophen, insbesondere Lévi-Strauss. Später wurde er von L. Hjelmslev und N. Chomsky weiterentwickelt. Da uns der linguistische Strukturalismus vor allem als Eingang zum philosophischen Strukturalismus interessiert, genügt die bisherige Darstellung.

Vertreter des philosophischen Strukturalismus hatten das Ziel, geisteswissenschaftliches Wissen auf wissenschaftliche Gleise zu bringen. Entsprechend dieser normativen Ausrichtung lehnten sie Existenzialismus, verschiedene Formen subjektiven Idealismus und Empirismus ab.

Die Einordnung der Vertreter des philosophisch-linguistischen Strukturalismus unter die herausragenden Philosophen gestaltet sich schwierig, da sich offen kaum jemand als Strukturalist bezeichnete – fast allein Lévi-Strauss tat dies. Üblicherweise werden neben ihm auch J. Lacan und R. Barthes zu den Strukturalisten gezählt. Uns interessiert, wie erfolgreich sie die Ideale eines soliden Strukturalismus umsetzen konnten. Zusammengefasst lassen sich folgende Grundsätze nennen:

• Sprache ist so organisiert wie alles, was sie beschreibt.
• Ein sprachliches Zeichen bezeichnet das beschriebene Phänomen. Es liegt eine Referenz vor.
• Beobachtete und beschriebene Phänomene werden segmentiert.
• Es wird nach den Beziehungen zwischen diesen Phänomenen gefragt.
• Dazu wird eine Theorie entwickelt, die sich in der Form einer Struktur manifestiert.
• Die beobachteten Phänomene sind sekundär, d.h. oberflächlich, im Verhältnis zur Struktur. Diese hat folglich einen tiefen Charakter. Doch nicht selten werden entgegen der bisherigen Aussage Phänomene und Strukturen gleichgesetzt.

Claude Lévi-Strauss (1908–2009) war Philosoph und Begründer der strukturellen Anthropologie. Bei der Untersuchung von Verwandtschaftsverhältnissen in primitiven Gesellschaften kam er zu dem Schluss, dass deren Ordnung der Verknüpfung von Phonemen in der Sprache entspricht. Wie die Phoneme in der Sprache hat jeder Verwandte eine bestimmte Bedeutung, die durch die Position bestimmt wird, die das Individuum (Ehefrau, Ehemann, Bruder, Schwester, Sohn) im System der Blutsverwandtschaft einnimmt. Wie die Sprache bildet dieses System ein unbewusstes Gebilde. Der soziale Charakter des Systems der Blutsverwandtschaft ergibt sich aus dem Inzestverbot. Analog zur Sprache hat dieses System eine kommunikative Funktion: Es wird gewährleistet durch die Wahl der Männer, Frauen aus einem anderen Stamm zu heiraten.

Lévi-Strauss ging in seinen philosophischen Verallgemeinerungen weit. Er nahm an, dass Kultur genauso strukturiert ist wie Sprache, dass es universelle, zeitlich unveränderliche Denkstrukturen gibt, dass Geschichte durch mythische Strukturen realisiert wird, die das gesellschaftliche Unbewusste und das gesellschaftliche Dasein bilden. Kritiker warfen ihm wiederholt einen vereinfachenden Ansatz vor, während er selbst meinte, dass die wahre Wissenschaft ihm nicht zugänglich sei.

Jacques Lacan (1901–1981) war Philosoph und Psychologe. Er nutzte den strukturalistischen Ansatz, um das psychische Unbewusste zu untersuchen. Freud betrachtete das Unbewusste – unwillkürliches Erinnern, Angst, Traum –, dessen Hauptkraft das sexuelle Verlangen (Libido) ist, als im Konflikt mit dem Bewusstsein, das moralischen Verboten unterliegt. Das Unbewusste äußert sich in der Sprache. Daraus ergibt sich für den Psychotherapeuten die Möglichkeit, die Art von Neurosen und deren Heilungswege zu bestimmen. Lacan hingegen betrachtete das Unbewusste nicht therapeutisch, sondern philosophisch. Für ihn bedeutete Psychoanalyse die Sinnklärung der gesamten Geschichte des Subjekts. Das Ausgangselement der Psychoanalyse ist die Sprache. Das heißt, der Mensch wird in einem symbolischen Zeichensystem, also in der Sprache, konstituiert. Das Unbewusste spiegelt die Struktur der Sprache wider. Lacan demonstrierte dies an zahlreichen Einzelbeispielen. Freud sprach von Verdichtungen (wenn etwa ein Gesicht mehreren Personen gleichzeitig ähnelt) und Verschiebungen (wenn im Traum ein Gefühl, das einem Menschen gilt, auf einen anderen übertragen wird). Lacan verglich Verdichtung mit Metapher – ein Wort anstelle eines anderen – und Verschiebung mit Metonymie. Für Lacan liegt das wahrhaft Menschliche an der Schnittstelle von Realem (oft mit dem Körperlichen gleichgesetzt), Imaginärem und Symbolischem. Die Welt der Symbole bildet die Grundlage sowohl des Realen als auch des Imaginären. Im Verlauf seines Lebens unterscheidet der Mensch zwischen sich selbst (moi) und sich im sozialen Kontext (Je). Lacan prägte das berühmte Diktum: „Le je n’est pas le moi“ („Ich bin nicht ich“). Seine dialektischen Formeln lassen sich kaum klar-rational übersetzen. Eine zentrale Idee besteht darin, dass das Subjekt sein Begehren auf das Andere richtet, das symbolisch und unbewusst ist.

Roland Barthes (1905–1980) war Philosoph und Literaturpublizist. Strukturalist war er nur in einem bestimmten Zeitraum seiner Tätigkeit, in den 1960er Jahren. Bei der Analyse literarischer Werke bestimmte Barthes die Bedeutung des strukturalistischen Ansatzes folgendermaßen: Die Gliederung und Montage des untersuchten Phänomens ermöglichen es, es als minimale Einheit darzustellen, aus der das Objekt in all seinen Funktionen abgefragt wird. Intellekt wird auf das Objekt angewandt, und so entsteht ein Modell, um mit diesem Objekt zu operieren. Dem Ideal des Strukturalismus folgend, suchte er nach den tieferen Bedeutungen. Dabei trat jedoch ein unerwartetes Problem zutage: Sprache unterscheidet sich von Literatur, und Literatur widersetzt sich der Sprache mit der Sprache selbst. Dieses Aufbegehren führt unweigerlich dazu, dass die sekundäre (konnotative) Sprache befreit wird: „Das Problem besteht nun nicht in der Denotation, sondern in der Konnotation.“ Konnotation dringt tiefer in die Welt der Bedeutungen ein als Denotation. Zudem verliert das Zeichen seine reine Bezeichnungsfunktion und gewinnt einen wertenden Sinn.

Streng genommen entfernte sich Barthes vom strukturalistischen Ideal, da seine Semantik sich in Pragmatik verwandelte. Dieser Bruch, wie auch bei vielen anderen führenden französischen Philosophen, fällt chronologisch mit den Studentenunruhen von 1968 zusammen und war kein Zufall. Nach und nach wurde die Unzulänglichkeit dieser Ideale deutlich. Strukturalismus schien einige der komplexesten weltanschaulichen Probleme lösen zu können. Die Philosophie des Subjekts (Descartes, Kant, Husserl, Sartre) mit ihrem unklaren Konzept subjektiver Realität konnte beiseitegeschoben werden. Die Konzentration auf Sprachstrukturen befreite vom Irrationalismus, Zeichen wurden verstehbar. In gewissem Maße wurde die Trennung zwischen Natur- und Geisteswissenschaften aufgehoben: Beide untersuchen Systeme und deren Aufbau (Strukturen). Schließlich schien der Status der Geisteswissenschaften bestimmt: Sie sollten sich mit den Strukturen sozialer Systeme befassen.

Doch Strukturen als Invarianten grundlegender sozialer Systeme müssen definitionsgemäß unveränderlich sein. Es wird angenommen, dass keine Kraft sie verändern kann. Subjekte als sekundäre Kräfte können die sozialen Strukturen nicht ändern, die als anonyme Mächte über den Menschen herrschen. Das bedeutet, dass der Strukturalismus kein klares Weltbild liefert, wie man es von ihm erwartete. Menschen, die soziale Katastrophen beobachten oder daran teilnehmen, werden kaum zustimmen, dass diese nicht durch menschliche Initiative, sondern durch über ihnen herrschende, nebulöse Kräfte ausgelöst werden. Auf die Straße treten nicht Strukturen, sondern Menschen. Zudem wächst die Überzeugung, dass das reale Leben weitaus reicher ist als die Strukturen. In irgendeiner Form musste zum Konkreten, zum Vielfältigen zurückgekehrt werden. Die Notwendigkeit, historische Ereignisse wie die Studentenunruhen 1968 zu reflektieren, zwang dazu, von den Idealen des Strukturalismus, zumindest teilweise, abzurücken. In Frankreich führte der Strukturalismus so zur Entstehung des Poststrukturalismus.