Kontinentale Philosophie

Fundamentale Ontologie Bei M. Heidegger

Existenziale des Philosophierens bei M. Heidegger

Dasein. Offensichtlich hätte Heidegger seine Philosophie mit der Kategorie des Seins, der Existenz, beginnen können. Doch um das Schicksal des Menschen nicht außer Acht zu lassen, wandte er sich zunächst der Kategorie der menschlichen Existenz zu. Das Sein des Menschen ist das Dasein. Der Begriff „Dasein“ wurde im deutschen Philosophiediskurs der Aufklärungszeit durch die Arbeiten von C. Wolff und A. Baumgartner weit verbreitet. Dasein ist die deutsche Übersetzung des lateinischen Begriffs „existentia“. Existenz wurde verstanden als Verwirklichung eines Gegenstands, seine Wirklichkeit, die sich aus einem Feld von Möglichkeiten entfaltet. Zwischen den Anhängern des Rationalismus und deren Gegnern entstand hierbei eine grundlegende Meinungsverschiedenheit. Für die Rationalisten eröffnet das Denken den Zugang zum Verständnis der Existenz. Bevor man über Existenz reflektiert, müsse man die Natur des Denkens betrachten – dies war unter anderem die Position Hegels. Sie wurde scharf kritisiert vom dänischen Philosophen S. Kierkegaard. Kern seiner Position war, dass es unzulässig sei, zwischen einen Gegenstand und sein Sein ein fremdes Denken einzuschieben. Auf diese Weise konnte Hegel das Dasein des Menschen und seine wahre Natur nicht ausdrücken. Kierkegaards Auffassungen wurden in erheblichem Maße von Heidegger übernommen. Die beiden Philosophen verstanden die Existenz selbst sehr unterschiedlich, waren jedoch darin einig, den Menschen als Existierendes zu charakterisieren. Wörtlich lässt sich das deutsche Dasein als die Anwesenheit des Menschen hier und jetzt übersetzen – verstanden nicht als statischer Zustand, sondern als dynamisches Sein. Leider hat Dasein im Russischen kein Äquivalent, weshalb es nicht mit einem Wort übersetzt werden kann. Um dieses Problem zu umgehen, übersetzte der sorgfältige russische Heidegger-Übersetzer V. V. Bibichin Dasein meist mit „Anwesenheit“. Diese Lösung erscheint uns jedoch unglücklich, denn im Deutschen bedeutet Anwesenheit das Bei-Sein bei jemandem oder etwas. Dasein hingegen wird als das Sein selbst interpretiert, nicht als Bei-Sein. Bei der Interpretation fremdsprachiger Werke muss stets eine Harmonie zwischen direkter und rückübersetzter Bedeutung angestrebt werden. Wird Dasein als Anwesenheit übersetzt, ist diese Harmonie nicht gegeben. Wir vertreten die Auffassung, Dasein nicht zu übersetzen, da der Begriff eines jener seltenen Fälle ist, die es verdienen, direkt in eine andere Sprache übernommen zu werden.

Sein-in-der-Welt und Sorge. Der Mensch erschöpft nicht die gesamte Welt, die ihn umgibt. Daher ist sein Sein ein Sein-in-der-Welt. Zwischen Dasein und der Welt besteht eine Verbindung. Die Frage ist, wie diese auszudrücken ist. In diesem Zusammenhang wendet sich Heidegger der Kategorie „Sorge“ zu. Fachleute sehen in der Heideggerschen Sorge ein Pendant zur Intentionalität Husserls. Doch im Unterschied zu seinen Vorgängern verstand Heidegger Intentionalität, in diesem Fall Sorge, weder psychologisch, noch phänomenologisch, noch anthropologisch, sondern existenziell, nicht subjektiv, sondern subjektartig. Sorge ist ein Existenzial. Der Mensch ist in die Welt geworfen, er erlebt Angst, und die Sorge wird zu seinem Leitstern, der ihm Orientierung in der Welt ermöglicht.

Existenz. Der Begriff ist in der Philosophie besonders aktuell; nicht umsonst heißt eine philosophische Strömung „Existenzialismus“. Der lateinische Begriff existentia wurde erst um 360 n. Chr. von M. Victorinus in die Philosophie eingeführt. Bei der Interpretation seines Sinns müssen auch die lateinischen Begriffe esse und essentia berücksichtigt werden. Essentia bezeichnet die Wesensart einer Sache. Existentia dient zur Kennzeichnung der Existenz einer Sache, nicht der allgemeinen Existenz (esse). Anhänger Kierkegaards verstehen unter Existenz ein bestimmtes, konkretes Dasein – nämlich das Dasein des Menschen. Heidegger schloss sich dieser Tradition an. Für ihn ist Existenz die Verwirklichung von Dasein. Was ist Existenz? Heidegger notierte Existentia als Ex-istentia, um die lateinische Vorsilbe ex hervorzuheben, die das „Gewordene“ im Zusammenhang mit dem „Gewesenen“ bezeichnet. Existenz ist ein sehr langsames, stehendes Hervortreten des Menschen in seine Umgebung. „Das Stehen im Licht des Seins nenne ich die Existenz des Menschen. Nur dem Menschen ist diese Art des Seins eigen. So verstandene Existenz ist nicht nur die Grundlage der Möglichkeit von Vernunft, ratio, sondern das, worin das Wesen des Menschen die Quelle seiner Bestimmung bewahrt.“

Existenziale. Heidegger glaubte, den Fallstricken begrifflicher Wissenschaften erfolgreich entkommen zu sein. Unter Existenzialen verstand er die Bausteine, aus denen er sein philosophisches System konstruierte, ordnete und auf das Verständnis der wahren Natur von Mensch und Gesellschaft ausrichtete. Zu den Existenzialen zählen Dasein, Sorge, Zeitlichkeit, Existenz. Während Naturphänomene durch Kategorien erfasst werden, dienen die Existenziale zur Strukturierung des menschlichen Lebens. Denken wird nicht verworfen, jedoch als Operieren nicht mit Begriffen, sondern mit Kategorien und Existenzialen verstanden. Existenziale sind Knotenpunkte, um die sich die vielfältigen Erscheinungen des menschlichen Lebens konzentrieren.

Zeitlichkeit. Heidegger suchte nach dem Sinn der Sorge, der dem gesamten menschlichen Dasein Kohärenz verleiht. Dies ist die Zeitlichkeit, die sich in aufeinanderfolgenden Akten der Existenz verwirklicht. „Die Zeitlichkeit enthüllt sich als Sinn der eigenen Sorge.“ Aus der Zeitlichkeit leitet sich die Zeit mit ihren Modi von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ab. Vergangenheit und Gegenwart existieren nur insoweit, als der Sinn des menschlichen Daseins, insbesondere des Todes, in der Zukunft liegt. Vergangenheit und Gegenwart fließen demnach aus der Zukunft.

Sein-zum-Tode. Das Leben endet mit dem Tod, daher muss es zusammen mit ihm erfasst werden. Sein ist stets Sein zum Ende. Dies ist für Heidegger von tiefer Bedeutung. Sein-zum-Tode ist ebenfalls ein Existenzial. Menschen können sich vor dem Tod verstecken, ihn aber auch als Existenzial wahrnehmen; dann erhält ihr Leben seinen wahren, eigentlichen Charakter.

Verborgensein, Entbergung, Wahrheit. Im Rahmen seines Projekts musste Heidegger die traditionelle Auffassung von Wahrheit als Übereinstimmung von Aussage und Wirklichkeit zurückweisen. Wahrheit ist im Sein selbst zu suchen, verstanden als Entbergung, aletheia, die eigene Offenbarung des Dasein. Andernfalls liegt Unwahrheit, Irrtum, Fallen vor, beispielsweise das Aufgehen des Menschen in grauem Alltag, Teilnahme an Gerede und Klatsch. Existiert das Verborgene, muss auch das Entborgene anerkannt werden. Das Verborgene kann nicht genau bestimmt werden; es ist Geheimnis. Sicher lässt sich nur sagen, dass das Verborgene ins Entborgene übergehen kann. Ihre Grenze ist das Nichts. „Das Nichts ist niemals nichtig, ebenso wenig wie etwas im Sinne eines Gegenstands; es ist das Sein selbst, dessen Wahrheit der Mensch anvertraut, wenn er sich als Subjekt überwindet und das Seiende nicht mehr als Objekt begreift.“ Nichts ist weder der Wissenschaft noch der Metaphysik unterworfen; nur die fundamentale Ontologie verleiht ihm wahre Bedeutung.

Sprache als Sagen. Heideggers Sprache ist außerordentlich eigen. Die meisten Philosophen sehen Wörter als Konventionen; sie können und sollen beliebig verwendet werden. Heidegger hingegen meinte, die Strenge des Denkens liege nicht nur in technischer Präzision der Begriffe, sondern darin, dass das Wort in der reinen Sphäre des Seins bleibt und die Vielfalt seiner Bestimmungen entfaltet. „Sprache ist ein erleuchtend-verborgenes Phänomen des Seins selbst.“ Vor Heidegger behaupteten viele Philosophen, Sprache sei nicht selbstständig, sondern ahme etwas nach, z. B. Platon: Sprache imitiert die Essenz. Doch Heidegger betrachtete Sprache als eigenes Medium des Seins; die Entsprechung der Wörter zur Welt macht das Sein sichtbar.

Hermeneutik. Im Sagen zeigt sich die Existenz. Heidegger nennt diesen Moment hermeneutisch; daraus erfolgt die Interpretation. Traditionell versteht man Hermeneutik als Wissenschaft der Textauslegung. Für Heidegger beinhaltet sie den Moment des Verstehens, doch ihr eigentliches Wesen ist die Selbstdarstellung der Existenz in der Sprache, genauer im Sagen. Hermeneutik entfaltet sich bei ihm zugunsten des Seins; zu verstehen ist nicht der Text, sondern das Sein und seine Darstellung im Text.

Philosophie als Fragen und Sehnsucht nach dem Ganzen. Philosophie ist „das auf das Ganze und Letzte Zielgerichtete, in dem der Mensch bis zur letzten Klarheit sich äußert und den letzten Streit führt“. Als in die Welt Geworfener reagiert er auf deren Ruf, stets begleitet von der Gefahr des Verlusts der Selbstidentität und der Nicht-Harmonie mit der Welt insgesamt. Auf diesem Weg muss immer wieder das Ganze befragt werden. Alle universellen Rezepte, etwa der Ethik, sind in diesem Zusammenhang unzureichend. „Jedes Mal dem verweilenden und in seinem Verweilen auf das Eintreten des Seins wartenden Menschen das Wort zu geben, ist die einzige Aufgabe des Denkens.“