Kontinentale Philosophie

Fundamentale Ontologie Bei M. Heidegger

Projekt der Dekonstruktion der Philosophie

Martin Heidegger (1889–1976) übte einen bedeutenden Einfluss auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts aus. Jeder herausragende Philosoph schlägt ein Projekt zur Umgestaltung der gesamten Philosophiegeschichte vor. In dieser Hinsicht erwies sich Heidegger als besonders radikal. 1915 verteidigte er seine Dissertation unter der Leitung des bekannten Neukantianers Heinrich Rickert mit dem Titel „Duns Scotus Lehre von den Kategorien und der Bedeutung“. Darin stand die Frage nach dem Sein des Seienden und seiner Erfassung in der Sprache im Mittelpunkt. Bereits damals zeigte sich Heidegger als profund Kenner der griechischen Philosophie, insbesondere der aristotelischen Philosophie. Zudem brachte er deutlich ein Interesse aus seiner theologischen Beschäftigung in die Philosophie ein – das Interesse an der Erfassung der ursprünglichen Natur der Welt, des gesamten Seienden.

Von Aristoteles und Duns Scotus übernahm Heidegger die kritische Haltung gegenüber dem Allgemeinen, die üblicherweise im Namen wissenschaftlich-begrifflichen Denkens diskutiert wird. Als Assistent von Edmund Husserl, der seinen ersten philosophischen Mentor Rickert an der Freiburger Philosophischen Fakultät ablöste, begann Heidegger, die von seinem neuen Lehrer entwickelte phänomenologische Methode energisch zu erlernen. Doch er übernahm diese Methode nicht mechanistisch, sondern im Einklang mit den Inhalten seiner eigenen frühen Arbeiten.

Für Heidegger hatte der bekannte Husserlsche Aufruf „Zurück zu den Dingen“ entscheidende Bedeutung. Er betrachtete die Phänomenologie als „nur als Hinweis auf eine Methode zur Erfassung und Bearbeitung dessen, was in dieser Wissenschaft behandelt werden soll“. Mit anderen Worten: Phänomenologie ist eine Erkenntnistheorie, eine Gnoseologie. Sie eröffnet den Weg zur Ontologie (griechisch: ontos – Seiendes), der Lehre vom Sein. Der Name Ontologie zog Heidegger stark an. Anders als Husserl interessierte ihn nicht die Tätigkeit des Bewusstseins, sondern die Weise, wie Dinge überhaupt in der Welt erscheinen, jederzeit und überall. Während Husserl Dinge und ihre Phänomene vereinte, ließ Heidegger eine solche Trennung nicht zu. Das Phänomen der Sache ist sie selbst in ihrer wahren Natur. Für Husserl ist die Hauptwohnung der Phänomene das Bewusstsein, für Heidegger ist es die Sprache. Diese Verschiebung der Akzente hängt wesentlich damit zusammen, dass Heidegger, anders als sein Lehrer, sich nicht mit Begriffen beschäftigte (den Eidosen stand er völlig gleichgültig gegenüber), sondern mit den Erscheinungen der Sache, die in Worten und nicht in Begriffen dargestellt werden sollten.

Husserl betrachtete den Syntheseprozess der Erfahrungen als Konstituierung innerer subjektiver Zeit. Heidegger sah in der Zeit den Sinn des Seins der Sache. Sie ist immer eigentümlich. Auf diesem Wege wird die Einzigartigkeit und Eigenart des Menschen zugänglich, der ebenfalls existiert, allerdings als exemplarisches Sein. Vom Menschen kann man zum Gesellschaftlichen übergehen, um dessen Natur zu klären. Daraus eröffnete sich für Heidegger die Perspektive, eine Philosophie auf neuer Grundlage zu errichten, die er in seinem berühmten Werk „Sein und Zeit“ (1927) realisierte. Ein Jahr später übernahm er die Leitung des Lehrstuhls von Husserl.

Heidegger hatte also allen Grund zu der Annahme, dass er einen vor ihm unbekannten Weg der Philosophie entdeckte. Sie sollte Lehre vom Sein, also Ontologie, sein. Der Begriff der Ontologie wurde 1613 von R. Göckel eingeführt und gewann zunehmend an Popularität, bis Kant ihn kritisierte. Kant kam zu dem Schluss, dass der „stolze Name Ontologie“ nicht berücksichtigt, dass sie selbst keinen Zugang zur Natur der Dinge hat, da sie durch den Verstand mit seinen apriorischen Prinzipien vermittelt wird. Mit ihren Ansprüchen, die Natur und Struktur der Welt zu erklären, konkurriert die Ontologie mit der Metaphysik, die seit Aristoteles als Lehre von den ersten Prinzipien verstanden wird. Im Unterschied zur Metaphysik sieht die Ontologie ihren Ausgangspunkt nicht in Prinzipien, sondern in den Dingen selbst.

Kants kritische Bemerkung konnte Heidegger nicht aufhalten, da er die Vorstellung vom Verstand, erst recht von seinen Prinzipien, als künstlich und dunkel ansah. Aber die gesamte vorausgehende Philosophie war an der Ontologie vorbeigegangen. Daher „ist es erforderlich, die verkrustete Tradition aufzubrechen und ihre aufgestapelten Verbergungen abzuschälen. Diese Aufgabe verstehen wir als durch die Leitlinie der Seinsfrage durchgeführte Dekonstruktion des überlieferten Bestandes antiker Ontologie bis zum ursprünglichen Erlebnis, in dem die ersten und seitdem führenden Definitionen des Seins gewonnen wurden“. Die fundamentale Aufgabe der Philosophie besteht darin, die Frage nach dem Sinn des Seins zu klären. Heidegger war überzeugt, dass die Wissenschaft hierbei nur Schaden anrichten kann. Für die Klärung der Natur des Seins ist ein anderes Mittel erforderlich, nicht wissenschaftliche Methoden oder Begriffe. Sein konzipiertes Projekt realisierte Heidegger auf beeindruckendste Weise in „Sein und Zeit“. Bis Mitte der 1930er Jahre erkannte er, dass er sich darin geirrt hatte. Heidegger selbst sah in seinem Werk eine entscheidende Wendung, deren Hauptmarke die Hinwendung zur Sprache war. In diesem Zusammenhang spricht man vom frühen und späten Heidegger (Heidegger I und Heidegger II). Im Folgenden werden die zentralen Konzepte seines Philosophierens betrachtet.