Kontinentale Philosophie

Hermeneutik

Geschichte der Hermeneutik

In diesem neuen Kapitel wollen wir eine weitere philosophische Richtung betrachten, die sogenannte ontologische Hermeneutik. Bevor wir jedoch direkt zu ihrer Analyse übergehen, ist es sinnvoll, die Entwicklungsgeschichte hermeneutischer Ideen zu skizzieren.

In der Antike verstand man unter hermeneutike techne die Kunst der Auslegung religiöser Texte. Sie stammt aus der jüdischen Tradition. Lange Zeit unterschied man Hermeneutik nicht von Exegese, die darauf abzielte, die verborgenen, oft allegorischen Bedeutungen von Mythen und religiösen Texten zu entschlüsseln. Als jedoch Philosophen, insbesondere Platon, die Hermeneutik aufgriffen, suchten sie in der hermeneutischen Praxis Regeln für die Interpretation jeglicher Texte zu finden, nicht nur religiöser. Wesentliche Fortschritte gelang jedoch weder Platon, noch Aristoteles, noch den Stoikern.

Im Mittelalter blieb die Hermeneutik eng mit der Exegese verbunden, doch nun galt die Interpretation des Alten und Neuen Testaments als besonders wichtig. In diesem Zusammenhang werden häufig die Arbeiten von Philo von Alexandria, Origenes und Augustinus des Heiligen hervorgehoben. Philo (1. Jh. n. Chr.) vertrat als Ausleger des Alten Testaments die Auffassung, dass nicht der wörtliche, sondern der allegorische Sinn von Bedeutung sei, nach dem biblische Figuren geistige Wahrheiten symbolisieren. Origenes (185–253) unterschied drei Ebenen des Lesens des Neuen Testaments: 1) wörtlich, 2) moralisch und 3) geistlich, wobei die dritte Ebene als die wesentlichste galt. Augustinus (354–430) war der erste, der die Idee vertrat, der Hermeneutik eine universelle Bedeutung zuzuschreiben. Zudem betonte er die Notwendigkeit, dass der Interpret sein Selbstverständnis weiterentwickeln müsse.

In der Neuzeit verschiebt sich die Hermeneutik zunehmend aus der Exegese in den Bereich der Philosophie. B. Spinoza formulierte in seinem „Theologisch-politischen Traktat“ (1670) die Idee, dass bei der Interpretation der Bibel das historische Umfeld berücksichtigt werden müsse, in dem sie geschrieben wurde. G. Vico äußerte in seinem Werk „Neue Wissenschaft“ (1725), dass der Inhalt eines Textes von seinem kulturellen Kontext abhänge. Große Bedeutung wurde einer natürlichen, rationalen Auslegung der Bibel beigemessen, ein Ansatz, den M. Luther auf die historische Bühne brachte. Es entstand das Bewusstsein, dass die Hermeneutik universeller ist, als zuvor angenommen. Die Titel der Arbeiten zweier Vertreter der Leibniz-Wolff-Schule – J. Hladenius und F. Mayer – illustrieren dies: „Einleitung in die richtige Auslegung vernünftiger Reden und Texte“ (1742) und „Allgemeine Kunst der Auslegung“ (1757). F. Act, Schüler F. Schellings, forderte in seinen „Grundlagen der Grammatik, Hermeneutik und Kritik“ (1808), dass die Hermeneutik die verschiedenen historischen Epochen, insbesondere Antike und Christentum, vereinen solle. Hermeneutik müsse den Weltgeist in allen Phasen seiner Geschichtlichkeit repräsentieren. Diese Idee wurde zu einem zentralen Ausgangspunkt für den Helden der folgenden Abschnitte, H. G. Gadamer.

Zwei zentrale hermeneutische Figuren des 19. Jahrhunderts sind zweifellos F. Schleiermacher (1768–1834) und W. Dilthey (1833–1911). Es waren Zeiten, in denen Hermeneutik unbedingt mit der Wissenschaft in Einklang gebracht werden musste. In diesem Zusammenhang vollzogen Schleiermacher und Dilthey eine psychologische Wende in der Hermeneutik. Sie wurde weitgehend zu einer Erkenntnistheorie. Hermeneutiker bemühten sich, die Möglichkeiten zu verstehen, wie der Interpret sein Wissen erweitern könne. Zentral war die Verschiebung des Fokus vom Text auf dessen Autor. Verstanden wird nicht der Text, sondern sein Autor. Das Verständnis verbindet Leser und Autor. Streng genommen hört Hermeneutik auf, nur die Kunst der Textauslegung zu sein.

Schleiermacher, geprägt vom deutschen Romantizismus (Herder, die Brüder Schlegel, Novalis) und der protestantischen Theologie, betrachtete Autor und Leser als Manifestationen des überindividuellen Weltgeistes. Doch seine romantisch-theologische Engagement beim Verstehen des Autors trat in den Hintergrund. Der Interpret sollte die Beweggründe des Autors verstehen, sowohl bewusste als auch unbewusste. Somit kann der Interpret nicht nur kongenial zum Autor sein, sondern ihn potenziell sogar übertreffen. Hermeneutik wird zur universellen Kunst des Lebensverständnisses, das sowohl individuelle als auch überindividuelle Dimensionen hat und sich in den Schöpfungen der Menschen manifestiert. Schleiermacher nannte die Kunst des Einfühlens in die Welt eines anderen „divinatorisch“, also göttlich vorahnend.

Dilthey folgte Schleiermacher in vielerlei Hinsicht. Er war der erste, dem es gelang, Hermeneutik in einen wissenschaftlichen Kontext einzubetten. Dabei übertraf er Schleiermacher deutlich. „Ein Großteil meines Lebenswerks“, bemerkte Dilthey im Todesjahr, „war der bedeutungsvollen Wissenschaft gewidmet, die den Geisteswissenschaften ein solides Fundament und eine innere Verbindung zum Ganzen schaffen sollte.“ Dieses Fundament war für Dilthey die Hermeneutik. Er wollte das Kant’sche Werk wiederholen: Kant hatte die Grundlagen der Naturwissenschaften herausgearbeitet und ihre Möglichkeit begründet. Dilthey wollte dasselbe für die Geisteswissenschaften tun: ihre Grundlagen herausarbeiten und ihre Möglichkeit aufzeigen. Die Natur verstehen wir, das geistige Leben verstehen wir. Die Fülle des Lebens liegt in den Erlebnissen der Persönlichkeit, die das gesuchte Verständnis darstellen. Eigene Erfahrungen sind der Persönlichkeit von Anfang an durch Introspektion, Gegenwart und Erinnerung gegeben. Die geistige Welt des Anderen wird durch Einfühlung erkannt: „Das Miterlebte wird im Verstehen gegeben.“ Wie Schleiermacher meinte Dilthey, dass Menschen kongenial zueinander seien und der Interpret den Autor besser verstehen könne als dieser sich selbst.

Es ist zu betonen, dass Dilthey all seinen wissenschaftlichen Untersuchungen eine Lebensphilosophie zugrunde legte, die seiner Wissenschaftsphilosophie vorausgeht. Er hielt die Spezifik jeder historischen Epoche für bestimmend für ihren allgemeinen Geist. Eine solche Auffassung ging über die Grenzen der Wissenschaft hinaus. In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, dass Husserls Phänomenologie von Dilthey als schwer zugängliche Neuerung betrachtet wurde. Auf den ersten Blick schien es, dass Diltheys Hermeneutik und Husserls Phänomenologie eine gemeinsame psychologische Grundlage hätten, doch tatsächlich unterschieden sich ihre Ansätze in vielerlei Hinsicht grundlegend.

Die Geschichte der Hermeneutik zeigt, dass ihr ambivalentes Potenzial sowohl der Wissenschaft und Kunst dienen als auch gegen sie gerichtet sein kann. In diesem Zusammenhang sind die Entwicklungspfade der im Folgenden zu betrachtenden sogenannten ontologischen Hermeneutik besonders aufschlussreich.