Aufstiege und Abstürze der Philosophie

Philosophische Entdeckungen und ihre Kataklysmen

Analytische und kontinentale Philosophie: Abstoßung und Anziehung

Das Verständnis der Philosophie als metawissenschaftliche transdisziplinäre Konzeption erlaubt eine neue Einschätzung des Verhältnisses zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie. Dieses Verhältnis wird sehr häufig diskutiert. Einige Autoren zeigen sich überrascht, dass so unterschiedliche Konzepte unter einem einzigen Begriff „Philosophie“ zusammengefasst werden. Viele Forscher erkennen als wahre Philosophie entweder die analytische oder die kontinentale Philosophie an, nicht jedoch beide gleichzeitig. Andere Autoren versuchen, das Gemeinsame zu finden, das diese beiden philosophischen Richtungen verbindet. Sie streben in der Regel einen produktiven Dialog zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie an. Dies ist natürlich alles andere als einfach, vor allem, weil heute zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie die Impulse der Abstoßung eindeutig überwiegen. Viele betrachten dies als den größten Skandal der modernen Philosophie, deren Zukunft Besorgnis erregt. Mit welcher Philosophie wird diese Zukunft am engsten verbunden sein? Werden sich analytische und kontinentale Philosophie zu einem Ganzen verbinden, oder wird eine der beiden die andere dominieren? Diese Fragen sind keineswegs trivial. Ihre Beantwortung ist Teil eines aktuellen, zumindest im Rahmen dieses Buches, Gesprächs über die Natur der Philosophie.

Bezüglich der Trennlinien zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie existiert eine umfangreiche Literatur. Unser Ziel ist es nicht, diese zu systematisieren, was sehr viel Platz erfordern würde. Aus Gründen der Sparsamkeit beginnen wir direkt mit der Analyse der Freiheitsgrade, innerhalb derer der Gegensatz zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie besteht.

1. Sprache versus Mentalität

Dies bezieht sich auf die kopernikanische Wende in der Philosophie des 16. Jahrhunderts, nach der Philosophie vor allem als sprachliches Phänomen interpretiert wurde. Im 17. und 18. Jahrhundert wurde das Institut der Philosophie vor allem mit dem menschlichen Bewusstsein verknüpft, anders gesagt, es erhielt einen mentalen Charakter. Dies galt für den Franzosen René Descartes, den Engländer John Locke und schließlich für die herausragendste philosophische Figur dieser Epoche, den Deutschen Immanuel Kant. Im 19. Jahrhundert setzte sich ein deutlicher Abschied von der mentalistischen Interpretation durch. Vorrang erhielten der objektive Geist (Hegel), das gesellschaftliche Sein (Marx), die Sprache des Volkes als Ausdruck seines Geistes (Humboldt) und die von Affekten durchdrungene künstlerische Sprache (Nietzsche). Doch keiner dieser Autoren, einschließlich Humboldt und Nietzsche, erkannte die Relevanz, die mentalistische Paradigma in der Philosophie durch eine sprachliche zu ersetzen. Diese Aufgabe lösten die Analytiker Frege, Russell und Wittgenstein sowie kontinentale Philosophen, insbesondere Heidegger mit seinem Werk „Sein und Zeit“. Nach dem Kriterium „Sprache versus Mentalität“ stehen sich analytische und kontinentale Philosophie daher nicht feindlich gegenüber. Ein Sonderfall bildet die Phänomenologie Husserls, in der Mentalität über Sprache rangiert. Dennoch hat die Phänomenologie im Wettkampf um die Priorität der Mentalität gegenüber der Sprache klar verloren.

2. Reduktion der Mentalität auf Sprache

Eine solche Reduktion war in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts sowohl für analytische als auch kontinentale Philosophie charakteristisch. Mentalität wurde von Wittgenstein und Heidegger gleichermaßen herabgesetzt. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts jedoch stellten sowohl Analytiker als auch Vertreter der kontinentalen Philosophie die Mentalität wieder in ihren philosophischen Rechten her, allerdings nicht als primären Begriff. Die Argumentation Sprache > Mentalität dominierte klar über Mentalität > Sprache. Die Krankheit der Reduktion der Mentalität auf Sprache wurde somit in beiden Traditionen überwunden, während das Ranking Sprache > Mentalität für beide weiterhin charakteristisch blieb.

3. Logische Sprache versus natürliche Sprache

Es wird angenommen, dass Analytiker sich hier stark von Vertretern der kontinentalen Philosophie unterscheiden. Nach der Wende der Analytiker zur Philosophie der natürlichen Sprache in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde dieses Unterscheidungsmerkmal jedoch weitgehend nivelliert. Analytiker distanzierten sich teilweise sogar vom Anspruch, Sprache ausschließlich durch mathematische Logik zu analysieren. In den Arbeiten von J. Austin, einem führenden Vertreter der Sprachphilosophie, sind kaum Spuren mathematischer Logik zu finden. Analytiker setzen die logische Sprache somit nicht mehr gegen die natürliche Sprache. Dennoch bleibt die logische Analyse der Sprache ihr Markenzeichen. Beide Richtungen identifizieren die philosophische Sprache nicht mit der natürlichen Sprache; Heideggers und Derridas Sprache unterscheidet sich in konzeptioneller Hinsicht nicht weniger von der natürlichen Sprache als Quines und Davidsons Sprache.

4. Rationalismus versus Emotionalismus

Philosophische Richtungen werden oft entlang der Linie des Rationalismus unterschieden. Analytiker werden im Gegensatz zu Kontinentalphilosophen als Rationalisten charakterisiert. Dieses Unterscheidungsmerkmal erscheint auf den ersten Blick offensichtlich, ist aber differenzierter: Der Begriff „Rationalismus“ erlangte im Verlauf der Philosophie keine zusätzliche legitime Kraft. In der Neuzeit wurde Rationalismus dem Sensualismus entgegengesetzt, Gedanken den Gefühlen. Heute wird Rationalisten eher vorgeworfen, sie würden den Faktor Emotionen ignorieren. Dies ist jedoch unzutreffend: Analytiker berücksichtigen durchaus Gedanken, Gefühle und Emotionen.

5. Autonomie der Sprache versus Realismus

Die Hervorhebung der Sprache in den philosophischen Prioritäten führt gelegentlich zu einem Gegensatz zwischen Sprache und Realität. Doch dieses Gegensatzmerkmal ist weder für Analytiker noch für Kontinentalphilosophen entscheidend. Beide betonen die Komplexität des Zugangs zur Realität durch Sprache. Bücher wie „Word and Object“ (Quine) und „Die Ordnung der Dinge“ (Foucault) illustrieren dies. Beide Richtungen erkennen die Realität an, unterscheiden sich jedoch in der Interpretation: Analytiker neigen eher zu Materialismus und Naturalismus, wobei die Tendenzen im geisteswissenschaftlichen Kontext abnehmen. Sie lehnen naiven Materialismus ab und bevorzugen kritischen Realismus. Der Gegensatz Autonomie der Sprache versus Realismus offenbart also nicht die angebliche Kluft zwischen den Richtungen.

6. Klarheit der Argumentation versus unverständliche Sprache

Analytiker zeichnen sich laut verbreiteter Ansicht durch Klarheit aus. Dies wird oft als ihr Invariant angesehen, doch bei näherer Betrachtung wird klar, dass sowohl „Klarheit der Argumentation“ als auch „unklare Sprache“ nicht immer eindeutig sind. Werke sowohl kontinentaler Philosophen als auch Analytiker können verständlich oder nebulös sein, z. B. Sartres „Sein und Nichts“ versus „Der Existentialismus ist ein Humanismus“.

7. Wissenschaftlichkeit versus Unwissenschaftlichkeit

Analytische Philosophie strebte von Anfang an nach Wissenschaftlichkeit, während in der kontinentalen Philosophie nur Phänomenologen ähnlich vorgingen, jedoch eher im Hintergrund. Kontinentale Philosophen, insbesondere Poststrukturalisten, zeigen sich gegenüber Wissenschaft oft distanziert, während Analytiker die Verbindung von Wissenschaft und Philosophie stark betonen.

8. Syntax und Semantik versus Pragmatik

Analytiker traten ursprünglich aus der Logik, Mathematik und Physik auf, kontinentale Philosophen aus der Perspektive der Geisteswissenschaften. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erkennen jedoch beide Richtungen die drei semiotischen Dimensionen Sprache, Semantik und Pragmatik an. Quine, Apel und Lyotard stehen exemplarisch für diesen Pragmatismus.

9. Semantische Wahrheit versus pragmatische Effizienz

Analytische Philosophie fokussierte semantische Wahrheit, z. B. in Wittgensteins „Tractatus“ oder Tarskis Arbeiten. Kontinentale Philosophen wie Heidegger und Gadamer lehnten die semantische Betonung nicht ab, priorisierten jedoch pragmatische Effizienz. Der pragmatische Wendepunkt in der Philosophie verdeutlichte, dass Wahrheit alle drei Dimensionen berücksichtigen muss: Syntax, Semantik und Pragmatik.

10. Erklärung versus Verstehen

Hermeneutiker betonen stark das Verstehen gegenüber der Erklärung. Analytiker gelten hingegen als erklärungsorientiert. Diese strikte Trennung ist jedoch überholt, da unterschiedliche Wissensformen (Mathematik, Physik, Ökonomie, Politikwissenschaft) verschiedene Zugänge erfordern.

11. Wissenschaft versus Literatur

Analytische Philosophie wird oft als wissenschaftlich, kontinentale Philosophie als literarisch bezeichnet. Diese Gegenüberstellung greift zu kurz. Literatur und Literaturwissenschaft unterscheiden sich grundlegend, und philosophisches Wissen unterscheidet sich von literaturwissenschaftlichem Wissen. Derridas Dekonstruktion ist nicht nur für Literaturwissenschaft relevant.

12. Absolute Wahrheit versus relative Wahrheit

Viele Analytiker strebten ursprünglich nach absoluter Wahrheit, während Kontinentale Philosophen dies nicht taten. Dank Kuhns „The Structure of Scientific Revolutions“ und Poppers Kritik ist heute die relative Wahrheit das leitende Konzept für beide Richtungen.

13. Nonhistorismus versus Historismus

Eine weitere „Kinderkrankheit“ der analytischen Philosophie war der Versuch, auf eine spezielle Analyse der Historizität von Wissen zu verzichten. Wenn absolute Wahrheit möglich wäre, schien es kaum notwendig, den schwierigen Weg zu ihr zu berücksichtigen. Wie bereits erwähnt, wurde das Konzept der absoluten Wahrheit von den Analytikern verworfen. Danach wurde die Berücksichtigung des historischen Aspekts jeglichen Wissens, auch philosophischen, zur Notwendigkeit. Heute ist der Nonhistorismus weder in der analytischen noch in der kontinentalen Philosophie geschätzt. Tiefgründige Kenner der Philosophiegeschichte existieren auf beiden Seiten des Atlantiks. In ihrer modernen Ausprägung orientieren sich sowohl analytische als auch kontinentale Philosophie am Konzept des Historismus des Wissens, das sie eher verbindet als trennt.

14. Methodologie versus substanzielle Philosophie

In seinem „Tractatus Logico-Philosophicus“ definierte Wittgenstein Philosophie als Tätigkeit zur Klärung und Sicherung wissenschaftlichen Wissens. Logische Sprachanalysen, so gelungen sie auch sein mögen, schaffen keine eigenständige Disziplin. Philosophie ist für sich genommen nicht substantiell, sondern lediglich methodologisch. Im Gegensatz dazu betrachteten kontinentale Denker die Philosophie als substanzielle Disziplin. Heidegger und Sartre entwickelten jeweils ihre Theorien des Seins. Für sie war Philosophie nicht nur ein Mittel der Analyse, sondern eine direkte Theorie des Seins. Heidegger kritisierte die methodologische Orientierung der Phänomenologie, da deren Inhalt auf den phänomenologischen Methoden reduziert wurde. Auch Gadamers Werk „Wahrheit und Methode“ wurde kritisiert, weil es eher Wahrheit als Methode bot. Gadamers Position war jedoch weniger strikt als die seines Lehrers Heidegger. Habermas hingegen sieht die Philosophie eindeutig als auf den rekonstruktiven Ansatz begrenzt, wobei substanzielle Antworten nur in konkreten Situationen zu finden sind. Dennoch folgt Habermas selbst diesen Prinzipien nicht konsequent, da er oft konstruiert statt rekonstruiert und gelegentlich substanzielle Lösungen anbietet.

Beim Poststrukturalismus finden sich ähnliche Schwankungen zwischen Methodologismus und Substanzialismus. Werke von Lyotard, Derrida oder Foucault zeigen sowohl methodologische als auch substanzielle Elemente. Analytiker folgen ebenfalls nicht strikt der ehemals postulierten methodologischen Linie: Sie entwickeln Theorien zur Alltagssprache, zum Bewusstsein oder sozial-politische Theorien, die substanzielle Aspekte aufweisen. Dennoch bleibt analytische Philosophie primär ein Stil philosophischen Denkens und keine substanzielle Theorie.

15. Konstruktivismus versus Rekonstruktivismus

Häufige gegenseitige Vorwürfe zwischen Analytikern und Kontinentalphilosophen erzeugen den Eindruck, dass sie die konstruktive Bedeutung der Philosophie unterschiedlich bewerten. Philosophen waren immer daran interessiert, ihren Theorien gesellschaftliche Relevanz zu verleihen. Analytiker bemerkten mit Sorge, dass ihre kontinentalen Kollegen in der Gesellschaft oft prominenter vertreten waren. Analytiker wünschen sich einen konstruktiveren Charakter ihrer Philosophie, der über Methodologie und Analyse hinausgeht. Der Unterschied zwischen Konstruktivismus und Rekonstruktivismus in der Philosophie bleibt diskussionswürdig.

Rawls vertrat konstruktivistische Positionen, während Habermas, formal rekonstruktivistisch, als aktiver Konstruktivist agierte. Derrida und Rorty wurden erst spät gesellschaftlich-politisch aktiv, ohne konkrete Lösungen vorzuschlagen. Philosophen wie Sartre, Foucault oder Jaspers hingegen waren prägende gesellschaftspolitische Figuren. Die philosophische Praxis ist somit eng mit konstruktiven Impulsen verbunden, die Philosophie und Subwissenschaften gleichermaßen prägen. Konstruktivismus findet Ausdruck in der praktischen Philosophie, die heute sowohl in analytischen als auch kontinentalen Kontexten stark vertreten ist.

16. Metaphysik versus Metawissenschaft

In der Literatur wird häufig behauptet, Analytiker hätten sich zunächst von der Metaphysik abgewandt, seien dann aber zu ihr zurückgekehrt. Diese Sichtweise impliziert, dass es keine aktuelle Philosophie ohne Metaphysik gibt und lobt die Kontinentalphilosophen für ihre metaphysische Ausrichtung. Metaphysik erscheint dabei als außergewöhnliche, in gewisser Weise problematische Philosophie. Sobald einer normalen Philosophie außergewöhnliche Merkmale zugesprochen werden, ist das Risiko von Fehlentwicklungen gegeben.

Ursprünglich lehnten Analytiker die Metaphysik ab, um Philosophie ausschließlich nach wissenschaftlichen Maßstäben zu betreiben. Doch bei der Befreiung der Philosophie von der Metaphysik traten erhebliche Schwierigkeiten auf. Einige Analytiker, etwa Russell oder Mitglieder des Wiener Kreises, versuchten auf Grundlage der mathematischen Logik eine umfassende wissenschaftliche Weltanschauung zu entwickeln. Da mathematische Logik nur eine Subwissenschaft ist, führt ihre Überdehnung und die alleinige Orientierung der Welt an ihr bereits zu metaphysischen Zügen. In dem Bestreben, ein einheitliches Weltbild zu schaffen, wurden Analytiker paradoxerweise selbst zu Metaphysikern.

Zweitens begingen die Analytiker eine metaphysische Verfehlung, indem sie vom Studium der Zustände konkreter Wissenschaften wie Mathematik und Physik zum Studium von Phänomenen wie Alltagssprache und Bewusstsein übergingen. Ursprünglich hätten sie sich der logischen Analyse von Theorien des Bewusstseins und der Alltagssprache widmen sollen. Den Zustand der entsprechenden Subwissenschaften, insbesondere der Psychologie als Theorie des Bewusstseins und der Linguistik als Theorie der Alltagssprache, vernachlässigten sie jedoch teilweise oder vollständig. Letztlich gerieten die Analytiker erneut in den Bereich der Metaphysik: Ohne Bezug auf Subwissenschaften lässt sich die Metaphysik nicht umgehen.

Drittens begingen die Analytiker den Fehler, die kontinentale Philosophie ausschließlich unter dem Gesichtspunkt der Metaphysik zu betrachten. Sie übersahen den nicht-metaphysischen Gehalt der Theorien kontinentaler Philosophen. Damit schwächten sie ihre Position im Kampf gegen die Metaphysik, anstatt sie zu stärken. Sie belassen die weit verbreitete Illusion, dass die Stärke vieler Werke herausragender kontinentaler Philosophen in ihrer Metaphysik liege. Die Realität sieht jedoch anders aus. Ein anschauliches Beispiel liefert Heidegger: Die metaphysische Komponente in seiner Philosophie ist unübersehbar. Sein Anspruch, dass die Philosophie im Gegensatz zu den Wissenschaften das Nichts untersucht, ist zweifellos kein triviales metaphysisches Kunststück. Doch die Bewunderung seiner Anhänger gründet nicht auf diesem Trick, sondern auf seinem innovativen Neuansatz, die Stellung der Philosophie neu zu denken und die Sprache in den Vordergrund zu stellen – und das ist nicht metaphysisch.

In allen Wissensbereichen, auch in der Philosophie, ist es sinnvoll, Wesentliches von Unwesentlichem zu trennen. Doch es ist falsch, erstens das Unwesentliche für das Wesentliche zu halten und zweitens zu glauben, dass eine „reine“ Philosophie ohne störende Beimischungen möglich sei. Metaphysik entsteht, wenn die Verbindung zwischen Philosophie und Wissenschaft schwächer wird. Liebhaber der Metaphysik wird es immer geben, besonders unter denen, die mit Sub- und Metawissenschaften nicht vertraut sind. Wer jedoch glaubt, ein philosophischer „Separator“ könne Metaphysik vollständig von Metawissenschaft trennen, irrt sich gewaltig.

So zeigt auch das Kriterium „Metaphysik versus Metawissenschaft“ keinen klaren Grenzverlauf zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie. Beide Richtungen enthalten eine Mischung aus Metaphysik und Metawissenschaft. Eine Aufgabe der Philosophie besteht darin, ihren eigenen Inhalt sorgfältig zu separieren.

Somit konnten alle sechzehn Kriterien die oft beschriebene Kluft zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie nicht aufzeigen. Jeder neue Vergleich ließ zunächst eine unüberbrückbare Gegnerschaft vermuten, doch bei genauerer Analyse, insbesondere unter Berücksichtigung der jahrhundertelangen Evolution der Philosophie, zeigt sich: Es existiert kein konzeptueller Graben zwischen den beiden Strömungen. Kein philosophisches Konzept ist ausschließlich analytisch oder kontinental. Unterschiede bestehen quantitativ, nicht qualitativ. Moderne analytische Philosophie neigt stärker zur Wissenschaft, während die kontinentale Philosophie den historischen Aspekt stärker betont. Ein Vergleich zeigt: In beiden Richtungen ist mal etwas mehr, mal etwas weniger ausgeprägt, aber konzeptuell sind sie homogen. Daher gehören beide Strömungen derselben Wissensdomäne an: der Philosophie.

Die konzeptuelle Homogenität erleichtert ihren Syntheseprozess. Typischerweise führt der Syntheseprozess dazu, dass die schwächere konzeptuelle Komponente gestärkt wird. So wächst etwa in der analytischen Philosophie das Interesse an der Philosophiegeschichte, während die kontinentale Philosophie stärker die Wissenschaft berücksichtigt. Fruchtbare Kontakte zwischen Vertretern beider Richtungen sind deutlich erkennbar, etwa bei J. Habermas und R. Rorty. Beide konnten von ihrem philosophischen Ausgangspunkt aus Erkenntnisse des jeweils anderen Kontinents integrieren: Habermas bereicherte die deutsche Hermeneutik mit amerikanischer Pragmatik, Rorty ergänzte die amerikanische analytische Philosophie um französischen Poststrukturalismus. Die Idee eines Syntheseansatzes zwischen analytischer und kontinentaler Philosophie gewinnt zunehmend Anhänger – und das mit gutem Grund.