Aufstiege und Abstürze der Philosophie

Philosophische Entdeckungen und ihre Kataklysmen

Philosophie als transdisziplinäre Metawissenschaft

In den vorherigen Abschnitten wurde die Entwicklung der Philosophie der letzten hundert Jahre rekonstruiert. Als Ergebnis dieser Arbeit liegt uns nicht einfach eine Ansammlung philosophischer Projekte vor, sondern erkennbare Orientierungen und Richtungen, die sich in der Abfolge von Theorien manifestieren und mehr oder weniger eine gewisse Verwandtschaft untereinander bewahren. Dieses Phänomen zeigt sich besonders deutlich innerhalb der analytischen Philosophie und des Poststrukturalismus. Außerhalb dieser beiden Richtungen gestaltet sich die Situation etwas verworrener, insbesondere in der deutschen Philosophie, in der Phänomenologie, fundamentale Ontologie, Existenzialismus, Hermeneutik und die Philosophie des kommunikativen Vernunftgebrauchs koexistieren. Sie alle unter das Dach einer einzigen philosophischen Richtung zu bringen, gelingt nicht. Gelegentlich wird unter dem Begriff der Existenzphilosophie Heideggers fundamentale Ontologie mit dem Existenzialismus von Jaspers und Sartre zusammengefasst, unter dem Begriff der Philosophie des Verstehens die Hermeneutik Gadamers mit der Philosophie des kommunikativen Vernunftgebrauchs von Apel und Habermas. Solche Vereinigungen mögen auf gewissen Grundlagen beruhen, wirken jedoch insgesamt wenig überzeugend. Ganz besonders steht Husserls Phänomenologie, die nach der linguistischen Wende in der zeitgenössischen Philosophie weitgehend in den Schatten der Sprachphilosophie trat, isoliert. Ebenso ist bemerkenswert, dass im kollektiven Aufstieg zum philosophischen Olymp der Existenzialismus und die Hermeneutik ihren wichtigsten Gegnern deutlich hinterherhinkten. Heute dominieren in der Philosophie die analytische Philosophie, der Poststrukturalismus und die Philosophie des kommunikativen Vernunftgebrauchs. Ihre Existenz zeugt von bestimmten Syntheseprozessen innerhalb der modernen Philosophie. Ohne sie gäbe es wohl nicht drei, sondern eine deutlich größere Zahl führender Persönlichkeiten in der philosophischen Bewegung. Die Frage nach der Möglichkeit einer Synthese philosophischer Richtungen wird noch behandelt werden. Zuvor muss jedoch die Frage nach der Natur der Philosophie geklärt werden.

Ohne eine Antwort auf die Frage „Was ist Philosophie?“ lässt sich nicht weiterkommen. Diese lässt sich in die Frage transformieren: „Was haben verschiedene philosophische Richtungen gemeinsam?“ Wenn dieses Gemeinsame bestimmt werden kann, wäre damit der These der Unvergleichbarkeit philosophischer Richtungen ein entscheidender Schlag versetzt. Ein besonders aufschlussreicher Beitrag zu dieser Frage stammt von den Poststrukturalisten Deleuze und Guattari: Philosophie besteht in der Erfindung von Konzepten. Der Begriff „Konzept“ klingt bei Poststrukturalisten zunächst etwas fremd. Schon die Lateiner verstanden darunter Gedanken mit universellem Anspruch. Konzepte müssten also bei Poststrukturalisten, die Rationalismus skeptisch gegenüberstehen, eigentlich auf Ablehnung stoßen. Doch auch sie mussten anerkennen, dass Philosophie mit Konzepten arbeitet – und das ist tatsächlich der Fall.

Wittgensteins Sprachspiel, Quines ontologische Relativität, Heideggers Sein, Tadamers Verständnis des Wesentlichen, Habermas’ Konsens, Derridas Dekonstruktion, Deleuzes Ereignis-Konzepte, Lyotards Différans, Baudrillards Simulakren – das sind Konzepte. Es gibt keinen Philosophen, der nicht mit Konzepten arbeitet. Dabei reduziert sich eine Philosophie nicht vollständig auf ein einzelnes Konzept. Denken wir an Heidegger: Hier gibt es Sein, Zeit, Erzählung, Wahrheit und vieles mehr. In Derridas Philosophie begleitet Dekonstruktion Unterscheidung, Spuren und Aporetik. Deleuze behandelt Differenz, Wiederholung, Ereignisse und Bedeutungen. Jede herausragende Philosophie erscheint somit als ein Netzwerk von Konzepten. Besteht ein System aus miteinander verbundenen Konzepten, spricht man von einem Konzeptsystem oder einer Theorie. Philosophinnen und Philosophen arbeiten folglich mit konzeptuellen Systemen. In der Sprache manifestieren sich Konzepte in Termini, im Geist in Mentolen. Ein Streit darüber, ob Konzepte Gedanken oder Gefühle sind, ist hier unnötig: Es genügt, dass Konzepte sowohl sprachlich als auch mental eindeutig repräsentiert sind.

Eine philosophische Theorie besteht somit aus Konzepten, die auf bestimmte Weise miteinander verbunden sind. Damit stellt sich die komplexe Frage nach dem Umfang einer philosophischen Theorie: Erschöpft sie sich in den Konzepten und deren Relationen? Deleuze und Guattari betrachteten Konzepte als Regionen maximaler semantischer Dichte. Gibt es auch Bereiche mit unterschiedlicher Bedeutungsdichte? Wenn ja, wie viele – zehn, hundert? Solche komplexen Fragen werden oft nicht diskutiert, verdienen aber größte Aufmerksamkeit, da ihr Verständnis das Bild der Philosophie entscheidend prägt.

Unserer Ansicht nach gibt es in der Philosophie nichts außer Konzepten; zwischen ihnen existiert kein Bereich, in dem eine eigenständige Sinneskohärenz möglich wäre. Konzepte unterscheiden sich im Rang, was sich als Unterschied der Bedeutungsdichte interpretieren lässt. Innerhalb eines philosophischen Systems existieren keine anderen Elemente. Dieses Statement mag auf den ersten Blick kühn erscheinen. Tatsächlich enthält ein philosophisches Werk oft Tausende von Wörtern. Sind all diese Wörter nur in Bezug auf zwei Dutzend Konzepte relevant? Die Antwort darauf ist nicht einfach, doch ein Vergleich mit der Mathematik hilft weiter.

Mathematische Werke enthalten ebenfalls Tausende von Wörtern, dennoch besteht eine Theorie wie die euklidische Geometrie nur aus Axiomen und Ableitungsregeln, deren Anwendung die Beweisführung verschiedenster Theoreme ermöglicht. Die Regeln verbinden Konzepte, die Formulierungen der Theoreme bestehen aus ihnen. Eine mathematische Theorie enthält also nichts außer Konzepten und deren Relationen. Warum verwenden Mathematiker dann so viele Wörter, die nicht direkt mathematische Konzepte bezeichnen? Diese Wörter erfüllen die Funktion eines Kontexts. Sie gehören nicht unmittelbar zum Kern der Theorie, können aber nicht vollständig aus ihr entfernt werden. Erstens wird der Kontext durch Konzepte interpretiert, zweitens lässt er sich nicht vollständig in die mathematische Theorie übertragen. Jede wissenschaftliche Theorie benötigt Begleittexte in natürlicher Sprache.

In der Philosophie begegnen wir einer analogen Situation. Philosophische Konzepte unterscheiden sich von mathematischen, ihr Kontext ist jedoch derselbe: natürliche Sprache. Auch hier bleibt der Kontext unvermeidlich, was die konzeptuelle Natur der Philosophie jedoch nicht infrage stellt. Die Philosophie bleibt somit eine konzeptuelle Disziplin, trotz der Begleitung durch natürliche Sprache.

Wie oben dargestellt, ist Philosophie als konzeptuelles System definiert. Darüber hinaus ist sie, was besonders wichtig ist, auch eine Theorie. Die alten Griechen verstanden unter Theorie die Mitteilung über Beobachtetes. Im Vergleich zu modernen Forschern waren sie in philosophischen und wissenschaftlichen Feinheiten unerfahrener und sahen Theorie lediglich als Fixierung des Gesehenen. Moderne Autorinnen und Autoren erkennen deutlich schärfer, dass Theorien erfunden werden; sie sind stets menschliche Schöpfungen. Konzeptsysteme und Theorien sind streng genommen dasselbe. In Bezug auf Theorien wird jedoch deutlicher hervorgehoben, dass eine Theorie immer ein Objekt, einen Referenten hat. Eine Theorie ohne Referenten ist keine Theorie. Somit besitzt jede Theorie per Definition eine referenzielle Funktion. Eine philosophische Konzeption ist also eine Theorie – ein System von Konzepten mit einem entsprechenden Referenten.

Es scheint, dass der theoretische Charakter der Philosophie unbestritten ist, da es keinen Gegenstand für eine Debatte zu geben scheint. Doch dem ist nicht so. Häufig wird theoretische Philosophie der praktischen gegenübergestellt, zum Beispiel in der Einrichtung von Lehrstühlen für theoretische Philosophie oder Instituten für praktische Philosophie. Grundsätzlich kann es jedoch keine nicht-theoretische Philosophie geben, ebenso wenig wie eine nicht-praktische. Das Gegenüberstellen von theoretischer und praktischer Philosophie geht auf die aristotelische Unterscheidung der Wissenschaften zurück: theoretische Wissenschaften (Philosophie, Physik, Mathematik, Logik, Astronomie), praktische Wissenschaften (Ethik, Politik) und schöpferische Wissenschaften (praktische Ethik, Kunst). Diese Trennung hält einer kritischen Prüfung nicht stand. Jede Philosophie ist nicht nur Theorie, da sie mit Konzepten arbeitet, sondern auch praktisch, weil sie auf das Erreichen bestimmter Ziele ausgerichtet ist, was für jede ihrer Formen charakteristisch ist. Die Gegenüberstellung von theoretischer und praktischer Philosophie führt zu Verwirrung in der Frage nach der Natur der Philosophie und zeigt zugleich, dass sie häufig missverstanden wird. Es bleibt festzustellen, dass in der Philosophie sowohl antitheoretische als auch antipraktische Syndrome weit verbreitet sind. Das erste Syndrom ist typisch für die überwiegende Mehrheit der Poststrukturalisten, das zweite für viele Vertreter der analytischen Philosophie.

Wie bereits erwähnt, stellen theoretische Systeme stets eine bestimmte Verbindung von Konzepten dar. Viele Poststrukturalisten hegen eine gewisse Abneigung gegen theoretische Systeme. Lyotard etwa behauptete, dass „große Erzählungen“ nicht mehr möglich seien. Doch bei der Analyse der Arbeiten herausragender Poststrukturalisten zeigt sich, dass buchstäblich jeder von ihnen seine Ideen nicht in einem einzigen Werk, sondern in einer Reihe von Büchern darlegte, die oft Dutzende von Veröffentlichungen umfassten. Große philosophische Erzählungen unmöglich? Sie sind tatsächlich erheblich umfangreicher geworden als in früheren Jahrhunderten.

Es wurde bereits betont, dass jede theoretische Philosophie einen entsprechenden Referenten hat. Doch was genau ist der Referent der Philosophie? Zu dieser Frage findet sich in der bestehenden Literatur kaum eine befriedigende Antwort. Philosophen sind sich wohl nur in einer Hinsicht einig: Wenn Philosophie einen Referenten hat, dann unterscheidet er sich von dem der Wissenschaften. Viele vertreten die Ansicht, dass sich Philosophie mit dem Allgemeinen befasst. Im Rahmen des dialektischen Materialismus, gemäß Engels, untersucht die Philosophie die allgemeinsten Gesetze von Natur, Gesellschaft und Denken. Rationalistisch eingestellte Philosophen gehen im Allgemeinen davon aus, dass Philosophie sich mit dem Allgemeinen und Universellen beschäftigt. Dagegen gibt es zahlreiche Gegner, insbesondere unter den Wissenschaftskritikern, wie den Poststrukturalisten, die sie im Wesentlichen des Universalismus beschuldigen. Diese Kritiker sind überzeugt, dass das Allgemeine, dargestellt durch Begriffe, von der Wissenschaft untersucht wird, während die Philosophie sich mit dem Besonderen befassen sollte, das nicht durch Begriffe, sondern etwa durch Symbole oder Ereignisse repräsentiert wird. Besonders aufschlussreich ist in diesem Zusammenhang Deleuzes Position: Er sah Philosophie als Arbeit mit Ereignissen, von denen jedes einzigartig ist. Ein Universalist würde ihm widersprechen und behaupten, dass Ereignisse Universalien seien. Wäre dem nicht so, könnte man nicht für angeblich einzigartige Phänomene denselben Begriff „Ereignis“ verwenden. Der Partikularist, als Apologet des Besonderen, würde anmerken, dass ein Begriff lediglich ein Wort ist, das die gesamte Bandbreite des Besonderen bezeichnet. Die Geschichte der Philosophie zeigt, dass eine Versöhnung von Universalist und Partikularist kaum möglich ist.

Versucht man, den Referenten der Philosophie zu bestimmen, und wendet sich direkt an die Werke herausragender Philosophen, so zeigt sich, dass alle in gewisser Weise zu spezifischen Wissenschaften tendieren: Russell und Quine zur Logik, Carnap und Reichenbach zur Physik, Husserl zur Mathematik, Heidegger und Gadamer zur Kunstwissenschaft, Habermas zur Politologie, Foucault zur Geschichte, Derrida zur Literaturwissenschaft, Baudrillard zur Politischen Ökonomie usw. Dem Philosophieren jedes bedeutenden Denkers liegt immer eine nicht-philosophische Lehre zugrunde, meist eine Wissenschaft oder ein bestimmter Logos, etwa die Theologie. Die Texte eines jeden Philosophen überzeugen weniger in sich selbst, als in Bezug auf eine nicht-philosophische Lehre oder einen Logos. So dürften Russells Texte für Mathematiker interessanter sein als für Literaturwissenschaftler, während Derridas Texte für Literaturwissenschaftler faszinierender sind als für Mathematiker. Diese Argumente führen zu der These, dass die Referenten der Philosophie in erster Linie die Logoi der Wissenschaft sind. Doch ist dies wirklich zutreffend?

Die These, dass Philosophie als Referent die Logoi hat, stößt auf zahlreiche Einwände. Erstens könnte man Philosophie als referenzlose Disziplin denken. Zweitens könnte man für die Philosophie einen Referentenbereich der Realität definieren, auf den sie Zugriff hat, ohne über einen Logos zu gehen. Beide Argumente haben zahlreiche Anhänger. Das erste ist besonders unter bestimmten Poststrukturalisten verbreitet, die keine besondere Sorge um den Referenten der Philosophie zeigen. Ihre Positionen sind jedoch nicht bestimmend. Die überwältigende Mehrheit zeitgenössischer Philosophen hält es für gerechtfertigt, dass philosophische Konzepte nicht ihrer referenziellen Funktion entbehrt sind; eine Überführung in das Reich der Fiktion, die keinen Bezug zu realen Ereignissen hat, ist nicht haltbar. Dagegen ist die Sichtweise, dass Philosophie Zugang zu bestimmten Ausschnitten der Realität auch ohne Logoi hat, zwar populär, unserer Ansicht nach jedoch tief fehlerhaft.

Angenommen, man möchte etwas über bestimmte Objekte, deren Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft mitteilen. Dies ist nur mittels einer Objektsprache möglich: Ohne die Bezeichnung der Objekte lässt sich keine Information über sie formulieren. Doch Objektsprache existiert niemals für sich selbst; sie ist immer Bestandteil einer theoretischen Sprache, was Tarski unglücklich als Metasprache bezeichnete. Wenn jemand sagt: „Das ist meine Hand“, weiß er, was „Hand“ bedeutet, im Unterschied etwa zu „Fuß“. Objektsprache ist theoretisch relativ: Sie kann nicht außerhalb einer Theorie bestehen, sei es mythologisch, theologisch, im gesunden Menschenverstand oder im wissenschaftlichen Logos. Philosophie lässt sich hierin ebenfalls einordnen. Dabei müssen nicht nur die Parallelität der Logoi, sondern auch ihre semantische Relativität berücksichtigt werden. Alle Logoi sind Teil eines weltweiten Netzwerks, jeder hat seinen klar definierten Platz. Dies lässt sich anhand eines konkreten Beispiels verdeutlichen.

Philosophie als Metatheorie

Warum fällt ein Stein auf die Erdoberfläche? Alle Menschen mit gesundem Menschenverstand können sich an Theorien des gesunden Menschenverstands orientieren, sogenannte common-sense-Theorien, die meist sehr konkrete Informationen enthalten (welcher Stein fällt schneller, wie lange dauert der Fall, wie wirkt sich der Luftwiderstand aus usw.). Doch neben diesen common-sense-Theorien existieren auch andere Theorien. Für die alten Indianer fällt der Stein, weil der Geist der Mutter Erde seinen eigenen Geist ruft. Christen glauben, dass der Stein durch den Willen Gottes fällt. Wissenschaftler erklären den Fall des Steins durch die Gravitationskräfte.

Es ist leicht festzustellen, dass von den vier betrachteten Theorien nur zwei – die common-sense-Theorie und die wissenschaftliche Theorie – direkte Informationen über den Prozess des Steinfalls liefern. Mythologische und theologische Theorien hingegen interpretieren den Inhalt von Theorien über Objekte. Mit anderen Worten: Es gibt Subtheorien (vom lateinischen „sub“ – untergeordnet) oder einfach Theorien, und Metatheorien. Bezogen auf unser Beispiel sind die Referenten der Metatheorien die Subtheorien.

Und was ist die Aufgabe des Philosophen? Er erklärt den Fall des Steins nicht, sondern kann alle vier zuvor genannten Theorien des Steinfalls charakterisieren. Alle können als Referenten der Philosophie fungieren. Somit gehört Philosophie zur Klasse der Metatheorien, deren Referenten Subtheorien oder Metatheorien sind. Sie hat einen anderen Status als Subtheorien. Daher kann Philosophie grundsätzlich diese nicht ersetzen. Man kann eine common-sense-Theorie durch eine wissenschaftliche Theorie ersetzen, aber man kann keine Subwissenschaft durch Philosophie ersetzen. Physik oder Politikwissenschaft lassen sich prinzipiell nicht durch Philosophie ersetzen.

Ähnliche Beispiele lassen sich auch aus anderen Bereichen heranziehen, etwa die Erklärung von Warenumtauschprozessen im Rahmen des Marxismus, Keynesianismus, der Neoklassik oder anderer ökonomischer Theorien. Auch hier muss man Sub- und Metatheorien berücksichtigen. Alle Beispiele zeigen, dass Philosophie sich nicht beliebig innerhalb der Theorienfamilie einordnet, sondern ausschließlich auf Metaebene. Daher ist die Vorstellung, Philosophie habe Zugriff auf bestimmte Ausschnitte der Realität, ohne auf Logoi zu gehen, unhaltbar. Das bedeutet, dass die Referenten der Philosophie nur Theorien sein können, nicht die Objekte selbst. Dieses Prinzip wird oft ignoriert, missverstanden oder verschleiert. Besonders deutlich wird dies bei Heideggers Philosophie: Sein bevorzugtes Thema war das Sein, doch tatsächlich sprach er über das Sein der Menschen, wobei er versuchte, auf die Sozialwissenschaften zu verzichten. Habermas hingegen positioniert sich klarer als sozial-politischer Philosoph, begnügt sich aber auch mit allgemeinen Überlegungen und geht nicht in die Tiefe der Sozialwissenschaften. Somit kann auch ihm nicht vollständig das objektbezogene oder anti-metatheoretische Syndrom entgehen.

Die Feststellung des metatheoretischen Status der Philosophie erlaubt es, ihre Beziehung zum Allgemeinen zu klären. Das Allgemeine tritt in den Blick der Philosophie, wenn es in den Referenten vorhanden ist. Betrachtet man etwa eine Wissenschaft wie Physik oder Wirtschaft, fallen deren Begriffe, Gesetze, Modelle und Prinzipien in den Bereich der Philosophie. Die Philosophie befasst sich also tatsächlich mit dem Allgemeinen. Doch mit welchem Allgemeinen? Mit dem universellen? Eine zufriedenstellende Antwort wäre nur möglich, wenn es eine Wissenschaft der Wissenschaften gäbe – die existiert jedoch nicht. Es gibt Physik und Wirtschaft, aber keine Wissenschaft, die beide in ihrer Gesamtheit vereinigen würde. Anders gesagt: Körper besitzen Masse, Waren besitzen Wert, aber es gibt keinen Begriff, der gleichzeitig Masse und Wert wäre. Neben Physik und Biologie existiert etwa die Biophysik, die bestimmte interdisziplinäre Verbindungen untersucht, aber nicht das Existieren eines „Biophysischen“ belegt, das Physisches und Biologisches vereint.

Es existiert also Allgemeines, aber kein Universelles. Engels’ postulierte Existenz der allgemeinsten Gesetze von Natur, Gesellschaft und Denken ist ein grober Irrtum. Es gibt Gesetze der Physik, Biologie, Wirtschaft und Politikwissenschaft, aber keine allgemeineren Gesetze. Hätte ein Klassiker des Marxismus gesagt, dass Philosophie die Gesetze der Wissenschaften untersucht, läge er nahe an der Wahrheit.

Das Allgemeine, mit dem sich Philosophie befasst, ist zugleich Besonderes. Daher kann Philosophie niemals von dem Allgemeinen, Gleichartigen oder Identischen befreit werden. Adorno versuchte eine Dialektik des Nichtidentischen zu schaffen, scheiterte jedoch deutlich. Ironisch betrachtet lässt sich sagen: Als exzellenter Musikkritiker verglich er Werke unter Verwendung des Begriffs Kontrapunkt (Polyphonie), behandelte dabei jedoch nichts anderes als das Allgemeine, das zugleich Besonderes war. Das Problem liegt nicht im Allgemeinen oder Besonderen, sondern in deren Übertreibung.

Poststrukturalisten erklärten dem Allgemeinen den Krieg, oft mit moralischem Pathos. Das Allgemeine nivelliert, reduziert die Einzigartigkeit von Phänomenen und ihre Ereignishaftigkeit. Deleuze und Guattari betonten, dass Philosophie sich mit Konzepten befasst, die einzigartig und ereignishaft sind. Betrachtet man jedoch die Arbeiten der Poststrukturalisten selbst, zeigt sich, dass jeder von ihnen eine klar definierte Theorie mit einem festgelegten Satz von Konzepten umsetzt. Wie man anhand weniger Akkorde den Komponisten erkennt, so erkennt man anhand weniger Seiten den Autor-Philosophen. Heidegger lässt sich nicht mit Derrida verwechseln, und Derrida nicht mit Quine.

Philosophen, die das Allgemeine verdammen, meinen stets ein klar bestimmtes Allgemeines. So begegnen Poststrukturalisten der analytischen Hinwendung zu formal-logischen Konstruktionen mit beinahe feindlicher Ablehnung, da sie diese als nicht anwendbar auf Kunst betrachten. Selbst wenn dies zuträfe, ist offensichtlich, dass auch in der Kunst Theorien mit ihren Konzepten notwendig sind. Man denke etwa an die Theater-Theorien von Stanislavski oder Brecht und anderer Kunstschaffender. Kein Mathematiker, Physiker, Komponist, Regisseur oder Philosoph kommt ohne Theorie aus, die sowohl mit Allgemeinem als auch mit Einzigartigem operiert.

Bei näherer Betrachtung zeigt sich, dass Kritiker des Allgemeinen es selbst hypostasieren. Sie kritisieren die Übertragung des Allgemeinen von einem Bereich in einen anderen und interpretieren es als Universelles, obwohl es dies nicht ist. Besonders deutlich ist dies bei vielen Poststrukturalisten: Sie lehnen logiko-mathematisches Allgemeines ab und leugnen gleichzeitig das Allgemeine in der Kunst, ihrem bevorzugten Analyseobjekt. Sie propagieren Differenzierung, berücksichtigen jedoch nicht die Differenzierung des Allgemeinen. Dabei bezieht sich der Unterschied nicht nur auf das Einzelne, sondern auch auf das Allgemeine.

Wie bereits erwähnt, gehört Philosophie zu den metatheoretischen Disziplinen. Diese Aussage bedarf zusätzlicher Begründung, da sie oft ignoriert wird. Man könnte Tausende philosophischer Werke nennen, in denen Philosophie scheinbar nicht als metatheoretische Disziplin auftritt.

Wie ist dies möglich? Warum ist philosophischer Erfolg mit der Leugnung des metatheoretischen Status kompatibel? Hier liegt ein problematischer Aspekt, den es zu verstehen gilt.

Wie bereits erwähnt, befasst sich Metatheorie stets mit Theorien, die an die Stelle des Untersuchungsobjekts treten. Metatheorie muss nicht unbedingt mit einer Subtheorie arbeiten, sie kann jede beliebige Metatheorie bearbeiten. Es wäre jedoch falsch zu denken, dass Philosophie sich beim Umgang mit ihrem Untersuchungsobjekt nicht für andere Theorien interessiert. Philosophie existiert niemals isoliert, sondern immer in einem bestimmten transdisziplinären Netzwerk.

Stellen wir uns vor, dass als Objekt philosophischer Analyse die oben erwähnte Theorie des Steinfalls der Indianer gewählt wird. Auf den ersten Blick scheint der Forscher sie ausschließlich aus philosophischer Perspektive beurteilen zu können, ohne andere Theorien zu Rate zu ziehen. Bei genauer Betrachtung zeigt sich jedoch die Fehlerhaftigkeit dieser Position: Um den Fall des Steins zu analysieren, muss der Philosoph den Stand physikalischen Wissens berücksichtigen. In diesem Fall interpretiert er das vom Indianer postulierte Rufen des Geistes der Mutter Erde als Versuch, mithilfe mythologischen Wissens ein reales physikalisches Phänomen auszudrücken – die Wirkung der Gravitation. Ignoriert der Philosoph das physikalische Wissen, bleibt er unweigerlich in mythologischen Vorstellungen gefangen. Eine solche Lage würde ihn kaum zufriedenstellen. Ohne die Dynamik des Wissens verliert die Philosophie ihre Wirksamkeit und wird zu einem banalen Unterfangen.

Aufgrund ihres Status wendet sich die Philosophie nicht einer isolierten Theorie zu, sondern dem transdisziplinären Netzwerk aller möglichen Logoi. Der Philosoph ist in der Regel nur in wenigen Theorien kompetent – darin liegt sein Manko, das letztlich durch seine Kollegen überwunden wird. Subjekt des philosophischen Schaffens ist nicht er allein, sondern die philosophische Gemeinschaft. In den Disziplinen, in denen ein bestimmter Philosoph nicht kompetent ist, springt ein Kollege ein.

Der transdisziplinäre Charakter der Philosophie weist auf die Notwendigkeit hin, die Errungenschaften verschiedenster Wissenschaften zu berücksichtigen. Man kann sie ignorieren, doch verliert die Philosophie in diesem Fall erheblich an Kraft. Daraus folgt, dass der Philosoph nicht auf die Einordnung von Theorien verzichten kann, einschließlich mythologischer, theologischer, wissenschaftlicher und common-sense-Konzepte. In diesem Zusammenhang darf er den Wissenschaften nicht geringschätzig begegnen, die, wie bekannt, das Ergebnis der Arbeit vieler außergewöhnlicher Persönlichkeiten sind. Daher besitzt die Philosophie in weiten Teilen einen metawissenschaftlichen Charakter. Dies gilt jedoch nur, wenn erstens bereits eine wissenschaftliche Theorie der untersuchten Phänomene existiert und zweitens deren Verständnis dem Philosophen zugänglich ist. Ist er in der betreffenden Wissenschaft inkompetent, wird er unweigerlich Opfer eines antiwissenschaftlichen Syndroms.

Besonders delikat wird die Situation, wenn noch keine wissenschaftliche Theorie existiert. Der Philosoph kann ihr nicht ausweichen, sondern hat einfach keine Möglichkeit, ihr zu begegnen. Was soll er tun? Sorglos auf das Fehlen der entsprechenden wissenschaftlichen Theorie blicken? Bei der Suche nach Antworten auf diese Fragen ist ein äußerst wichtiges Detail zu berücksichtigen: Die jahrhundertelange Geschichte der intellektuellen Entwicklung der Menschheit hat zu einer Allgegenwart des wissenschaftlichen Impulses geführt, der heute alle Wissensbereiche durchdringt. Oft unbewusst sind wir ständig auf der Suche nach wissenschaftlicher Theorie. Das gesamte Bildungssystem gewöhnt uns an diesen Prozess. Auch der Philosoph kann sich dem Schicksal, eine wissenschaftliche Theorie zu schaffen, nicht entziehen. Das bedeutet, dass der Philosoph im Falle des Fehlens einer wissenschaftlichen Theorie selbst, mit mehr oder weniger Erfolg, eine solche schafft. Mit anderen Worten: Er tritt unweigerlich in zwei Rollen auf – als Wissenschaftler und als Philosoph. Eine offensichtliche Ambivalenz tritt zutage, die Situation, in der der Philosoph gezwungen ist, eine ihm fremde Rolle des Wissenschaftlers zu übernehmen. Dieses Phänomen wird nur selten berücksichtigt.

Eine weit verbreitete Illusion besteht darin zu glauben, der Philosoph könne und müsse sogar ohne Wissenschaft auskommen. Niemand hat dies überzeugend begründet. Einige Philosophen behaupten mit der Konsequenz eines Automaten, Theorien seien unmessbar, Punkt. Doch die Geschichte der intellektuellen Entwicklung zeigt etwas anderes: Wissenschaftliche Theorien entstehen nicht aus dem Nichts, sondern als Fortsetzung ihrer Vorgänger. Dies spricht bereits für die Position, erstens, dass Theorien vergleichbar sind, und zweitens, dass ihre Rangordnung notwendig ist. Unter dieser Prämisse agiert der Philosoph stets als Metawissenschaft. Ist er in einem Fachgebiet inkompetent, tritt die Metawissenschaftlichkeit seiner theoretischen Konstruktionen kaum in Erscheinung, doch in irgendeiner Form ist sie immer präsent. Dies lässt sich anhand zahlreicher Beispiele illustrieren, nicht nur aus der modernen Philosophie. Natürlich zeigt sich der metawissenschaftliche Charakter der Philosophie heutzutage deutlicher als in früheren historischen Epochen, doch schon damals war er vorhanden.

In Aristoteles’ „Physik“ wird ein moderner Forscher mühelos entdecken, was direkt zur Physik gehört und was in die Philosophie der Physik einbezogen werden muss, etwa zahlreiche Aspekte der Lehre von der Zeit. In Platons „Gesetzen“ treten auch politikwissenschaftliche Aspekte auf, etwa zur Bedeutung der Gerechtigkeit, und die Philosophie der Politik. Thomas von Aquins „Summa Theologiae“ wird nicht nur von Juristen herangezogen, die das Verhältnis von Natur- und positivem Recht untersuchen, sondern auch von Philosophen der Rechtswissenschaft. In den drei Bänden von Michel Foucaults „Geschichte der Sexualität“ sind sowohl wissenschaftliche Theorien der Sexualität als auch deren philosophische Reflexion enthalten. Mangels einer bestehenden wissenschaftlichen Theorie war Foucault gezwungen, diese selbst zu entwickeln. Der Poststrukturalist Jacques Lacan ist sowohl als Philosoph als auch als Wissenschaftler bekannt, da er eine originelle psychoanalytische Theorie schuf. Jacques Derrida gilt Literaturwissenschaftlern als ihr Autor, obwohl er sich von der Literatur distanzierte. Jean-Paul Sartre war ein herausragender Schriftsteller, griff aber mit seinen philosophischen Werken, insbesondere zur Verantwortung der Freiheit, eindeutig in das Gebiet der Politikwissenschaft ein. Weitere Beispiele ließen sich beliebig fortsetzen. Es gibt keinen Philosophen, der die Wissenschaften vollständig aus seiner Analyse ausschließen könnte. Anders verhält es sich mit seiner Heimatregion: sie ist die Philosophie als Metawissenschaft. Je weiter eine Wissenschaft entwickelt ist, desto weniger strebt der Philosoph danach, die Rolle des Wissenschaftlers einzunehmen, und desto mehr widmet er sich seinem eigentlichen Metawissenschaftlichen.

Oft wird behauptet, die Philosophie beschäftige sich mit ultimativen Verallgemeinerungen. Wie bereits erwähnt, ist das Allgemeine jedoch differenziert nach Wissensregionen. Philosophie kann nicht mehrere Wissenschaften verschmelzen, geschweige denn alle zu einer Superwissenschaft vereinen. Aber sie beschränkt sich auch nicht nur auf einige wenige Wissenschaften. In der Regel schaffen herausragende Philosophen Konzepte, die den Anspruch haben, das gesamte vorhandene Wissen zu erfassen. Dieses Ziel kann nur erreicht werden, wenn der Philosophie ein transdisziplinärer Charakter verliehen wird. Die Gesamtheit interdisziplinärer Verbindungen bildet die Transdisziplinarität, an der alle Wissenschaften beteiligt sind, am stärksten jedoch die Philosophie. In den letzten zwanzig Jahren hat sich die Überzeugung gefestigt, dass Transdisziplinarität eine prinzipiell neue Sichtweise auf die Welt markiert.

Damit ist gemeint, dass auf Disziplinarität und Interdisziplinarität Transdisziplinarität folgt. Jede einzelne Disziplin ist in ein vielschichtiges Netzwerk von Konzepten eingebunden, außerhalb dessen sie grundsätzlich nicht bestehen kann. Dies hat große Bedeutung für die Philosophie. Das jahrhundertealte Ideal der Philosophie war die Schaffung einer generalisierten Theorie des Kosmos. Philosophen gaben sich nicht mit weniger zufrieden als der Erfindung einer universellen Weltanschauung. Eine allgemeine Theorie des Seienden zu schaffen, gelang nicht. Allmählich – nicht sofort, sondern erst im 20. Jahrhundert – erkannten Philosophen, dass sie sich detailliert mit den verschiedensten Wissenschaften auseinandersetzen müssen – von Mathematik und Physik bis hin zu Politikwissenschaft und Kunstwissenschaft. Dieses Bewusstsein führte zum Verzicht auf das Ideal einer universellen Weltanschauung. An seine Stelle trat das Ideal der Transdisziplinarität, nach dem das Universum nicht durch eine einheitliche Theorie verstanden werden kann, sondern nur durch das Erfassen des gesamten Komplexes von Sub- und Metawissenschaften, durch ständige Übergänge und Transzendenzen zwischen ihnen. Einen anderen Weg zur Erkenntnis des Wissens als Einheit gibt es nicht. Der Philosoph kann rhetorisch auf Wissenschaft oder auf Übergänge zwischen den Wissenschaften verzichten, schwächt dadurch jedoch riskant das Potenzial seines Philosophierens. Ständig im transdisziplinären Kontext tätig, kann der Philosoph ihn nicht verlassen. Er ist gezwungen, sich mit Transdisziplinarität auseinanderzusetzen. In den Arbeiten jedes Philosophen finden sich Bezüge zu verschiedensten Wissenschaften – hierin zeigt sich die Transdisziplinarität der Philosophie.

Somit gelangen wir zu dem Schluss, dass Philosophie eine transdisziplinäre metawissenschaftliche Konzeption darstellt. Die Poststrukturalisten Gilles Deleuze und Félix Guattari betonten, dass Philosophie sich mit Konzepten beschäftigt. Dies ist korrekt, die Konzeptualität der Philosophie ist ihr wesentliches Kennzeichen. Aber sie übersehen zwei weitere grundlegende Merkmale der Philosophie: ihre Metawissenschaftlichkeit und Transdisziplinarität. Auf den ersten Blick mag die Definition der Philosophie als transdisziplinäre metawissenschaftliche Konzeption fehlleiten, da unzählige kritische Pfeile von Philosophen gegen Wissenschaften und damit gegen Transdisziplinarität gerichtet wurden. Doch rhetorische Tiraden und die reale Lage sind zwei verschiedene Dinge. Wie oben gezeigt, genügt ein Blick unter die Oberfläche der von einem Philosophen geschaffenen Theorie – sei es ein Kritiker der Wissenschaft –, um sofort Metawissenschaftlichkeit und Transdisziplinarität zu erkennen. Deleuze machte sich mit seiner Filmtheorie einen Namen. Es ist leicht zu erkennen, dass sie sowohl Elemente der Sub- als auch der Metawissenschaft enthält, ebenso wie transdisziplinäre Aspekte der Verknüpfungen seiner Theorie, etwa mit Literatur- und Musikwissenschaft. Die Welt des Wissens ist auf bestimmte Weise strukturiert, insbesondere besteht sie aus Sub- und Metatheorien; dies bestimmt das Handeln des Philosophen, der es nicht durch Willensakt aufheben kann.

Die wichtigsten Merkmale einer Theorie sind also Konzeptualität, Metawissenschaftlichkeit und Transdisziplinarität. Die Philosophie ist eine metawissenschaftliche transdisziplinäre Konzeption. Sie war es über die gesamte Dauer ihrer Existenz. Natürlich ist sich nicht immer jeder Schöpfer der Philosophie über deren Natur bewusst. Daher sind unter Philosophen verschiedenste Syndrome verbreitet – anti-konzeptuell, anti-wissenschaftlich, anti-metawissenschaftlich und anti-transdisziplinär, oft verbunden mit dem Drang, sich in einem engen Wissensgebiet zu isolieren. Doch all diese Syndrome ändern nichts an der wahren Natur der Philosophie.