Die Philosophie der Neuzeit

Das französische Aufklärungszeitalter

Das 18. Jahrhundert wird zu Recht als das Jahrhundert der Aufklärung bezeichnet. Die Ideen der Aufklärer verbreiteten sich in vielen europäischen Ländern sowie auf dem nordamerikanischen Kontinent. Doch erstmals nahm die Philosophie der Aufklärung in Frankreich ihre klassische Form an. Ein treffender Beobachter bemerkt: “Frankreich war das “Schaufenster“ der europäischen Aufklärung.“ Für die französische Aufklärung ist im Allgemeinen der Naturismus charakteristisch, das Bestreben, die Natur aus sich selbst zu erklären. In der Erkenntnistheorie hielten die Aufklärer am Sensualismus fest, der Auffassung, dass die Quelle allen Wissens in den Sinneswahrnehmungen liegt. Darüber hinaus war die Überzeugung verbreitet, dass alles Wissen der Menschheit systematisiert und in einem einzigen kurzen, enzyklopädischen Kompendium dargestellt werden kann. Das berühmte “Enzyklopädie, oder Allgemeines Wörterbuch der Wissenschaften, Künste und Handwerke“ wurde 1751 bis 1780 veröffentlicht. Ein weiteres typisches Merkmal der Aufklärungsideologie war die ablehnende Haltung gegenüber den bestehenden Religionen, wobei jedoch nicht alle Aufklärer Atheisten waren. Die Aufklärer, die sich auf den “gesunden Menschenverstand“ stützten, betrachteten den Kampf gegen Vorurteile (einschließlich religiöser) und Unwissenheit als eine ihrer wichtigsten Aufgaben. Sie kritisierten die soziale Realität ihrer Zeit und stellten die feudale-absolutistische Ordnung als “Despotismus“ in Frage. Die Verbesserung des öffentlichen Lebens verbanden die meisten Aufklärer mit Reformen eines weisen Monarchen, wobei einige auch auf eine soziale Revolution hofften. Ein erheblicher Teil der Denker der Aufklärung hielt an der Theorie des Gesellschaftsvertrags fest. Schließlich erlangte in der Aufklärung die Idee der unveräußerten Menschenrechte besondere Popularität. Die bedeutendsten Vertreter der französischen Aufklärung waren Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Condillac, La Mettrie, Diderot, Helvétius und Holbach.

François-Marie Voltaire

François-Marie Voltaire (1694—1778, eigentlicher Name: Arouet) wurde in Paris in eine Notarsfamilie geboren. Nach dem Abschluss des Jesuitenkollegs verweigerte er, entgegen dem Wunsch seines Vaters, eine Karriere als Richter. Voltaire debütierte erfolgreich als Dramatiker, seine Stücke erfreuten sich großer Beliebtheit. Eine Zeit lang lebte er am Hofe von Ludwig XV. und später von Friedrich II. Seine Hoffnungen, Berater eines aufgeklärten Monarchen zu werden, erfüllten sich jedoch nicht. Am Ende seines Lebens ließ sich Voltaire im kleinen Ort Ferney (nahe der Schweizer Grenze) nieder, wo er ein Anwesen erwarb. Zu seinen Hauptwerken gehören “Abhandlung über die Metaphysik“ (1734), “Elemente der Philosophie Newtons“ (1740) und “Philosophisches Wörterbuch“ (1764).

Voltaires Weltanschauung war der Deismus. Er hielt die bestehenden Religionen für falsch, leugnete jedoch nicht die Existenz Gottes. Er kritisierte das Christentum scharf, das seiner Meinung nach als Resultat der Täuschung von Betrügern über ahnungslose Menschen entstanden sei. In der “Abhandlung über die Metaphysik“ präsentiert Voltaire zwei Beweise für die Existenz Gottes. Der erste richtet sich an die “gewöhnlichen“, “groben Gemüter“ und basiert auf der Feststellung der Zweckmäßigkeit in der Natur. Wie die Zeiger einer Uhr auf den Uhrmacher hinweisen, so zeige auch die Struktur des menschlichen Körpers auf einen vernünftigen Schöpfer der Natur. Der zweite Beweis ist, laut Voltaire, “metaphysischer“ und daher weniger verständlich für “grobe Gemüter“. Ausgangspunkt dieses Beweises ist der Satz: “Ich existiere, also existiert etwas.“ Alles Existierende muss entweder ewig sein oder von etwas anderem hervorgebracht worden sein. Das ewige, sich selbst genügende Sein muss eine notwendige Wesenheit sein — und dieses Sein ist Gott. Ein nicht selbstgenügendes Sein setzt eine Kette von Ursachen voraus, die jedoch nicht unendlich fortdauern kann. Diese Kette muss zu einer letzten Ursache führen, und diese notwendige Ursache ist Gott. Laut Voltaire kann es keine unendliche Kette von Ursachen geben, da in diesem Fall keine Grundlage für das Bestehen all dieser Ursachen zu finden wäre — wenn man sie als Ganzes betrachtet, würde man keine äußere Ursache für ihr Dasein entdecken; betrachtet man sie einzeln, so fände man keine innere Ursache für ihr Dasein. Voltaire folgert aus seinen Beweisen, dass der Schöpfer des Universums eine unendliche und mächtige, vernunftbestimmte erste Ursache ist. In seiner Schrift “Über die Seele“ erklärt er, dass der Weise Gott “keine menschlichen Gefühle zuschreiben“ sollte. Der Gott Voltaires ist ein unpersönlicher Verstand, der die Materie erschuf und ihr die Fähigkeit zur Bewegung verlieh. In der letzten Phase seines Schaffens verteidigte Voltaire die These vom sozialen Wert des Glaubens an Gott. Der Glaube an Gott sei nützlich, da er Hoffnung verleihe, für manche Menschen Trost spende und andere von Verbrechen abhalte. Deshalb, so Voltaire, “wenn es keinen Gott gäbe, müsste man ihn erfinden“.

Im Einklang mit Newton behauptete Voltaire, dass die geschaffene Welt endlich und materiell sei, wobei die Materie aus den “ersten Elementen“ — den Atomen — bestehe. Gleichzeitig polemisierte Voltaire mit Newton, indem er erklärte, dass dieser fälschlicherweise den Atomen die Fähigkeit zur gegenseitigen Umwandlung zuschreibe. Atome seien unveränderliche, unteilbare, feste Körper. Voltaire leugnete die Substantialität und Unkörperlichkeit der Seele. “Die Seele, die ihr euch als Substanz vorstellt, ist in Wirklichkeit nichts anderes als eine Fähigkeit… Sie ist eine Eigenschaft, die unseren Organen gegeben wurde und keineswegs eine Substanz“ (1:395). Der Mensch ist Materie, die in der Lage ist, zu fühlen und zu denken. Denken ist ein Attribut, das der Materie vom allmächtigen Gott verliehen wurde. Wäre die Seele eine immaterielle Substanz, so bestünde ihre Essenz im Denken, und sie würde unaufhörlich denken. “Aber ich appelliere hier an das Gewissen aller Menschen: Denken sie unaufhörlich? Denken sie während eines tiefen und völligen Schlafs?“ (1:152).

In seiner Erkenntnistheorie strebte Voltaire danach, dem “weisen Locke“ zu folgen. Alle Ideen entspringen den Sinneseindrücken. Es gibt kein angeborenes Wissen — dies belegt das Fehlen gleicher metaphysischer Begriffe bei den Menschen. Komplexe Ideen sind Kombinationen einfacher Ideen; “alle umfassenden Erkenntnisse des Menschen entspringen nur dieser Fähigkeit, unsere Ideen so zu kombinieren und zu ordnen“ (1:145).

Im Rahmen seiner sozialpolitischen Konzeption stellt Voltaire die Idee des Fortschritts auf. Seiner Ansicht nach vollzog sich in der Geschichte der Menschheit eine langsame Bewegung vom “barbarischen Grobheit“ zur “Zivilisation“. Der Mensch ist ein soziales Wesen. Ein isolierter Mensch würde sich in ein Tier verwandeln und seine Fähigkeit zum Denken verlieren. Der Erhalt der Gesellschaft wurde, so Voltaire, stets durch menschliche Leidenschaften gefördert. Der Verlauf der Geschichte wird seiner Auffassung nach von den Meinungen der Menschen bestimmt: “Die Welt wird von der Meinung regiert.“ Die Meinungen großer Menschen, die allmählich die Köpfe eines erheblichen Teils ihrer Mitbürger ergreifen, verändern das gesellschaftliche Leben. Diese Meinungen können sowohl wahr und dem Gemeinwohl förderlich als auch falsch und der Ursprung von Aberglauben und Vorurteilen sein. Der französische Philosoph war der Ansicht, dass die despotische Macht unweigerlich dem “Reich der Vernunft“ weichen müsse; die Teilung der Menschen in Reiche und Arme jedoch sei unaufhebbar und würde immer bestehen bleiben. Berater der aufgeklärten Herrscher sollten Philosophen sein, die stets das öffentliche Interesse verteidigen.

Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712—1778) wurde in eine Uhrmacherfamilie geboren. Als er zur Lehre als Graveur gegeben wurde, floh er von seinem Meister und wanderte mehrere Jahre durch die Schweiz, Italien und Frankreich. Er war Diener, Musiklehrer, Sekretär und Notenschreiber. In Paris traf Rousseau auf Diderot und Condillac und wurde für eine Zeit Mitarbeiter der “Enzyklopädie“. Nach einem Bruch mit den Enzyklopädisten lebte er in der Schweiz und in England. 1770 kehrte er nach Paris zurück. Die Hauptwerke Rousseaus sind: “Abhandlung über die Wissenschaften und Künste“ (1750), “Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen“ (1755) und “Vom Gesellschaftsvertrag“ (1762).

“Abhandlung über die Wissenschaften und Künste“ erhielt den Preis der Akademie von Dijon, die zur Frage des Wettbewerbs aufwarf: Haben die Wissenschaften und Künste zur Läuterung der Sitten beigetragen? Rousseau antwortet negativ: “Unsere Seelen wurden verderbt, während die Wissenschaften und Künste zu Vollkommenheit gelangten“ (8:30). Wissenschaften und Künste sind aus Stolz, Eitelkeit und Müßiggang hervorgegangen. Gelehrsamkeit war, nach Rousseaus Ansicht, zu allen Zeiten mit Luxus und Zügellosigkeit verbunden, was zu einer Schwächung des Mutes und zur Sklaverei führte. Die Geschichte Ägyptens, Griechenlands und Roms zeigt, dass die Entwicklung der Künste mit der Zersetzung der Sitten und folglich dem Verlust der staatlichen Unabhängigkeit einherging. Die ungebildeten Völker jedoch bewahrten lange ihr Glück: So die Perser, Skythen und Germanen. Rousseau stellt fest, dass keineswegs alle Gelehrten aufrichtig nach der Wahrheit streben; viele von ihnen werden von anderen Leidenschaften getrieben. Er verurteilt die Wissenschaften und Künste, weil sie lange dem Despotismus dienten: “Wissenschaften, Literatur und Kunst… verhüllen die eisernen Ketten, mit denen diese Menschen gefesselt sind, mit Blumenkränzen; sie ersticken das Gefühl der ursprünglichen Freiheit, für die sie geboren zu sein schienen, und lassen sie ihren Sklavenzustand lieben“ (8:27). Indem sie an die Abwesenheit von Freiheitsliebe gewöhnten, untergruben die Wissenschaften und Künste den Mut und die Tugend. Wichtig ist, dass der französische Denker keineswegs zur Vernichtung der Wissenschaften aufruft. Er hält sie für nützlich, wenn wahre Weise, die nach Tugend und dem Gemeinwohl streben, die Berater der Könige werden: “Möge der erstklassige Gelehrte am Hofe den gebührenden Platz erhalten; möge er dort die einzige Auszeichnung erhalten, die ihm zusteht: die Möglichkeit, das Glück der Völker zu fördern, denen er Weisheit beibringen wird; erst dann werden die Menschen sehen, wozu Tugend, Wissenschaft und Macht fähig sind… wenn sie im Einklang zum Wohl der Menschheit wirken“ (8:49). Solange Aufklärung und Weisheit (die sich vom Dienst am Despotismus abwenden) einerseits und staatliche Macht andererseits nicht eine feste Allianz eingehen, werden die Völker “verwerflich und unglücklich bleiben“.

In der “Abhandlung über den Ursprung der Ungleichheit“ unterscheidet Rousseau zwei Arten der Ungleichheit: die physische und die politische. Die physische Ungleichheit besteht in den Unterschieden der “körperlichen Kräfte“ und “geistigen Eigenschaften“. Diese Form der Ungleichheit ist unvermeidlich und von der Natur selbst hervorgebracht. Politische Ungleichheit hingegen wurde von den Menschen geschaffen und besteht in den Privilegien, die einige auf Kosten anderer genießen. Diese Form der Ungleichheit ist es, die Rousseau zum Gegenstand seiner Analyse macht. Er meint, im natürlichen Zustand sei der wilde Mensch durch die Wälder gezogen, habe keine feste Behausung gehabt, sei nicht zur Arbeit geneigt gewesen, habe wenig Bedarf an Gesellschaft gehabt und nur wenige Leidenschaften gekannt. In diesem Zustand könnte der Mensch für immer verharren, wenn nicht seine Fähigkeit zur Selbstverbesserung vorhanden wäre. Er lernte, Schwierigkeiten zu überwinden, nutzte Steine und Stöcke, wurde geschickter und schneller. Rousseau unterscheidet mehrere Phasen in der Entwicklung politischer Ungleichheit. Die “erste Umwälzung“ im Leben der Menschheit, die zur Entstehung der Ungleichheit führte, verbindet der französische Denker mit dem Bau von Behausungen. In dieser Epoche begann sich die Familie abzusondern, die allmählich in Stämme zusammenwuchs. Vorstellungen von Moral entstanden. Diese Epoche der “ersten Umwälzung“ hielt Rousseau für die glücklichste in der Geschichte der Menschheit: Die Bedürfnisse der Menschen waren gering, sie begnügten sich mit grober Kleidung aus Tierhäuten, “armseligen Hütten“, “schmückten sich mit Federn und Muscheln“ und waren im Allgemeinen gut, gesund und frei. Schon damals jedoch begannen Konflikte und Streitigkeiten zwischen den Menschen. Der nächste “große Umwälzung“ verbindet der französische Philosoph mit dem Beginn der Metallbearbeitung. Er vermutete, dass ein Vulkanausbruch die Menschen zufällig auf die Idee brachte, metallische Werkzeuge zu fertigen. Das Erscheinen dieser Werkzeuge ermöglichte die Landwirtschaft. Der großflächige Ackerbau führte zur Teilung des Landes in Parzellen — so entstand laut Rousseau das Privateigentum. “Eisen und Brot — so sieht der Philosoph — das sind die Dinge, die die Menschen zivilisierten und die Menschheit zugrunde richteten“ (8:114). Die Menschen wurden ehrgeizig und böse. Überall war Konkurrenz zu beobachten, das Streben nach Erweiterung des eigenen Besitzes, und zwischen den Menschen entstand “der Zustand des schlimmsten Krieges“. Erkannten sie jedoch die Unvorteilhaftigkeit des ständigen Krieges, schlossen die Menschen einen Vertrag, dessen Ergebnis die Bildung des Staates und die Schaffung von Gesetzen war, die die natürliche Freiheit vollständig “vernichteten“ (8:121). Der französische Denker hielt es für wahrscheinlich, dass die Herrscher zu Beginn wählbar waren, aber durch eine weitere “Umwälzung“ wurde die staatliche Macht despotisch und entwickelte sich zu einer unbeschränkten Tyrannei. Diese “Umwälzung“ führte zum “höchsten Grad“ politischer Ungleichheit — die Untertanen wurden Sklaven. Rousseau glaubte, dass diese neue Form politischer Ungleichheit nicht für immer Bestand haben würde: Die Menschheit stehe vor neuen “Umwälzungen“. Er behauptete, dass die politische Ungleichheit in ihrer jetzigen Form dem natürlichen Recht widerspreche, da sie mit der physischen Ungleichheit nicht übereinstimme. Die despotische Macht, die auf Gewalt beruht, könne nur durch Gewalt beseitigt werden — das Ende der Tyrannei müsse durch einen Aufstand herbeigeführt werden.

In seiner Arbeit “Über den Gesellschaftsvertrag“ erklärte Rousseau die Grundlage jeder legitimen Macht als ein Abkommen zwischen den Menschen. Seiner Ansicht nach besitzen die Menschen keine natürliche Macht übereinander, weshalb der Staat als Ergebnis des Abschlusses eines Gesellschaftsvertrags entsteht. Der Gesellschaftsvertrag ist ein Abkommen, das darauf abzielt, eine Vereinigung von Menschen zu schaffen, die den Schutz der Person und des Eigentums jedes einzelnen Mitglieds gewährleistet. Der Gesellschaftsvertrag etabliert politische Gleichheit unter den Bürgern, garantiert ihre Freiheit und ermöglicht das Entstehen von Eigentum. Die Artikel des ursprünglichen Gesellschaftsvertrags wurden nirgends exakt formuliert, sondern wurden überall “stillschweigend anerkannt“. Nach Rousseau ist der Souverän das Volk, und der Souveränitätsanspruch des Volkes ist unveräußert und unteilbar. Diese Souveränität äußert sich darin, dass die gesetzgebende Macht nur dem Volk zustehen kann. Keine “Vertreter“ dürfen die Befugnis haben, endgültige Beschlüsse zu fassen: Ein Gesetz, das nicht durch den gemeinsamen Willen des Volkes ratifiziert wurde, muss als ungültig angesehen werden. Die Exekutive, da sie nicht durch die gesamte Volksmasse ausgeführt werden kann, muss auf die Regierung übertragen werden, deren Mitglieder als Beamte im Dienst des Souveräns fungieren. Das Volk hat das Recht, zu jeder Zeit die Exekutive zu ändern, zu beschränken oder ihr die Macht zu entziehen, die es zuvor übertragen hatte. Die Aufrechterhaltung des Gesellschaftsvertrags sollte laut Rousseau durch periodische Volksversammlungen erfolgen, deren Einberufungszeiten nicht von der Exekutive abhängen. Solche Volksversammlungen fanden nach seiner Meinung regelmäßig in der Römischen Republik statt. Rousseau betonte, dass die Regierungen in der Geschichte immer wieder ihre Macht missbrauchten: Streben nach maximaler Macht führten sie dazu, die “Feigheit“ der Bürger auszunutzen, die Macht des Souveräns verschwand, und somit wurde der Gesellschaftsvertrag verletzt. Der französische Denker bestand auf der Notwendigkeit einer deistischen “bürgerlichen Religion“, deren Wesenskern der Glaube an die Heiligkeit des Gesellschaftsvertrags, die Anerkennung der Existenz Gottes, des Jenseits und der göttlichen Vergeltung ist. Die “bürgerliche Religion“ verbietet konfessionelle Intoleranz; jedoch müssen Atheisten als “unsoziale“ Menschen aus dem Staat verbannt werden.

Charles Louis Montesquieu

Charles Louis Montesquieu (1689—1775) wurde in eine adlige Familie geboren. Er studierte Recht an der Universität Bordeaux und hatte später das Amt des Vorsitzenden des Gerichtshofes inne. 1726 trat er in den Staatsdienst zurück und konzentrierte sich auf literarisches und philosophisches Schaffen. 1728 wurde er Mitglied der Französischen Akademie. In seinem Roman “Persische Briefe“ (1721) übte Montesquieu scharfe Kritik am Klerikalismus und Despotismus. Er verurteilte religiösen Fanatismus und die grausamen Konflikte zwischen den verschiedenen Glaubensrichtungen. Der absoluten Monarchie stellte er das Ideal eines Staates gegenüber, in dem öffentliche und private Interessen in völliger Harmonie miteinander existieren.

In seinem Hauptwerk “Vom Geist der Gesetze“ (1748) analysierte Montesquieu das gesellschaftliche Leben und begründete den geografischen Determinismus. Er teilte die Ansicht über die Geschichte nicht als zufällige Zusammenstellung von Ereignissen. Montesquieu unterschied drei Regierungsformen: die Republik, die Monarchie und die Despotie. Bei republikanischer Regierungsform liegt die höchste Macht beim gesamten Volk oder einem Teil davon; bei monarchischer Form wird sie von einer Einzelperson ausgeübt, die durch unveränderliche Gesetze regiert; bei der despotischen Form gehört die Macht einer Einzelperson, die sie nach Belieben nutzt. Um die republikanische Regierungsform zu erhalten, ist politische Tugend erforderlich, die auf Liebe zum Vaterland, Gleichheit und dem Streben nach wahrer Ehre beruht. Eine Monarchie kann nicht ohne den “Ehrenprinzip“ bestehen: Ehre ist der Aberglaube eines Individuums oder einer ganzen Klasse, der dem Herrscher zugutekommt (allerdings können diese Vorurteile die Menschen zu edlen Taten anregen). Der Despotismus hingegen benötigt ständig die Angst der Untertanen vor Strafen.

Die Formen der Regierung sowie die Gesetze, die in verschiedenen Staaten erlassen werden, stellte Montesquieu in direkten Zusammenhang mit der geografischen Umwelt, deren wichtigste Bestandteile er als Klima, Boden und Gelände ansah. Er unterteilte das Klima in kalt, gemäßigt und heiß. Montesquieu hielt kaltes Klima für förderlich für die politische Freiheit, während heißes Klima im Gegenteil den “Geist der Sklaverei“ begünstigte. “Exzessive Hitze untergräbt die Kräfte und die Vitalität der Menschen und… kaltes Klima verleiht dem Geist und Körper eine bestimmte Stärke, die die Menschen in die Lage versetzt, langwierige, schwierige, große und mutige Taten zu vollbringen.“ Boden unterteilte er in fruchtbaren und unfruchtbaren. Der fruchtbare Boden verband er mit dem “Geist der Abhängigkeit“ des Despotismus, da fruchtbarer Boden, so Montesquieu, zur Anhäufung von Reichtümern bei der Bevölkerung führt und in der Regel zu Verwöhnung, dem Mangel an Risikobereitschaft und einem Fehlen von Freiheitsdrang. “Unfruchtbarer“ Boden hingegen fördere Erfindungsgeist, Tapferkeit, Enthaltsamkeit und trage somit zur Etablierung republikanischer Regierungsformen bei. “In einem Land mit für Landwirtschaft geeignetem Boden stellt sich natürlich ein Geist der Abhängigkeit ein... Der unfruchtbare Boden der Attika gebar dort die Volksregierung.“ Das Gelände bestimmt laut Montesquieu die Größe des Staatsgebiets: Da Berge als “natürliche Grenze“ von Staaten gelten, entstehen auf weiten Ebenen Staaten großer Ausdehnung, während in gebirgigen Regionen Staaten von kleinerer und mittlerer Größe entstehen. Große Staaten jedoch können nur durch despotische Macht regiert werden, während in kleinen Staaten republikanische Regierungsformen natürlichen Ausdruck finden. Montesquieu behauptete, dass neben geografischen Faktoren auch Handel, Bevölkerungszahl, Wohlstand, Sitten, Gebräuche und Religion den Charakter der erlassenen Gesetze beeinflussen. Er entwickelte die Ideen von Locke weiter und befürwortete die Notwendigkeit der Gewaltenteilung im Staat. Seiner Meinung nach ist politische Freiheit ohne die Unterscheidung von legislativer, exekutiver und judikativer Gewalt nicht möglich; diese Gewalten müssen unabhängig voneinander sein, und ihre Vermischung führt zu Despotismus. Montesquieus Prinzip der Gewaltenteilung wurde von den Verfassungsautoren der Vereinigten Staaten (1787) übernommen.

Étienne Bonnot de Condillac

Étienne Bonnot de Condillac (1714—1780) wurde in eine Familie von Justizbeamten geboren. Nach dem Abschluss eines Seminars wurde er Abt und verbrachte eine längere Zeit als Erzieher des Enkels Ludwig XV. Condillac war Mitglied der Französischen Akademie. Sein Hauptwerk ist der “Traité des sensations“ (1754).

Condillac wird zu Recht als einer der bedeutendsten Erkenntnistheoretiker der französischen Aufklärung angesehen. Er entwickelte eine sinnliche Erkenntnistheorie, deren zentrale Idee besagt: “Alles Wissen und alle unsere Fähigkeiten stammen von den Sinnesorganen, oder genauer gesagt, von den Empfindungen“ (5: 2, 379). Condillac stimmt denjenigen zu, die Aristoteles das berühmte Prinzip zuschreiben, dass alles Wissen aus den Sinnen hervorgeht. Doch er meint, dass Aristoteles dieses Prinzip nicht weiterentwickelt habe, und dass dessen Nachfolger es so schlecht verstanden hätten, dass “es nach Jahrhunderten wieder neu entdeckt werden musste“ (5: 2, 380). Diese Entdeckung wurde von Locke gemacht; jedoch, so Condillac, habe dieser die Wahrheit nicht vollständig erfasst. Condillac kritisiert Locke dafür, dass er neben den Empfindungen auch einen zweiten Ursprung der Ideen, die Reflexion, anerkannt habe. Für Condillac jedoch gibt es nur einen Ursprung der Ideen, da “Reflexion im Grunde nur die gleiche Empfindung ist und vielmehr als ein Kanal zu verstehen ist, durch den sie aus den Empfindungen hervorgehen“ (5: 2, 383). Ein weiterer Fehler bei Locke sei die Vorstellung, dass die Fähigkeiten der Seele angeboren seien. In Wahrheit, so Condillac, sind sie erlernte Gewohnheiten. Der französische Philosoph betont, dass “alle seelischen Operationen nichts anderes sind als die Empfindung in ihren verschiedenen Wandlungen“ (5: 2, 384). Er untermauert diesen innovativen Gedanken detailliert. Wenn ein Mensch mehrere Empfindungen gleichzeitig erlebt und eine von ihnen sich durch ihre Intensität hervorhebt, dann “wendet sich“ die Seele diesem besonderen Eindruck zu; so entsteht die Aufmerksamkeit. Auch das Gedächtnis ist nur eine “verwandelte“ Empfindung, die im Geist des Menschen durch den Eindruck, den sie hinterlässt, erhalten bleibt. Das Gedächtnis und die Aufmerksamkeit ermöglichen es der Seele, gleichzeitig zwei Ideen zu erfassen — daraus ergibt sich die Fähigkeit zum Vergleichen. Der Vergleich eröffnet dann die Möglichkeit, Ähnlichkeiten und Unterschiede wahrzunehmen, also Urteile zu fällen. Die Feststellung von Beziehungen zwischen Objekten ermöglicht es, genaue Vorstellungen von diesen Objekten zu entwickeln — dies ist die Fähigkeit zum Nachdenken. Der Wunsch entwickelt sich als Streben nach dem wahrgenommenen Objekt; aus dem Wunsch entstehen Hoffnung, Angst, Liebe, Hass und Wille.

Laut Condillac lässt sich die Existenz äußerer Körper durch den Tastsinn beweisen. Der Tastsinn vermittelt dem Menschen ein besonderes Gefühl von Kontinuität und Ausdehnung, das er nicht einfach als eine eigene Modifikation ansehen kann, die nicht mit der äußeren Wirklichkeit verbunden ist. Der französische Philosoph erkennt die Existenz Gottes und der immateriellen Seele an. In seiner “Traité des animaux“ behauptet er, dass die natürlichen Phänomene die Existenz Gottes beweisen, da die Kette der Ursachen, die wir beobachten, nicht ins Unendliche führen kann. Laut Condillac müsste man, wenn man annehme, dass es keinen Gott — die höchste Ursache allen Seins — gibt, zu dem widersprüchlichen Schluss kommen, dass es in der Welt Folgen gibt, die keine Ursache haben.

Julien Offray de La Mettrie

Julien Offray de La Mettrie (1709—1751) wurde in eine Kaufmannsfamilie geboren. Er studierte Medizin an der Universität Paris und arbeitete acht Jahre lang im Krankenhaus von Saint-Malo. Als Regimentsarzt nahm er an militärischen Feldzügen teil. 1748 reiste er auf Einladung von König Friedrich II. nach Berlin, wo er Mitglied der Akademie der Wissenschaften und Hofarzt wurde. Sein Hauptwerk ist “L'homme-machine“ (1747).

La Mettrie war ein Verfechter des Materialismus und des Atheismus. Zur Untermauerung seiner materialistischen Weltanschauung verwendete er eine sinnliche Erkenntnistheorie. “Es gibt keine zuverlässigeren Führer als unsere Sinne… nur sie können den Verstand bei der Suche nach Wahrheit erleuchten“ (6: 65). Die Sinne bezeugen ohne Zweifel die Existenz der Materie. Sie zeigen auch, dass der Materie ein besonderer Attribut innewohnt: die Ausdehnung. Dieses Attribut setzt sich zusammen aus den drei Dimensionen der materiellen Körper: Länge, Breite und Tiefe. Die mechanischen Eigenschaften der Materie, die von der Ausdehnung abhängen, sind: Größe, Form, Ruhe und Position. Neben der Ausdehnung besitzt die Materie zwei weitere Attribute: die bewegende Kraft und die Fähigkeit zu fühlen. Es gibt keinen Beweis dafür, dass die Materie ihre Bewegung von außen erhält; die Sensibilität lässt sich nur in auf besondere Weise organisierten Körpern feststellen. Die sinnliche Erfahrung widerspricht der Vorstellung von immateriellen Substanzen: “Wir kennen in den Körpern nur Materie und beobachten die Fähigkeit zu fühlen nur in diesen Körpern. Auf welchem Fundament könnte ein ideales Wesen aufgebaut werden, das von all unserem Wissen abgelehnt wird?“ (6: 75). Der Mensch ist eine Modifikation der Materie; die immaterielle Seele ist eine “Chimäre“, der Begriff “Seele“ kann nur verwendet werden, um bestimmte Fähigkeiten unseres Körpers zu bezeichnen. Dieser Schluss wird von La Mettrie durch die Tatsache bestätigt, dass das Denken vom Aufbau des Gehirns, von Krankheiten, Alter und Nahrung abhängt. Mängel im Gehirn führen zu geistiger Umnachtung, Krankheiten können die Fähigkeiten eines “brillantesten Genies“ erheblich schädigen. Die Entwicklung des Körpers im Laufe des Lebens eines Menschen führt zur Veränderung der Seele: “Ohne Nahrung verarmt die Seele, verfällt in Raserei… grobe Nahrung schafft einen schweren und unbeweglichen Geist“ (6: 199). Der Mensch und die Tiere sind Ausdrücke derselben Substanz, der Unterschied zwischen ihnen ist durch Organisation und Erziehung bestimmt. In Bezug auf das Problem des Ursprungs des Lebens stellt La Mettrie fest, dass “die Materie unzählige Kombinationen durchlaufen musste, bevor sie jene eine erreichte, auf der das vollkommene Tier entstehen konnte“ (6: 395). Als eine seiner Hypothesen schlägt er vor, dass das Austrocknen des Ur-Ozeans mit der Entwicklung vielfältiger Embryonen einherging, aus denen alle Arten von Lebewesen hervorgingen. Der französische Denker verurteilte die despotische Herrschaft; Philosophen sollten seiner Meinung nach zur Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens durch die Erleuchtung der Herrscher beitragen.

Denis Diderot

Denis Diderot (1713—1784) wurde in eine Handwerkersfamilie geboren. Er studierte im jesuitischen Kolleg in Langres. Nachdem er sich geweigert hatte, Priester zu werden, verlor er die finanzielle Unterstützung seines Vaters und verdiente eine Zeit lang seinen Lebensunterhalt mit Privatunterricht. Diderot war Initiator und Leiter der berühmten “Enzyklopädie“. Auf Einladung von Katharina der Großen besuchte er Russland und präsentierte der Kaiserin einen Plan zur politischen Umgestaltung des Landes.

In seinen frühen Werken vertrat Diderot Deismus (“Philosophische Gedanken“, 1746, “Der Spaziergang des Skeptikers oder die Alleen“, 1747). In seiner Schrift “Brief über die Blinden“ (1749) wandte er sich dem Atheismus und Materialismus zu. Er stellte dem teleologischen Beweis für das Dasein Gottes evolutionsbiologische Ansichten über die Natur gegenüber: Die in der Welt beobachtete Harmonie und Ordnung sei das Ergebnis einer langen Entwicklung der Materie, weshalb es nicht nötig sei, die Existenz einer höheren Ursache zu postulieren. Der atheistische Materialismus fand eine weitergehende Entwicklung in Diderots Schriften “Gedanken zur Erklärung der Natur“ (1753), “Gespräch zwischen D’Alembert und Diderot“ (1769), “Philosophische Prinzipien über Materie und Bewegung“ (1770) und anderen. Den materialistischen Monismus wollte er mit dem Argument untermauern, dass Empfindungsvermögen und Bewegung universelle Eigenschaften der Materie seien. Seiner Ansicht nach kann im Entwicklungsprozess, der zur Entstehung eines Tieres aus einem Ei führt, ein Übergang von einer trägen Masse zu empfindender Materie beobachtet werden. Doch dieser Übergang ist nur möglich, wenn der Materie ursprünglich eine träge Empfindsamkeit innewohnte, die sich in aktive Empfindsamkeit verwandelte. Diderot erklärte, dass mit diesem Beispiel “alle Lehren der Theologie und alle Tempel auf der Erde gestürzt“ werden. Wenn jeder Körper empfindsam ist (ob inert oder aktiv — das spielt keine Rolle, da ein Übergang zwischen ihnen möglich ist), dann reicht es aus, Materie allein für die Erklärung des Denkens zu postulieren; es bedarf keiner besonderen, immateriellen Wesenheiten. Folglich gibt es “im Universum... nur eine Substanz“, nämlich die materielle. Diderot verteidigte die Lehre von der Einheit von Materie und Bewegung. Seiner Auffassung nach beweist das Vorhandensein der Schwerkraft im Universum, dass Materie zur Bewegung fähig ist. Es gibt keinen absoluten Stillstand in der Natur. Die Lehre von der Untätigkeit der Körper beruhte auf der falschen Annahme der Homogenität der Materie. In Wirklichkeit ist die Materie heterogen, ihre Elemente — Moleküle — sind unveränderlich und ewig. Es gibt eine “unendliche Vielfalt“ von Molekülen, die unteilbar sind und eine unerschöpfliche, unveränderliche und unzerstörbare Kraft besitzen. Da die Materie durch innere Kräfte in Bewegung versetzt wird, bedarf es keines göttlichen “Ersten Bewegers“. “Es ist unvorstellbar, dass etwas außerhalb des materiellen Universums existiert.“ Diderots erkenntnistheoretische Auffassungen basieren auf der Vorstellung, dass die Quelle allen menschlichen Wissens die sinnliche Wahrnehmung ist. Die Sinne sollten vom Verstand und Experiment kontrolliert werden; deshalb sind die drei wichtigsten Mittel zur Erforschung der Natur Beobachtung, Reflexion und Experiment.

Claude Adrien Helvétius

Claude Adrien Helvétius (1715—1771) wurde in eine Familie von Hofärzten geboren. Er besuchte ein jesuitisches Kolleg und war von 1738 bis 1751 Generalpachtverwalter, bevor er sich später der philosophischen Arbeit widmete. Seine Hauptwerke sind “Über den Verstand“ (1758) und “Über den Menschen“ (1770).

Nach Helvétius enthält die Natur nur materielle Körper, denen die Eigenschaften der Ausdehnung, Dichte, Undurchdringlichkeit, Empfindungsfähigkeit und Bewegung innewohnen. In Bezug auf die Eigenschaften des Menschen behauptete er, dass die physische Sensibilität der Ursprung aller Gedanken und Handlungen sei. Es gibt kein angeborenes Wissen; alle Ideen stammen aus Wahrnehmungen. Die geistigen Operationen reduzieren sich auf die Beobachtung von Ähnlichkeiten und Unterschieden zwischen sinnlichen Wahrnehmungen, daher ist jedes Urteil das bestimmte Ergebnis getesteter Empfindungen. Die Menschen besitzen von Natur aus die gleichen geistigen Fähigkeiten; das geistige Ungleichgewicht ist ein Resultat unterschiedlicher Erziehung. Das ganze menschliche Leben ist eine unaufhörliche Erziehung. Unter Erziehung verstand Helvétius nicht nur den Einfluss von Lehrern, sondern auch die Wirkung äußerer Faktoren wie Staatsform, Volkssitten und zufällige Ereignisse auf den Verstand eines Menschen (zu den “Erziehern“ der Menschen gehören auch die Erfahrungen, die sie machen). Daher gibt es keine zwei Menschen, die völlig dieselbe Erziehung erfahren haben. Helvétius verurteilte die despotische Herrschaft und hielt das Unwissen für die Quelle der meisten gesellschaftlichen Übel. Das Unglück der Menschen und Völker wird durch das Unvollkommene der Gesetze bestimmt, daher müssen gerechte Gesetze erlassen werden, die für alle Bürger ein gewisses Minimum an Besitz garantieren und so die Aufteilung der Gesellschaft in zwei Klassen beseitigen, von denen die eine in Armut lebt und die andere in Überfluss schwelgt. Ohne zu einem vollständigen Gleichstand des Eigentums aufzurufen, sprach Helvétius von der Notwendigkeit, die zu große Disproportionalität in der Verteilung des Wohlstands zu beseitigen. Er glaubte, dass eine Reform der gesellschaftlichen Verhältnisse durch langwierige, “kontinuierliche und unsichtbare“ Veränderungen im Gesetz verwirklicht werden könne. Helvétius beurteilte die bestehenden Religionen kritisch: Der Klerus strebte immer danach, sich Reichtum und Macht anzueignen, während er den Menschen scheinheilig Abscheu sowohl vor Reichtum als auch vor Macht einflößte. Die einzige wahre Religion sei die Moral, die auf echten Prinzipien beruhe (das erste dieser Prinzipien sei, das Wohl der Gesellschaft zum obersten Gesetz zu machen). Wahre Religion verurteile nicht, sondern stärke die Bindung der Menschen an das irdische Leben.

Paul Henri Holbach

Paul Henri Holbach (1723—1789) wurde in Edeshheim, Deutschland, in eine Kaufmannsfamilie geboren. Er studierte Chemie an der Universität Leiden und zog später nach Paris, wo er einen berühmten Salon eröffnete, der zu einem regelmäßigen Treffpunkt der Enzyklopädisten wurde. Sein Hauptwerk in der Philosophie ist die “Systematik der Natur“ (1770).

Holbach war ein Systematisierer der materialistischen und atheistischen Ideen der Aufklärung. In seiner Ontologie vertrat er den materialistischen Monismus: “Das Universum, dieses kolossale Zusammenspiel des gesamten Seienden, zeigt uns überall nur Materie und Bewegung“ (3: 1, 66). Materie ist unerschaffen, ewig und die Ursache ihrer selbst. Das Argument für die Schöpfung der Welt durch Gott konnte seiner Ansicht nach niemals fundiert belegt werden. Zudem sei eine solche Schöpfung völlig unmöglich, da das vermutete geistige Prinzip ohne Ausdehnung und Teile keine Bewegung hervorzubringen imstande wäre (denn Bewegung ist räumliche Verschiebung). Holbach formulierte eine neuartige Definition der Materie: “In Bezug auf uns ist Materie alles, was auf irgendeine Weise unsere Sinne beeinflusst“ (3: 1, 84). Materie besteht aus winzigen Teilchen, die er als Moleküle (manchmal als Atome) bezeichnet. Die Elemente der Materie unterscheiden sich in ihren Eigenschaften und Wirkungsweisen, weshalb es unzutreffend wäre, sie als homogen zu betrachten. Bewegung ist eine Weise des Bestehens der Materie. Holbach zufolge wird dieses Prinzip durch das Gesetz der Schwerkraft von Newton sowie durch die kontinuierlichen Wechselwirkungen von Körpern, die scheinbar in Ruhe sind (zum Beispiel ein auf dem Boden liegender Stein, der konstanten Druck auf den Boden ausübt), bestätigt. In seiner Theorie der Kausalität entwickelte der französische Philosoph eine Art “Fatalistisches System“: Alles, was in der Welt geschieht, ist notwendig und unterliegt den immerwährenden Naturgesetzen; zufällige Phänomene gibt es nicht.

In seiner Erkenntnistheorie vertrat Holbach den Sensualismus: Materielle Objekte, die auf unsere Sinnesorgane wirken, rufen Empfindungen hervor, auf deren Grundlage Gedanken und Wünsche gebildet werden. Geistige Fähigkeiten (Denken, Gedächtnis, Vorstellungskraft) entstammen der Fähigkeit zu fühlen. Es gibt keine angeborenen Ideen; Menschen halten nur jene Ideen für angeboren, deren Ursprung sie vergessen haben.

Der Mensch besitzt nach Holbach keine duale Natur. Die Lehre von der unkörperlichen Seele und dem Leben nach dem Tod sei “fantastisch“ und auf “willkürlichen Annahmen“ aufgebaut. Eine immaterielle Seele könnte niemals auf körperliche Organe einwirken. “Der Mensch ist ein rein physisches Wesen; der geistige Mensch ist dasselbe physische Wesen, nur aus einer bestimmten Perspektive betrachtet, d. h. in Bezug auf einige seiner Handlungsweisen, die durch die Eigenheiten seiner Organisation bedingt sind“ (3: 1, 60). Alle Handlungen des Menschen sind Folgen seiner physischen Struktur und der Einflüsse, die er von äußeren Objekten empfängt.

In seiner Ethik verteidigte der französische Denker die Auffassung, dass das Hauptmotiv aller menschlichen Handlungen das eigene Interesse ist. Das wichtigste Interesse des Menschen ist das Streben nach Glück. Glück besteht in der Übereinstimmung der Wünsche des Menschen mit seiner Umgebung. Glück kann nicht für alle Menschen vollkommen gleich sein, da sie sich in ihrer physischen Organisation unterscheiden. Daraus resultieren zwangsläufig unterschiedliche Auffassungen über die Natur des Glücks. Um Glück zu erlangen, benötigt der Mensch die Hilfe anderer Menschen. Daher besteht das wesentliche Interesse des Menschen darin, das Glück seiner Mitmenschen zu fördern, da diese in diesem Fall auch sein eigenes Wohl fördern werden. Tugendhaft zu sein bedeutet, den Menschen nützlich zu sein; ein lasterhafter Mensch ist derjenige, der seinen Mitmenschen schadet und ihnen Unglück bringt.

In seiner sozialpolitischen Theorie vertrat Holbach die Theorie des Gesellschaftsvertrages. Die Regierungsgewalt entsteht durch ein Übereinkommen der vereinten Menschen. Die Herrscher, die ihre Macht vom Volk erhalten, sind dessen Diener. Die Gesellschaft hat sich ihnen unterworfen, damit sie für ihre Erhaltung und das Wohl ihrer Mitglieder sorgen. Der Zweck des Gesellschaftsvertrages ist es, die Freiheit, das Eigentum und die Sicherheit der Bürger zu gewährleisten. Doch die Herrscher hätten ihre Macht zum Schaden des öffentlichen Interesses genutzt und dieses der persönlichen Gewinnsucht geopfert: “Von diesem Zeitpunkt an wurde die Politik völlig verzerrt und verwandelte sich in einen raubenden Übergriff. Die Völker wurden versklavt“ (3: 1, 174). Holbach, der den Despotismus verurteilte, verband die Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens hauptsächlich mit der Tätigkeit eines aufgeklärten Monarchen, wobei er auch die Möglichkeit einer Revolution als Mittel zur Beseitigung sozialer Ungerechtigkeit in Betracht zog. Seiner Meinung nach hatte die Gesellschaft stets das Recht, wenn nötig, die Regierung zu stürzen und die Regierungsform zu ändern.

Aus atheistischen Perspektiven betrachtete Holbach das Problem der Entstehung der Religion. Er glaubte, dass Religion aus Unwissenheit, Angst und Betrug entstanden sei. Indem er die Existenz Gottes leugnete, erklärte er, dass der Begriff “Gott“ ein Widerspruch in sich sei: Er setze die Verbindung moralischer (Vernunft, Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit etc.) und metaphysischer (Unkörperlichkeit, Ewigkeit, Unveränderlichkeit etc.) Eigenschaften voraus. Während die moralischen Eigenschaften dem Gott menschliche Qualitäten zuschreiben, widersprechen ihm die metaphysischen Eigenschaften, da sie ihm gerade jene Merkmale zuschreiben, die der Mensch vollständig entbehrt. Zudem, so Holbach, wenn ein körperloser Gott den gewöhnlichen menschlichen Sinnen unzugänglich ist und alles Wissen von Empfindungen kommt, folgt daraus, dass das Thema der Theologie “reine Phantasie“ ist.

Der französische Denker sprach vom “verhängnisvollen“ Einfluss von Irrtümern auf das Glück, die Freiheit und die Moral der Menschen. In seiner Sicht sind alle menschlichen Irrtümer mit dem Unwissen über die Natur verbunden. Menschen werden unglücklich, wenn sie ihre Hoffnungen auf erfundene Wesen setzen; sie verlieren ihre Freiheit, wenn sie aufgrund ihres Unwissens über ihre Natur und ihre Rechte den Launen der Herrscher gehorchen; sie werden verderblich, wenn sie ihre Pflichten gegenüber ihren Mitmenschen nicht erkennen. Holbach fordert die Menschen auf, sich über “die Wolken der Vorurteile“ zu erheben. Das Hauptmittel gegen alle menschlichen Missgeschicke ist die Orientierung an “wahren, naturgemäßen Ideen“.