Die Philosophie der Neuzeit

Die Philosophie der Neuzeit markiert eine Epoche der Selbständigkeit des menschlichen Verstandes, eine Befreiung von den Autoritäten der Vergangenheit. Diese Befreiung war in hohem Maße durch die Spaltung des westeuropäischen Christentums im 16. Jahrhundert bedingt, die einen “neutralen“ Raum reiner Rationalität schuf, den die besten Köpfe zu erschließen begannen. Zwar strebte der Verstand bereits in der Renaissance nach Eigenständigkeit, doch blickten die Philosophen jener Zeit weiterhin auf die antiken Quellen zurück. Die Denker der Neuzeit hingegen setzen ihr Vertrauen in das eigene Denken, gestützt durch die empirische Erkenntnis der Natur.

Doch der befreite Verstand benötigte innere Disziplin. Ohne sie hätte er nicht als wirksames Werkzeug zur Gewinnung von Wahrheiten dienen können, die das menschliche Dasein verändern und die Welt zu einem angenehmen Lebensraum für vernunftbegabte Wesen umgestalten. Nicht von ungefähr rückte die Frage nach der Methode in den Vordergrund der philosophischen Untersuchungen der Neuzeit. Bald jedoch zeigte sich, dass sich keine eindeutigen methodologischen Rezepte entwickeln ließen. Einige Philosophen waren der Meinung, der Verstand könne neue Erkenntnisse auch ohne die Erfahrung erlangen, während andere glaubten, er sei ohne die Hilfe der Sinne nicht in der Lage, diese Aufgabe zu bewältigen.

Diese Meinungsverschiedenheiten führten zur Entstehung zweier Denkrichtungen: der rationalistischen und der empiristischen. Die erste nahm mit Descartes ihren Anfang, die zweite mit Bacon. Trotz dieser Unterschiede eint beide das Streben, den Menschen ins Zentrum ihrer Überlegungen zu stellen und als Zielpunkt ihres Denkens zu begreifen. Die neuzeitliche Philosophie war eine Philosophie des Subjekts. Der Kult der menschlichen Subjektivität wurde allmählich zu einem allgemeinen Gut, und das Zeitalter der Aufklärung legitimierte diese Tendenz im kulturellen Raum Europas.

Den Höhepunkt der Anthropologie der Neuzeit stellte das System Kants dar, der verkündete, dass der Mensch über einen “absoluten Wert“ verfüge. Kant vermied jedoch eine Vergöttlichung des menschlichen Ichs und betonte die Unvollkommenheit menschlicher Erkenntnis und Willenskraft. Seine Nachfolger, Fichte und Schelling, überschritten diese Grenze und erklärten das menschliche Bewusstsein für im Absoluten verwurzelt. Hegel verstärkte diese Tendenz und deutete die Philosophie theologisch.

Hegels Theozentrismus und der seiner Schüler weckten erneut das Interesse an der antiken und mittelalterlichen Philosophie, die ähnliche Orientierungspunkte kannte. All dies wurde zum Erbe des modernen Denkens.