Die Philosophie der Neuzeit

Johann Gottlieb Fichte

Johann Gottlieb Fichte wurde 1762 in Rammenau geboren und studierte an den Universitäten von Jena und Leipzig. Nachdem er keinen Abschluss erlangte, arbeitete er einige Zeit als Hauslehrer in Zürich. Ein Wendepunkt in Fichtes Leben war 1790 seine Bekanntschaft mit den Schriften Kants. Sofort fühlte er sich dem Kantiansmus zugehörig und suchte den Kontakt mit dem Verfasser des philosophischen Systems, das ihm so zusagte. Das Treffen fand im Juli 1791 statt, doch Kant zeigte wenig Enthusiasmus, und Fichte war enttäuscht. Dennoch gelang es ihm, die Zustimmung des berühmten Philosophen zu erhalten. 1792 veröffentlichte er anonym (wenn auch unbeabsichtigt) das Werk Versuch einer Kritik aller Offenbarung, das im Geiste des Kritizismus verfasst war und von vielen für ein Werk Kants gehalten wurde. Nachdem Kant das Werk öffentlich unterstützte und den wahren Autor nannte, wurde Fichte sofort berühmt. Kurz darauf, trotz seiner radikalen politischen Ansichten und seiner Bewunderung der Französischen Revolution, erhielt er eine Einladung, den Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Jena zu übernehmen (maßgeblich dank der Empfehlung Goethes), den er von 1794 bis 1799 innehatte. Als Studienhilfe veröffentlichte Fichte 1794 den Aufsatz Über das Begriff der Wissenschaftslehre oder der sogenannten Philosophie sowie die Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre, ein Werk, das eines der zentralen Werke seines gesamten Zyklus über die Wissenschaftslehre wurde. 1795 erschien der Überblick über die Besonderheiten der Wissenschaftslehre im Hinblick auf die theoretische Fähigkeit, der den theoretischen Teil der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre ergänzte, und 1796 folgten die Grundzüge des Naturrechts, die den praktischen Teil des genannten Werks fortsetzten. Fortan setzte Fichte große Anstrengungen in die Erklärung und Popularisierung der Grundsätze seines Systems. Seine leidenschaftlichen Vorlesungen fanden bei den Studierenden großen Anklang. Hingegen stieß seine administrative Tätigkeit nicht auf ein ebenso einhelliges Lob. Mit der Zeit wurde Fichte für die Universität unangenehm, und der erste sich bietende Anlass (ein atheistischer Artikel in einer von Fichte redigierten Zeitschrift) wurde von den Behörden genutzt, um ihn aus der Universität Jena zu verdrängen. 1800 zog Fichte nach Berlin, wo er private Philosophiekurse gab und die Werke Die Bestimmung des Menschen und Der geschlossene Handelsstaat veröffentlichte. Während der französischen Besetzung Preußens wandte er sich mit seinen Reden an die deutsche Nation an seine Mitbürger und rief sie zum Befreiungskampf auf. 1810 erschien die Wissenschaftslehre von der Wissenschaft und Fichte wurde Professor an der neu gegründeten Universität Berlin, wo er bis zu seinem Tod 1814 lehrte.

Fichte war eine herausragende Persönlichkeit, ein außergewöhnlich tätiger und energischer Mensch. Viele fürchteten sich sogar vor seiner Aktivität. Zeitweise war er vom Freimaurertum fasziniert, doch er enttäuschte sich zunehmend, als er merkte, dass seine Ideen in diesem Umfeld nicht aufgegriffen wurden. Wie bereits erwähnt, hatte Kants Philosophie einen entscheidenden Einfluss auf Fichte. Fichte meinte, dass er Kants System weiterentwickle (wobei Kant sich 1799 von seinem Schüler distanzierte). Auch sein jugendliches Interesse an der Metaphysik Spinozas hinterließ tiefe Spuren in seiner Philosophie, wenngleich er später dessen “Dogmatismus“ dem wahren “Kritizismus“ entgegensetzte. Einen noch größeren Einfluss hatte auf Fichte der Kantians K.L. Reinhold. Man könnte sogar sagen, dass sein System als Versuch entstand, Reinholds Konstruktionen vor den skeptischen Angriffen von G.E. Schulze zu retten. Fichte stimmte Schulze darin zu, dass die Grundlage des Wissenssystems nicht Reinholds “Gesetz des Bewusstseins“ sein könne, das das Sich-Getrennt-Halten des Subjekts von Vorstellungen und Objekten konstatierte, und dass der Ausgangspunkt mit dem Gesetz der Identität in Verbindung stehen müsse. Doch er füllte dieses Gesetz mit subjektivistischem Inhalt, wodurch er sowohl der Tradition Kants als auch Reinholds treu blieb.

Wissenschaftslehre.

Das von ihm geschaffene philosophische System nannte Fichte, ohne auf fremde Begriffe zurückzugreifen, “Wissenschaftslehre“. Die Wissenschaften sind wahre Erkenntnisse, und es ist für den Philosophen ganz natürlich, die Frage nach der Natur des Wissens zu stellen. Auf diese Frage gibt die Wissenschaftslehre eine umfassende Antwort. Diese Antwort selbst muss ebenfalls wissenschaftlich sein. Somit stellt sich die Wissenschaftslehre als eine Art “Wissenschaft der Wissenschaften“ dar, die die Axiome der einzelnen Disziplinen begründet. Tatsächlich setzt jedes Wissen eine Gewissheit voraus, die abgeleitet oder ursprünglich sein kann. Abgeleitete Gewissheit kann nur ein Ergebnis von Schlussfolgerungen aus gewissen grundlegenden Prinzipien sein. Wenn es jedoch viele solcher Grundlagen gäbe, wäre das menschliche Wissen nicht einheitlich, und wahre Erkenntnisse könnten einander widersprechen. Da dies jedoch nicht der Fall ist, bildet unser Wissen ein System und muss auf einer absolut sicheren Grundlage beruhen, die einerseits alle einzelnen Axiome fundiert und andererseits der Ausgangspunkt der Wissenschaftslehre selbst ist.

Der nächstliegende Kandidat für die Rolle dieses grundlegenden Prinzips ist das Gesetz der Identität, “A ist A“. Doch die Identifikation von A mit sich selbst vollzieht sich im Denken, im Ich, das ebenfalls identisch sein muss. So wird das Fundament jedes menschlichen Wissens das Prinzip “Ich bin Ich“ (siehe 1: 1, 77 — 81). Anders ausgedrückt, die Wissenschaftslehre kann ihre Rolle als Grundlage der Axiome der einzelnen Wissenschaften nur erfüllen, wenn sie die Natur und die Gesetze des Geistes oder des Ich erforscht. Die Vollständigkeit der Wissenschaftslehre wird dadurch gewährleistet, dass ihr Ende mit ihrem Anfangspunkt übereinstimmt. Diese innovative Eigenschaft der Methodologie Fichtes lässt in seiner Philosophie einen hermeneutischen Kreis erkennen, dessen Hauptgegenstand die Auslegung des Ich ist, und zwar sowohl des menschlichen als auch des göttlichen Ich. Auf hunderten von Seiten der Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre versucht Fichte quasi, die Möglichkeit der Vereinigung des absoluten Ich mit dem menschlichen Selbstbewusstsein zuzulassen. Letztlich zeigt sich jedoch, dass das absolute Ich nur als Ideal in der menschlichen Seele vorhanden ist.

Das unbedingte Anfangsprinzip der Wissenschaftslehre ist somit die Grundannahme “Ich bin Ich“ oder “Ich setzt Ich“. In dieser selbstevidenten Formel, zu der Fichte durch Kants Lehre von der “transzendentalen Einheit der Apperzeption“ gelangte, sieht er die Entfaltung des Wesens des Selbstbewusstseins als Einheit der erkennenden Tätigkeit und ihres Ergebnisses, des Ichs, das zugleich Bedingung des Selbstbewusstseins ist. Der Akt des Selbstbewusstseins ist ohne jede Bedingung, spontan. In ihm offenbart sich die ursprüngliche Freiheit des Menschen sowie die Einheit des theoretischen und praktischen. Doch mit einem einzigen Grundsatz ist Fichte nicht zufrieden. Es ist offensichtlich, dass das wirkliche menschliche Selbstbewusstsein kein reines Selbstbewusstsein ist. Das Selbstbewusstsein des Ich vollzieht sich stets vor dem Hintergrund des Bewusstseins von Dingen, die von diesem Ich wahrgenommen werden.

Dieses Faktum darf nicht ignoriert werden, und Fichte sucht nach einer Erklärung dafür. Es ist klar, dass aus dem Ich heraus keine Dinge unmittelbar ableitbar sind. Andererseits sind sie das, was dem Ich entgegengesetzt ist, also das Nicht-Ich. Dies lässt sich so deuten, dass das Ich sich dem Nicht-Ich entgegensetzt. Dies ist das zweite Grundprinzip der Wissenschaftslehre. Inhaltlich hängt es vom ersten ab, ist aber formal bedingungslos, d. h. in Bezug auf seine Negativität. Die Spezifik dieses Grundsatzes ermöglicht es Fichte, von einem “Empirismus“ der Wissenschaftslehre zu sprechen.

Die doppelte Natur des Bewusstseins, das das Ich und das Nicht-Ich umfasst, wird im dritten (inhaltlich bedingungslosen, aber formell bedingten) Grundsatz festgehalten: “Das Ich setzt im Ich das teilbare Ich dem teilbaren Nicht-Ich entgegen“ (1:1, 95).

Aus diesem Satz, in dem eine Ähnlichkeit mit dem “Gesetz des Bewusstseins“ von Reinhold erkennbar ist (wobei es bei Fichte kein reiner Faktum, sondern zumindest teilweise ein Resultat der Ableitung aus höheren Grundsätzen ist), geht sowohl die theoretische als auch die praktische Philosophie Fichtes hervor. Im Grunde genommen ist die gesamte Metaphysik Fichtes der Versuch, die Frage nach der Möglichkeit der Erfahrung des Bewusstseins zu beantworten, die aufgrund der Gegensätze von Ich und Nicht-Ich problematisch wird. Der Ausweg, den Fichte im dritten Grundsatz vorschlägt, besteht darin, das Konzept der “Teilbarkeit“ oder Begrenzung abzuleiten, welche es ermöglicht, das Ich und das Nicht-Ich zu verbinden, sie jedoch nicht miteinander in Kontakt treten zu lassen. Diese Lösung ist jedoch, nach Fichte, nicht endgültig. Es entstehen neue Widersprüche (so folgt aus dem dritten Grundsatz, dass das Nicht-Ich das Ich begrenzt, aber nur das, was Realität hat, kann begrenzen, wobei Fichte sicher ist, dass Realität nur im Ich existiert), und es entsteht die Notwendigkeit, neue Konzepte einzuführen, um diesen Widerspruch zu überwinden. Auf ähnliche Weise leitet Fichte neben den Kategorien der Realität (die bereits aus dem ersten Grundsatz abgeleitet wird), der Negation (zweiter Grundsatz) und der Begrenzung auch die Kategorien von Interaktion, Ursache und Substanz ab. Dabei kritisiert er die kantische Methode der Systematisierung der reinen Verstandesbegriffe, die, seiner Meinung nach, keine wirkliche Deduktion aufweist.

Indem er Ich und Nicht-Ich trennt, leitet Fichte schließlich die “unabhängige“ unbewusste Tätigkeit der Seele ab, das “produktive Vorstellungsvermögen“, dessen Funktion darin besteht, die Gegensätze von Ich und Nicht-Ich zu erzeugen und gleichzeitig zu verhindern, dass sie sich gegenseitig aufheben. Die Entdeckung der unbewussten Funktionen des Subjekts führt Fichte zu der Erkenntnis, dass es notwendig ist, verschiedene Ebenen des geistigen Lebens zu unterscheiden. Das Subjekt der alltäglichen Erfahrung bezeichnet er als “empirisches“ oder endliches Ich. Für das empirische Ich erscheinen die Objekte seiner Wahrnehmung als etwas Äußeres und Fremdes, das heißt, sie erscheinen als Nicht-Ich. Auf einer tieferen Ebene des menschlichen Geistes, von der nur der reflektierende Philosoph wissen kann, nämlich auf der Ebene des Ichs als “Intelligenz“, ändert sich die Situation grundlegend. Das intellektuelle Ich, das einen überindividuellen Charakter hat, produziert durch das unbewusste Vorstellungsvermögen die individuellen empirischen Ichs sowie das empirische Nicht-Ich, das heißt die Welt der Erscheinungen, die im unmittelbaren Bewusstsein der Individuen gegeneinander gestellt wird (genau von diesem intellektuellen Ich handelt der Anfang des dritten Grundsatzes Fichtes). Das Selbstbewusstsein des empirischen Ichs ist nur in Form der Reflexion möglich, die das Wirken des Ichs von einem Objekt spiegelt. Doch stößt diese Tätigkeit auf ein Hindernis, das unweigerlich zu überwinden strebt.

Das “praktische“ Ich zeichnet sich genau durch dieses Streben aus, den Bereich des empirischen Ichs zu erweitern, indem es immer mehr Macht über das Nicht-Ich oder die Natur erlangt. Fichte ist der Ansicht, dass das Überwinden von Hindernissen und das Besiegen von Schwierigkeiten dazu beiträgt, dass aus dem anfänglich vagen Streben der Seele allmählich der moralische Wille geformt wird. Das Ideal dieser Erweiterung des Ichs besteht (in der Realität jedoch unerreichbar) im endgültigen Vertreiben des Nicht-Ich, gleichsam in seiner Auflösung im Ich. Als Ergebnis dieses Prozesses müsste ein Ich hervorgehen, das nicht auf das Nicht-Ich für sein Selbstbewusstsein angewiesen ist, das unendlich und nicht in bewusste und unbewusste Tätigkeit gespalten ist — dies nennt Fichte das “absolute Ich“. Das absolute Ich oder Gott ist nichts anderes als eine Idee des menschlichen Verstandes. In seinen frühen Schriften schließt sich Fichte der kantischen Position an und behauptet, dass die Existenz Gottes nicht bewiesen werden kann. Da er jedoch die Möglichkeit des nicht nur reflektierenden, sondern auch nicht-reflektierenden (göttlichen) Selbstbewusstseins zuließ, musste er eine Erklärung für die reflektierende Struktur des menschlichen Selbstbewusstseins anbieten.

Diese Ursache ist, nach Fichte, die “Ding-an-sich“. Das Ding-an-sich (das nicht mit dem vom intellektuellen Ich erzeugten Nicht-Ich als Welt der Erscheinungen verwechselt werden darf) tritt als “Erster Beweggrund“ des Ichs auf (siehe 1:1, 281—283). Doch das Konzept des Ding-an-sich ist nahezu ungreifbar. Wenn wir darüber nachdenken, denken wir bereits nicht mehr an das Ding-an-sich. Es ist nur klar, dass es einen “Stoß“ (Anstoß) auf die Tätigkeit unseres Ichs gibt, der als Auslöser für die gesamte innere Mechanik des intellektuellen Ichs fungiert. Nachdem Fichte diese Position in der “Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre“ formuliert hatte, korrigierte er sie später erheblich. Er kam zu dem Schluss, dass das Konzept des Ding-an-sich doch eliminiert werden müsse, da es die transzendente Anwendung des Begriffs der Ursache voraussetze, die, wie bereits Kant gezeigt hatte, unmöglich ist. Doch die Eliminierung dieses Begriffs erschwerte die Erklärung von Fichtes Reflexivität des menschlichen Ichs. Im “Zweiten Einführungswerk in die Wissenschaftslehre“ neigte Fichte dazu, diese Reflexivität einfach als einen ursprünglichen Faktum zu konstatieren. Aber diese Erklärung genügte Fichte nicht, und in seinen späten Schriften ersetzte er sie durch neue konzeptionelle Modelle.

Der Kern von Fichtes neuer Position bestand darin, die Funktionen des Ding-an-sich aus der “Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre“ und die Idee des absoluten Ichs, die er zuvor von der objektiven Realität ausgeschlossen hatte, miteinander zu vereinbaren. In seinen späteren Arbeiten spricht er von der Existenz des Absoluten und von seinem Bild — dem Wissen, das er zuvor als “Ich als Intelligenz“ bezeichnet hatte. Das Absolute wird von Fichte mit dem Sein oder dem Leben identifiziert, und Wissen erscheint als “Schema“ des Seins, seine Existenz (Dasein). Manchmal verwendet Fichte eine theologische Terminologie und bemerkt beispielsweise die Übereinstimmung der Wissenschaftslehre mit dem Prolog des Johannesevangeliums: “Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott“. Das Wort — ein Synonym für Wissen, das Gott widerspiegelt und gleichzeitig in gewissem Sinne mit ihm identisch ist. Dennoch war die Übereinstimmung der Wissenschaftslehre mit traditionellen theistischen Auffassungen stets relativ. Der klassische “theistische“ Gott wird nach dem Modell eines individuellen kreativen bewussten Wesens gedacht, während bei Fichte weder das Absolute (von dem nur bekannt ist, dass es absolut ist), noch das intellektuelle Ich, das die endlichen Ichs und die Natur hervorbringt, oder, um Fichtes spätere Terminologie zu verwenden, das unpersönliche Wissen, diesen Kriterien entspricht.

Die Lehre von der Moral.

Die Unbewusstheit des überindividuellen geistigen Prinzips in Fichtes System erklärt, warum er dieses oft in Begriffen des Willens und nicht des Denkens beschrieb, was die Ideen von A. Schopenhauer vorwegzunehmen scheint. Die Betonung des volitionalen Aspekts des Weltprinzips spiegelt auch Fichtes tiefes Interesse an ethischen Fragestellungen wider. Seine Moraltheorie entstand unter dem Einfluss der entsprechenden Theorien Kants. Dabei versuchte er, den kantischen Dualismus zwischen Sinnlichkeit und rationalem Willen zu überwinden. Das moralische Gesetz ist dasselbe sinnliche Streben, jedoch auf einer qualitativ neuen Ebene. Entsprechend diesem Prinzip bietet Fichte eine Lösung für eines der Probleme der kantischen Ethik, in dem, wie es scheinen mag, das Vergnügen an guten Taten untersagt wird (Handlungen, die zwar moralisch in der Form, aber sinnlich erfreulich sind, nennt Kant “legal“, nicht “moralisch“). Fichte jedoch hält es für möglich, dass der Mensch mit Freude seine Pflicht erfüllt. Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal zwischen Fichtes Ethik und den kantischen Konstruktionen besteht darin, dass er versuchte, sich von der abstrakten Universalität des kantischen moralischen Gesetzes zu lösen. Ohne jedoch den Zusammenhang von moralischer Motivation und den allgemeinen Imperativen des praktischen Verstandes aufzugeben, behauptete Fichte, dass jeder Mensch einen einzigartigen Beitrag zur Bewegung der Welt in einen höheren Zustand leistet. Dieser Beitrag drückt sich im Begriff der “Bestimmung“ des Einzelnen aus. Die Unwiederholbarkeit jeder individuellen Willenshandlung garantiert, dass sie nach dem Zerfall des Körpers nicht zerstört wird. Ihre Vervollkommnung wird auch im zukünftigen Leben fortgesetzt, jedoch in einer anderen Form.

Die Sozialphilosophie.

Fichte beschränkt sich jedoch nicht auf Überlegungen zur transzendentalen Bedeutung moralischer Taten. Er analysiert auch deren diesseitige Bedingungen. So ist er überzeugt, dass sich eine freie Persönlichkeit nicht entfalten kann, wenn nicht auch andere Persönlichkeiten existieren. Auch das moralische Gesetz setzt eine Vielzahl von Subjekten der Moral voraus. Daher ist die Ethik Fichtes, wie bei Kant, eng mit den Fragen der Sozialphilosophie und der Philosophie der Geschichte verbunden. Er unterscheidet fünf Phasen der menschlichen Geschichte: 1) “Unschuld“, in der der Verstand in Form von Instinkt wirkt, 2) “beginnender Sündhaftigkeit“, 3) “vollendeter Sündhaftigkeit“, wenn die Menschen den Verstand insgesamt ablehnen, 4) “beginnendem Rechtfertigen“ und 5) “vollendeter Rechtfertigung und Heiligung“, “wenn die Menschheit mit sicherer und fester Hand aus sich selbst ein genaues Abbild des Verstandes erschafft“. Die Einführung der Ideale des Verstandes in das gesellschaftliche Leben ist ohne das aktive Eingreifen des Staates unmöglich, obwohl seine Rolle größtenteils dienend ist.

Die sozialpolitischen Ansichten Fichtes wandelten sich im Laufe der Zeit erheblich. In der frühen Phase vertrat er Positionen, die der lockeschen Staatsauffassung als Garant für Eigentum, Rechte und Freiheit der Bürger nahe standen. Bis 1800 kam er jedoch zu der Auffassung, dass der Staat eine aktivere Rolle bei der Lösung von Eigentumsfragen spielen müsse. Der Staat müsse zunächst “jedem das Seine geben, ihn in Besitz seines Eigentums einführen und erst dann beginnen, es zu schützen“. Fichte ist der Ansicht, dass der Staat in Fragen des Eigentums vom Prinzip der Gleichheit aller Menschen ausgehen müsse. Auf dieser Grundlage entwickelt er eine Theorie des idealen Staates, die den sozialistischen Lehren nahekommt und zugleich an die Zunftordnung des Mittelalters erinnert. Der Staat müsse weitreichende Kontrollfunktionen besitzen, die Produktion und Verteilung planen. Der internationalen Handel, der sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickelt, könnte der Planwirtschaft nur im Wege stehen. Deshalb schlägt Fichte vor, einen “abgeschlossenen Handelsstaat“ zu schaffen, dem das Monopolrecht für Handelsbeziehungen mit anderen Ländern zusteht. In seiner späteren Phase begann Fichte zunehmend über die religiöse Funktion des Staates nachzudenken.

Fichte übte großen Einfluss auf seine Zeitgenossen aus. Sein Satz über die Selbstgenügsamkeit, das heißt, die hermeneutische Struktur philosophischer Systeme, wurde von Schelling, Hegel, Feuerbach und sogar Schopenhauer übernommen, der auf verbale Ablehnung gegenüber Fichte aus war. Sie übertrugen seine methodologische Struktur auf das Sein, dem ein Streben nach Selbstverwirklichung und Selbsterkenntnis zugeschrieben wurde. Ebenso einflussreich war seine Idee, Widersprüche als Triebkraft für die fortschreitende Bewegung des Gedankens in philosophischen Deduktionen zu nutzen. Voll ausgearbeitet wurde diese Idee von Hegel in seiner Lehre vom spekulativen Methode. Fichtes Überlegungen zur kreativen Natur des Ich fanden bei den Romantikern Anklang. Einen gewissen Einfluss seiner Philosophie, mit ihrem Fokus auf die Tätigkeit des Subjekts, erkannten auch die Marxisten an. Doch den größten Einfluss hatte Fichte wohl auf Friedrich Schelling.