Die Philosophie der Neuzeit

Schelling

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling wurde 1775 in Leonberg geboren und erhielt seine Ausbildung in Tübingen, wo er freundschaftliche Beziehungen zu Hegel und Hölderlin knüpfte. 1793 traf er auf Fichte, geriet unter den Einfluss seiner Ideen und veröffentlichte mehrere Arbeiten, die im fichteanischen Geist gehalten waren. Bereits in diesen Arbeiten zeichnete sich jedoch eine Reihe von Tendenzen ab, aus denen später die originelle Philosophie Schellings hervorging. Er entdeckte sein Interesse an Spinoza, und später erklärte Schelling, dass er seine Leistung darin sehe, die “realistische“ Lehre Spinozas über die Natur mit dem dynamischen Idealismus Fichtes zu verbinden. Der Prozess der Schaffung seiner eigenen Systematik setzte sich 1797 fort, als “Ideen zu einer Philosophie der Natur“ veröffentlicht wurden, gefolgt von weiteren naturphilosophischen Arbeiten. Gleichzeitig arbeitete Schelling an einer verfeinerten Version von Fichtes Wissenschaftslehre, der “transzendentalen Philosophie“. 1798 wurde er auf Empfehlung Fichtes, Schillers und Goethes Professor an der Universität Jena, wo er Kurse zur transzendentalen Philosophie hielt, und 1800 veröffentlichte er das berühmte “System des transzendentalen Idealismus“. In dieser Zeit trat Schelling in den Kreis der Jenaer Romantiker ein. Später zog er nach München, wo er eine Position an der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erhielt und 1808 Generalsekretär der Akademie der Künste wurde, eine Funktion, die er bis 1823 innehatte. In den letzten Jahren seines Aufenthalts in Jena gab Schelling zusammen mit Hegel die “Kritische Zeitschrift für Philosophie“ heraus, die die “Zeitschrift für spekulative Physik“ von Schelling ablöste. 1801 erschien in dieser Zeitschrift eine Arbeit, die eine Wendung in Schellings philosophischem Schaffen anzeigte — das “Darstellung meiner philosophischen Systematik“. Hier präsentierte Schelling das System der absoluten Identität von Idealem und Realem (das 1807 von Hegel scharf kritisiert wurde), die Lehre vom Absoluten, gereinigt von den Elementen, die in früheren Arbeiten die Entwicklung hinderlich waren. Er zeigte, dass der Unterschied zwischen Idealem und Realem, Subjekt und Objekt nur “im Erscheinenden“, im Einzelnen existiert, und dass sie “an sich“ identisch sind. Schelling erklärte, dass die “Darstellung“ eine Reihe von Veröffentlichungen zur “idealen Philosophie“ eröffne. Doch versuchte er auch, seine naturphilosophischen Ideen sowie die Philosophie der Kunst im Licht der neuen Konzeption zu überarbeiten. Die Lehre vom Absoluten fand ihre Weiterentwicklung im Dialog “Bruno“ (1802), den zwei Teilen der “Weiteren Darstellung meiner philosophischen Systematik“ (1802), “Philosophie und Religion“ (1804) und den “Philosophischen Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit“. Diese Abhandlung, die 1809 als erster Band der “Philosophischen Schriften“ erschien, wurde das letzte bedeutende Werk, das Schelling selbst veröffentlichte, obwohl er bis zu seinem Tod im Jahr 1854 in der wissenschaftlichen und vorlesungstätigen Arbeit fortfuhr. Besonders Resonanz fanden seine Berliner Vorlesungen der 40er Jahre, an denen unter anderem F. Engels, S. Kierkegaard, M. Bakunin und andere teilnahmen. Nach Schellings Tod veröffentlichte sein Sohn eine Sammlung seiner Werke in 14 Bänden.

Scheling hatte sich zu Beginn seiner philosophischen Karriere mit der Auslegung von Mythen befasst, vor allem biblischen. Gegen Ende seines Lebens erklärte er, dass hierin die wahre “positive Philosophie“ liege. Doch den größten Teil seines philosophischen Schaffens widmete er den Versuchen einer rationalen Rekonstruktion des Seienden. Inspiriert von Fichtes Ideen, erkannte er bald die Notwendigkeit, diese radikal zu transformieren. Er räumte der Lehre Fichtes über den Vorrang der Tätigkeit gegenüber dem statischen Sein zwar recht ein, strebte jedoch gleichzeitig an, die Lücke in Fichtes Wissenschaftslehre zu schließen, die in der übermäßigen Psychologisierung dieser Tätigkeit bestand. Fichtes Augenmerk auf das menschliche Ich führte dazu, dass er die naturhafte Sphäre missachtete. Bei Fichte wurde die Natur auf ein abstraktes Nicht-Ich reduziert, das als Instrument der moralischen Vervollkommnung diente. Er sah nicht, dass sie einen komplexen Organismus darstellt, gebildet aus dem Zusammenspiel vielfältiger Kräfte. Schelling schlug vor, die Natur so zu betrachten, wie Fichte das menschliche Ich betrachtete. Zunächst hielt Schelling diesen Schritt für eine Erweiterung der Fichteschen Wissenschaftslehre. In Wirklichkeit führte er jedoch zu einer Veränderung des gesamten ontologischen Modells. Das Gegensatzpaar von Subjekt und Objekt, das Fichte als ein Faktum des Bewusstseins behandelte, wurde bei Schelling zu einem inneren Qualitätsmerkmal des Seins.

Naturphilosophie

In seinen naturphilosophischen Schriften betonte Schelling immer wieder, dass es falsch sei, die Natur einfach als erstarrtes Objekt oder als Ansammlung solcher Objekte zu sehen. Die Natur ist — wenn auch “schlafend“ — dennoch Geist. Sie ist nicht nur “Produkt“, sondern auch “Produktivität“. Ihr kommt das ursprüngliche Einheit von beidem zu. Produktivität zeigt sich in den Produkten, verschwindet aber nicht in ihnen, sondern “schwemmt“ sie gleichsam fort und reproduziert sie. Die instabile Identität und zugleich unaufhebbare Gegensätzlichkeit von Produkt und Produktivität, die letztlich auf das Vorhandensein einer inneren Gegensätzlichkeit in der produktiven Tätigkeit hinausläuft, verleiht den Naturprozessen Dynamik, die in immer neue synthetische Gebilde münden, in denen die “Polarität“ unverändert bleibt und als Garantie für weitere Transformationen dient. So wird das Potenzial der Natur erhöht. Auf der Anfangsebene tritt die Natur in der Gegensätzlichkeit von Licht und Materie hervor. Licht erscheint als der primäre ideale Prinzip, gewissermaßen die “Weltseele“, Materie als das Reale. Materie wird auf diesem Niveau auf die Gravitation reduziert. Die Verbindung von Licht und Materie führt zu einem “dynamischen Prozess“, der durch die “Potenzierung“ der Schwerekraft geschieht. Über die allgemeine Schwere hinweg entsteht ein besonderes, nämlich magnetisches, Anziehen. Magnetismus geht über in das Phänomen des Elektrizitäts, mit dessen Hilfe Schelling die sinnlich wahrnehmbaren Qualitäten der Welt zu erklären versuchte. Die Polarität der Elektrizität wird im Chemismus aufgehoben, aber nicht endgültig. Auf einer höheren, organischen Ebene, zu der der “galvanische Prozess“ führt, treten diese drei Momente — Magnetismus, Elektrizität und Chemismus — als “Sensibilität“, “Reizbarkeit“ und “formende Kraft“ auf.

Die Bewegung vom Unorganischen zum Organischen zeugt vom Sieg des idealen Prinzips über das Reale. In der organischen Welt verliert die Materie ihre Eigenständigkeit und wird zu einem Werkzeug des Lebens. Schelling spricht von einer “Treppenstufe organischer Wesen“, bei der das Fortschreiten mit einer immer stärkeren Unterordnung der Materie unter die Lebensform korreliert. Schelling war bereit, die Bildung organischer Materie im evolutionären Plan zu betrachten, war jedoch nicht geneigt, das Entwicklungsprinzip auf die anorganische Welt auszudehnen. Er glaubte jedoch an den heuristischen Wert der Naturphilosophie oder der “höchsten Physik“. Obwohl diese auf der empirischen, gewöhnlichen Physik angewiesen ist, die sich mit den “Produkten“ befasst und Material für ihre Reflexionen über “Produktivität“ liefert, und von wissenschaftlichen Entdeckungen abhängt, die in der Tat, wie Schelling zugab, das Erscheinungsbild der Naturphilosophie verändern können, bringt eben diese die empirischen Materialien in ein System und weist der empirischen Physik die fehlenden Glieder zu, indem sie ihre Forschungen in die vielversprechendsten Bereiche lenkt. So wächst die höchste Physik, nach Schelling, nicht aus der Erfahrung, sondern wird vom Philosophen a priori konstruiert, wenn auch unter Berücksichtigung der Erfahrungen.

Transzendentale Philosophie

Die transzendentale Philosophie. Die Naturphilosophie, nach Schelling, ist nur eine von zwei Hauptdisziplinen der Philosophie. Dies schrieb er in seiner “Systematik des transzendentalen Idealismus“. Die Naturphilosophie beginnt mit dem Objekt, der Natur, und entdeckt in ihr das Ideale, nähert sich den Grenzen des Geistes und kann diese womöglich überschreiten. Später präzisierte er jedoch, dass, wenn die Naturphilosophie von der Natur zum Geist übergeht, sie nicht mehr als “Naturphilosophie“ bezeichnet werden dürfe, sondern als “Philosophie des Geistes“ oder ideale Philosophie. Das gesamte System kann weiterhin als Naturphilosophie bezeichnet werden, aber es darf nicht vergessen werden, dass dieser Name nur für den ersten Teil des Systems zutrifft. So oder so, die philosophische Gedankenbewegung kann nicht nur mit dem Objekt, sondern auch mit dem Subjekt beginnen — um aus ihm das Objekt abzuleiten. Diesen Weg wählt die transzendentale Philosophie. Ihre erste Wahrheit ist das Grundpostulat “Ich bin Ich“ oder “Ich existiere“ (1:1, 264). Diese Thesen drücken den Akt des Selbstbewusstseins aus, in dem das Ich sich selbst zum Objekt macht und das sich selbst betrachtende Ich mit dem betrachteten Ich identifiziert. Das betrachtete Ich ist das Ich als Objekt. Alles Objektive ist begrenzt. Um sich selbst zu begrenzen, muss das Ich eine begrenzende Tätigkeit vollziehen, und diese Tätigkeit muss eine andere, “objektive“ oder “reale“ Tätigkeit desselben Ichs begrenzen.

Das heißt, das Ich enthält in sich zwei entgegengesetzt gerichtete Tätigkeiten, eine ideale und eine reale. Selbstbewusstsein ist nur möglich im Nebeneinander dieser beiden. Doch sie können nicht ohne eine dritte Tätigkeit existieren, die sie verbindet und zugleich verhindert, dass sie sich gegenseitig aufheben. Diese dritte Tätigkeit ist der eigentliche Akt des Selbstbewusstseins. Ein solches bewegtes Gleichgewicht entgegengesetzter Tätigkeiten ist jedoch nur als unendlicher Fortschritt denkbar. Und Schelling sagt tatsächlich, dass die transzendentale Philosophie, die mit der Rekonstruktion dieses Prozesses beschäftigt ist, “die Geschichte des Selbstbewusstseins“ ist. Ihre Ausrichtung wird durch die Tatsache bestimmt, dass im Extremfall das sich selbst betrachtende Ich des Selbstbewusstseins vollständig mit dem betrachteten Ich identisch ist. Zu Beginn jedoch gibt es dieses Identische nicht. Das unendliche Ich offenbart sich als endlich, begrenzt, und somit als passiv oder als Wahrnehmung von etwas, das nicht-Ich ist. Dies ist die erste Epoche des Selbstbewusstseins. Dann entfaltet Schelling schrittweise die implizite Idealität des Nicht-Ich, oder des Objekts (was der Deduktion der Ebenen der Materieorganisation entspricht, die in der Naturphilosophie abgeleitet wurden). Die erste Epoche endet mit der produktiven Anschauung, das heißt, mit dem Verständnis des Ich seiner Aktivität im auf den ersten Blick passiven Gefühl. Die nächste Epoche endet mit der Vorstellung des Ichs von sich selbst in Form der Reflexion, das heißt, des reinen Denkens. Die dritte Epoche führt das Ich zum freien Akt des Willens. Dies bedeutet den Übergang von der theoretischen zur praktischen Philosophie. Freiheit kann nur unter der Bedingung anderer Subjekte existieren, deren Bewegung zu einem idealen Ziel die menschliche Geschichte hervorbringt. Doch der historische Prozess zeigt sich als Notwendigkeit, die den freien Entscheidungen des Ichs entgegensteht. Um sich schließlich als unendliches Ich zu erkennen, muss das Ich irgendwie das Identische von Freiheit und Notwendigkeit, von Bewusstem und Unbewusstem denken.

Lehre vom Kunst

Die Lehre vom Kunst. Dabei hilft ihm die Kunst. Schelling interpretiert die Kunst, gestützt auf die Intuitionen aus Kants “Kritik der Urteilskraft“. Das Kunstwerk ist ein Produkt des Genies. Einerseits handelt das Genie bewusst. Es setzt sich bestimmte Ziele und beherrscht die entsprechende Technik. Doch seine Schöpfung übersteigt diesen bewussten Entwurf. In ihr gibt es immer etwas mehr. Und dieses zusätzliche Element entspringt der unbewussten Tätigkeit des Genies. Gerade diese Tätigkeit erlaubt es ihm, in die endlichen sinnlichen Bilder unendliche Bedeutungen zu legen. Das Genie bringt das Unendliche ins Endliche, aber das Unendliche, das im Endlichen verkörpert wird, ist nichts anderes als das Schöne.

Indem es das Endliche und das Unendliche, das Bewusste und das Unbewusste verbindet, erscheint das schöne Kunstwerk daher als objektiver Ausdruck jenes Identischen, das das Endziel der Bestrebungen des Philosophen darstellt (dieses Identische drückt sich auch in den zweckmäßigen Produkten der Natur aus, jedoch “nicht von der Seite des Ichs“). Daher kann die philosophische Interpretation des Phänomens der Kunst sowie die Kunst selbst und die von ihr hervorgebrachten Objekte ästhetischer Anschauung als “Organon“, als Instrument der allgemeinen Philosophie dienen, die dieses Identische mittels “intellektueller Anschauung“ von innen, von der Seite des Subjekts, und deshalb der objektiven Bestätigung ihrer Schlussfolgerungen bedarf.

Theorie des Absoluten

Die Theorie des Absoluten. Das absolute Identische von Bewusstem und Unbewusstem, von Freiheit und Notwendigkeit wird vom Philosophen ursprünglich durch das Konzept der göttlichen Vorsehung erfasst, und es ist nur im Absoluten möglich, im absoluten Ich, das nicht mit dem individuellen menschlichen Ich verwechselt werden darf. Beim Nachdenken darüber kam Schelling zu dem Schluss, dass eine Theorie des Absoluten oder des Göttlichen als solches notwendig sei, eine Theorie, die von psychologischen oder naturphilosophischen Bezügen befreit ist. Dabei ging er von der vorherigen Schema aus. Gott ist unendliche Tätigkeit, die zum Selbstverständnis strebt. Dieses Streben erzeugt Gott als Objekt für sich selbst. Es existiert jedoch schon vor diesem Hervorbringen, vor dem göttlichen Selbstbewusstsein. Daher kann es als die dunkle Grundlage Gottes im Gott selbst bezeichnet werden. Die Erfüllung Gottes als Gott vergleicht Schelling mit dem Hervorbringen aus der Dunkelheit ans Licht. Das göttliche Selbstbewusstsein ist Gott als Vernunft. Die Zweigliedrigkeit der Göttlichkeit erfordert das Vorhandensein eines vereinheitlichenden Prinzips, des “grundlosen“ (Ungrund), in dem das Dunkle und das Helle ohne Vermischung und ohne Gegensatz gegenwärtig sind und das auf einer höheren Ebene als Geist erscheint. Diese ganze Dynamik der Hervorbringung Gottes aus sich selbst kann nicht als realer Prozess im Zeitablauf interpretiert werden. Daher kann man sagen, dass im Gott der erleuchtete Verstand ewig über den dunklen Bestrebungen triumphiert. Doch beim Menschen ist es anders. In ihm sind diese Prinzipien voneinander getrennt, und er kann zwischen Gut und Böse wählen. Sein Bestimmungszweck besteht jedoch darin, das Böse durch vernünftige Handlungen zu verdrängen. Auf diesem Weg verweigert der Mensch “den eigenen Willen“, der ihn an den Rand des Universums zieht, und kehrt zum ursprünglichen Zentrum allen Seins zurück, zu Gott.

Positive Philosophie

Die positive Philosophie. Kurz nach dem Erscheinen der Schrift “Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit“, in der bereits der Gedanke einer überzeitlichen Dialektik des persönlichen Gottes anklingt, kam Schelling zu dem Schluss, dass eine terminologische Erneuerung seiner gesamten Philosophie notwendig sei. In seinen früheren Arbeiten ging er von der Idee aus, dass das absolute Identitätsverhältnis von Idealem und Realem sich allmählich realisiere. Dies sei, so Schelling, nicht sofort erreichbar und müsse daher mehrere Stufen durchlaufen, die den unterschiedlichen Ebenen der Organisation der materiellen und geistigen Welt entsprechen. Mit dieser Deutung konnte er alle diese Ebenen schrittweise ableiten. Der Endpunkt dieser Deduktionen war das Konzept Gottes. Doch Schelling stieß auf das Problem, ob das logische Bewegungsprinzip in diesem Fall der realen Wirklichkeit entspreche. Wenn dies zutrifft, könnte man diese Bewegung im historischen Sinne interpretieren und von einem sich entwickelnden Gott sprechen, der nur am Ende des gesamten Prozesses Gott wird. Das jedoch widerspricht der christlichen Dogmatik, der Schelling nun viel mehr Respekt zollte als zuvor. Folglich kann das Denken, trotz seiner formalen Richtigkeit, nicht vollständig mit dem Sein übereinstimmen. Es gibt immer etwas, das ihm entgleitet. Dieses Etwas ist das Sein selbst, das Existieren. Offensichtlich muss der Philosoph also nicht nur Ansätze zur Essenz der Dinge, ihres “Was“, finden, sondern auch zu ihrem Existieren. Die Philosophie, die die Essenzen der Dinge logisch rekonstruieren will, schlägt Schelling vor, als “negative“ Philosophie zu bezeichnen, während jene, die sich mit dem Existieren befasst, als “positive“ Philosophie bezeichnet werden sollte. Letztere kann nicht rein logisch sein. Sie muss ein empirisches Element enthalten, jedoch nicht im gewöhnlichen Sinne des Wortes, da das, was üblicherweise als Erfahrung bezeichnet wird, selbst durchdrungen ist von logischen Konstruktionen. Vielmehr könnte man sie als “empirischen Apriorismus“ bezeichnen. Sie richtet sich auf das Sein, das dem Verstand und der sinnlichen Erfahrung vorausgeht, auf das “Prius“. Dies verleiht ihr einen erhabenen und tief persönlichkeitsbezogenen Charakter, der der Natur des persönlichen Gottes entspricht, in dem dieses Sein offenbar wird. Denn es ist Gott, der die transzendentale Grundlage des Seins ist. Die Aufgabe der positiven Philosophie besteht gerade darin, durch historischen Analyse die Göttlichkeit des Seins zu bestätigen.

Diese Analyse muss sich auf jene Phänomene richten, in denen Gott dem Menschen offenbart wird — Mythologie und Offenbarung. Mythologie ist ebenfalls eine Offenbarung Gottes, jedoch eine unvollkommene, ohne das innere Einvernehmen göttlicher Prinzipien, die in polytheistischen Vorstellungen verstreut sind. Dennoch bereitet sie die monotheistische christliche Offenbarung vor, in der die Dreifaltigkeit göttlicher Potenzen in ihrer überzeitlichen Subordination und Einheit vollständig offenbart wird, sowie (durch die Christologie) das Geheimnis der menschlichen Natur und das richtige Verhältnis des Menschen zu Gott. Schelling betont, dass trotz des Unterschieds zwischen negativer und positiver Philosophie die zweite die erste nicht ausschließt, sondern vielmehr voraussetzt. Die negative Philosophie muss im Begriff des Absoluten ihren Abschluss finden, während die positive Philosophie den Begriff des persönlichen Gottes entfaltet. Das bedeutet jedoch nicht, dass sie notwendigerweise der negativen Philosophie folgen muss. Die positive Philosophie kann sich auch eigenständig entwickeln. Und nur in ihrer Perspektive, so Schelling, lässt sich die Freiheit als untrennbares Eigentum Gottes angemessen interpretieren. Denn die negative Philosophie unterwirft alles der logischen Notwendigkeit und beraubt sich der Mittel, um freies Handeln zu verstehen. Ohne das Verständnis seiner Natur kann jedoch die zentrale Frage nicht beantwortet werden: “Warum ist überhaupt etwas und nicht nichts?“ Das heißt, das Weltgeschehen zu verstehen. Schelling deutet die Schöpfung als eine Art Abspaltung der Welt, in die auch der Mensch als notwendiges Produkt der inneren Dialektik göttlicher Potenzen (des “möglichen Seins“ — des “gezwungenen Seins“ und des “sollenden Seins“) verwickelt ist, was wiederum das Ergebnis der freien Selbstoffenbarung Gottes darstellt.

Die frühe Philosophie Schellings spielte eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung der spekulativen Methode und der grundlegenden ontologischen Einstellungen Hegels und förderte gleichzeitig den allmählichen Abgang Fichtes vom psychologischen Idealismus. Viele Ideen Schellings wurden von den Jenaer Romantikern übernommen. Schellings Naturphilosophie hatte einen gewissen Einfluss auf die Entwicklung der Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert, obwohl einige Wissenschaftler sie entschieden ablehnten. Die späte “positive“ Philosophie Schellings beeinflusste Søren Kierkegaard. Kierkegaard war jedoch der Ansicht, dass Schelling seine Systematik nie radikal umgestellt habe. Nichtsdestotrotz gibt es in Schellings Lehre vom Existieren Gründe, ihn als Vorläufer des Existentialismus zu betrachten. Schelling hatte auch einen gewissen Einfluss auf die protestantische Theologie des 20. Jahrhunderts sowie auf die Ansichten vieler russischer Philosophen, insbesondere auf Wladimir Solowjew.