Moderne Philosophie

Hegelianismus

Die Hegelsche Philosophie hat im Verlauf des 19. und 20. Jahrhunderts eine äußerst komplexe Entwicklung durchlaufen. Wenige von Hegels Anhängern stimmten ihm vollständig zu, und die meisten Hegelianer bevorzugten einen eigenständigen Denkweg, weshalb wir nicht das Zeichen der Gleichheit zwischen Hegels Philosophie und dem Hegelianismus setzen können. Eine Ausnahme bildet die sogenannte Hegelsche Schule, die noch zu Lebzeiten des Philosophen entstand und vorwiegend aus seinen Schülern und Freunden bestand, die versuchten, ein orthodoxes Bild der Hegelschen Philosophie zu schaffen. Gerade dank ihres Engagements wurde kurz nach Hegels Tod eine Sammlung seiner Werke veröffentlicht, das sogenannte “Freundesedition“ (1832—1840), die sowohl die zu seinen Lebzeiten veröffentlichten Schriften als auch Aufzeichnungen seiner Vorlesungen beinhaltete. Die Hegelsche Philosophie trat als eine vollständige und umfassende Systematik des absoluten Idealismus in Erscheinung. Der Wunsch, das Erbe des Lehrers in seiner ganzen Fülle und Unversehrtheit zu bewahren und die Positionen zu sichern, die die Hegelsche Philosophie zu Lebzeiten ihres Gründers einnahm, führte die sogenannten “rechten Hegelianer“ wie Gabler, Hegel, Hinrichs und Daub zu konservativeren Positionen in den Bereichen Religion und Politik als es ursprünglich der Hegelschen Gedankenwelt eigen war. Dies rief eine Reaktion der “linken Hegelianer“, der “jüngeren Hegelianer“, hervor — junge deutsche Denker, die bestrebten, der Hegelschen Philosophie eine kritische und sogar revolutionäre Bedeutung zu verleihen (Strauss, Bauer, Stirner). Aus ihrer Sicht ermöglichte die Hegelsche Philosophie dem kritisch denkenden Individuum, die Freiheit der Persönlichkeit im Kampf gegen die unterdrückenden Religionen und Staaten zu verteidigen. Ähnliche Positionen vertrat Ludwig Feuerbach (siehe das Kapitel Feuerbach). Die Aktivität der jüngeren Hegelianer führte zu einer Spaltung unter den Anhängern Hegels und schuf das Bild eines innerlich widersprüchlichen Systems. Der bedeutendste kritische Schlag gegen das Hegelsche System wurde durch die Lehre von Karl Marx (siehe das Kapitel Marxismus) ausgeführt, der die dialektische Methode gegen Hegel selbst wandte, weshalb er manchmal zu Recht als der “beste Hegelianer“ bezeichnet wird. Dies führte dazu, dass die Hegelsche Philosophie Mitte des 19. Jahrhunderts allmählich ihre Positionen verlor und dem Schellingianismus und Kantianismus Platz machte. Dennoch finden wir auch weiterhin Anhänger der Hegelschen Gedankenwelt in fast allen führenden “philosophischen“ Ländern Europas. Neben Kant wird Hegel zu einem der einflussreichsten deutschen Philosophen, und seine Lehre wird zu einem Klassiker der philosophischen Gedankenwelt, die viele Philosophen dazu inspirierte, eigene, originelle Konzepte zu entwickeln. Der herausragendste Anhänger des absoluten Idealismus in Großbritannien war Francis Bradley, in den USA war der größte absolute Idealist Josiah Royce, und in Frankreich zählt Alexandre Kojève zu den originellsten und einflussreichsten Interpreten Hegels. Die Lehren dieser Denker werden in diesem Kapitel behandelt.

Francis Herbert Bradley

Francis Herbert Bradley wurde 1846 im Vorort Londons in einer evangelischen Pfarrfamilie geboren. Nach dem Abschluss der Universität Oxford im Jahr 1870 wurde Bradley wissenschaftlicher Mitarbeiter am Merton College in Oxford. Bekannt wurde er durch sein erstes großes Werk zu ethischen Problemen, “Ethical Studies“ (1876), in dem er seine Ansichten zur Moral im Gegensatz zu anderen ethischen Positionen darlegte. In diesem Werk ist der Einfluss der Hegelschen Gedankenwelt deutlich erkennbar. Der Philosoph verteidigt einen Ansatz zur Moral aus der Perspektive des sozialen Ganzen im Gegensatz zum Utilitarismus, Individualismus und dem Kantischen Formalismus. Das Hauptwerk Bradleys ist die umfangreiche Abhandlung “Appearance and Reality“ (1893), in der er die Position des absoluten Idealismus ausführlich darstellt. Bradley starb 1924.

Metaphysik ist für Bradley “der Versuch, die Realität in ihrem Unterschied vom Erscheinungsbild zu erkennen“, es ist “die Untersuchung der ersten Prinzipien oder absoluten Wahrheiten“ sowie “das Streben, das Universum als Ganzes zu begreifen und nicht auf fragmentarische und begrenzte Weise“ (7: 1).

Die Begrenztheit unseres Wissens kann nicht als absolutes Hindernis betrachtet werden, sondern nur als relativ, da unser Wissen auch das Wissen über diese Begrenztheit einschließt. Bradley lehnt von vornherein die Positionen des Agnostizismus und Skeptizismus in der Philosophie ab, und seine Überzeugung vom absoluten Charakter des menschlichen Wissens orientiert ihn sofort in Richtung des klassischen philosophischen Idealismus. Im Gegensatz zu Hegel wird jedoch nicht die Logik, sondern die Metaphysik als Hauptmittel des Erkennens des Absoluten für Bradley angesehen, wobei diese Metaphysik auf Erfahrung beruht. Logik ist lediglich eine der Weisen, auf denen unser Wissen aufgebaut ist, aber sie kann nicht den Anspruch erheben, das endgültige und einzige Kriterium für absolute Wahrheiten zu sein. Auf diese Rolle, so Bradley, passt in völliger Übereinstimmung mit der britischen empirischen Tradition die Erfahrung viel besser. Diese Erfahrung muss jedoch dem Charakter der absoluten Realität entsprechen und eine vollständige, allumfassende und ganzheitliche Erfahrung sein, die in ihrer Fundamentaldimension gewöhnliches Wissen mit metaphysischem Wissen verbindet.

Erfahrung ist die Grundlage des Wissens. Sie hat ihren Ursprung im unmittelbaren Gefühl, das bereits vor der Trennung in Subjekt und Objekt, in Dinge und Qualitäten vorhanden ist. Nur eine solche Erfahrung, die das Wissen als Ganzes vereint, kann das Wissen auf jene absolute Realität heben, die für Bradley das Ziel und die Einheit unseres gesamten Wissens bestimmt. Somit bilden in seiner Metaphysik zwei Elemente die Grundlage: zum einen die Vorstellung von der Realität als solcher, die einen absoluten Charakter trägt, zum anderen das Primat in der Erkenntnis einer ebenso absoluten Erfahrung. Angesichts der traditionellen Dilemmata von Idealismus und Realismus trifft Bradley eine klare Entscheidung zugunsten des Idealismus. Die Realität ist etwas, das den Ideen, dem Bewusstsein und dem Geist verwandt ist; das wahre Wissen und die Realität sind in einer vollkommenen Identität miteinander verbunden. Idealismus muss nicht nur absolut, sondern auch kritisch sein. Diese kritische Dimension seiner eigenen Metaphysik gründet Bradley auf einer fundamentalen Unterscheidung zwischen Erscheinung und Realität.

Die Kriterien, die nach Bradleys Auffassung der absoluten Realität entsprechen, sind Unmittelbarkeit, Allumfassendheit, Ganzheitlichkeit und Widerspruchsfreiheit. “Die absolute Realität ist so beschaffen, dass sie sich selbst nicht widerspricht“ (7: 120). Dieses Ganze impliziert keine inneren Widersprüche und keine äußeren Beziehungen. Für das Absolute sind alle Beziehungen intern und unwesentlich, und alle Widersprüche sind von vornherein aufgehoben. In diesem Zusammenhang unternimmt Bradley eine Kritik der grundlegenden philosophischen Kategorien der früheren Metaphysik: Substanz, Qualität, Beziehung, Ding, Raum und Zeit, Bewegung und Veränderung, Aktivität und Kausalität, Subjektivität und Objektivität — all diese Konzepte offenbaren ihre innere Widersprüchlichkeit und müssen auf die Ebene des Phänomens, nicht jedoch der absoluten Realität verweisen. Auch das Konzept der Persönlichkeit gehört zur Ebene des Phänomens. Dennoch behauptet Bradley, dass “jede Seele auf einem Niveau existiert, auf dem es keine Trennung zwischen Subjektivem und Objektivem, zwischen Ich und Gegenstand in irgendeinem Sinne gibt“ (7: 89). Bradleys endgültiger Schluss lautet: “Die Persönlichkeit stellt ohne Zweifel die höchste Form der Erfahrung dar, die wir besitzen, aber selbst unter dieser Annahme ist sie nicht die wahre Form. Sie liefert uns keine Fakten, wie sie in der Realität existieren, sondern in der Art und Weise, wie sie uns die Fakten präsentiert, stellt sie nur ein Phänomen dar und ist irreführend“ (7: 119).

Trotz der beweglichen Grenze zwischen Subjektivem und Objektivem, zwischen äußerem und innerem, haben wir stets einen Rest, wie Bradley sich ausdrückt. “Das Wesentliche liegt in unserer Fähigkeit, den Unterschied zwischen unserer eigenen, von uns wahrgenommenen Persönlichkeit und dem Gegenstand zu fühlen“ (7: 93). Dies erzeugt in uns die “Vorstellung eines unaufhebbaren Rests“, der weder auf das Subjekt noch auf das Objekt reduzierbar ist (7: 93). So führt das Konzept der Persönlichkeit Bradley an die Grenze, die in seiner eigenen Konzeption von Realität und Phänomen trennt. Die Persönlichkeit, als das, was real existiert, und ebenso das gesamte Spektrum der Phänomene, gehört irgendwie zur “Realität“ (7: 104). Bradleys Position ist, dass die Realität in sich sowohl sich selbst als auch das Phänomen enthält. “Phänomene existieren. Selbst wenn wir einen bestimmten Fakt als Phänomen erklären, gibt es keine andere Möglichkeit für seine Existenz als in der Realität. Und die Realität, nur einseitig oder isoliert vom Phänomen betrachtet, würde zu nichts verfallen“ (7: 132).

Die zweite wesentliche Komponente von Bradleys Konzept wird die Erfahrung. Der Verzicht auf rein rationalistische Überlegungen und die Bevorzugung erfahrungsbasierter Erkenntnis zeigt Bradley als Vertreter der britischen philosophischen Tradition. Erfahrung versteht Bradley in erster Linie im Zusammenhang mit dem Absoluten. Erfahrung ist das, was Wissen und Realität vereint und den Raum bildet, in dem die Widersprüche des endlichen Daseins und der Erkenntnis von Phänomenen aufgelöst werden. “Sein und Realität stehen in untrennbarem Zusammenhang mit der Empfindsamkeit“ (7: 146). “Der Absolute selbst ist ein einheitliches System, und sein Inhalt ist nichts anderes als sinnliche Erfahrung. Es ist eine einheitliche und allumfassende Erfahrung, die alle voneinander getrennten Teile in Einklang bringt“ (7: 146—7). In dieser Auffassung der Erfahrung muss Bradley sie als vor allem “intuitive Erfahrung“ (7: 278) charakterisieren, in der Ideen und Fakten miteinander verschmelzen. Bradley betont, dass “Erfahrung bereits in beiden Welten und in Einheit mit der Realität existiert“ (7: 525), doch lässt ihn diese Auffassung nicht in der Lage, die grundlegende Trennung zwischen dem Absoluten und dem Phänomen zu überwinden, und zwingt ihn, von der Vorstellung des Absoluten abzuweichen und die Widersprüche des Erkenntnisprozesses detaillierter zu betrachten, um den Erkenntnisprozess mit der absoluten Realität näher zu verbinden.

Indem Bradley die klassische Formel des Empirismus anwendt, unterstreicht er, dass “es nichts in der Gedankenwelt gibt, sei es Materie oder Beziehungen, das nicht aus der Wahrnehmung hervorgeht“ (7: 380). Die Vorstellung von einer Existenz ohne Denken ist ebenso einseitig wie das Denken, das von der Realität getrennt ist. Alle Tatsachen, die den physischen und psychischen Welten betreffen, erscheinen uns ausschließlich “in der Form von Gedanken“ (7: 383). “Außerhalb unserer endlichen Erfahrung existiert weder die natürliche Welt der Natur noch irgendeine andere Welt“ (7: 379). Daher wählt Bradley als Kriterium der Wahrheit nicht das Entsprechen der Realität außerhalb der Erkenntnis, sondern die Realität der Erkenntnis selbst, die er als “Gültigkeit“ (validity) definiert. “Jede Wahrheit, die nicht zeigen kann, wie sie funktioniert, ist größtenteils unwahr“ (7: 400).

Gleichzeitig betont der metaphysische Bradley, dass dieses Kriterium der Gültigkeit nicht auf die bloße Vorstellung von Erkenntnis als eine Sammlung von “arbeitsfähigen Mitteln der Erkenntnis“ reduziert werden kann, die unabhängig von ihrer Verbindung mit der Realität selbst sind. Jeder Schritt unserer Erkenntnis enthält etwas vom “Charakter der absoluten Realität“ (7: 362). Das Denken muss nicht nur auf das erfahrungsmäßige Material der Realität stützen, sondern es auch überwinden, und dabei sowohl sich selbst als auch seine eigene Begrenztheit überwinden. So wird das positive Kriterium der Wissenschaft (Gültigkeit) bei Bradley noch durch ein metaphysisches Kriterium ergänzt, das die Erkenntnis auf das Eindringen in die Tiefe der Realität ausrichtet. Der Erkenntnisprozess wird somit bei Bradley als ein Kompromiss zwischen empirischer, konkreter Wissenschaft und metaphysischer Erkenntnis dargestellt. Die Metaphysik des Absoluten soll den Erkenntnisprozess zu einem einheitlichen Ganzen verbinden und ihn auf ein immer tieferes Eindringen in die absolute Realität ausrichten.

Josiah Royce

Josiah Royce wurde 1855 in der Stadt Grass Valley in Kalifornien geboren. Von 1871 bis 1875 studierte er an der University of California in Berkeley und setzte seine Studien für ein Jahr in Deutschland fort, wo er Vorlesungen bei Wilhelm Windelband und Lotze hörte. Nach seiner Rückkehr in die Vereinigten Staaten erlangte Royce 1878 den Doktortitel in Philosophie. Ab 1882 bis zu seinem Tod 1914 war er Mitglied des philosophischen Fakultätsstabs an der Harvard University.

Royce war während seines gesamten Lebens ein entschiedener Anhänger des Idealismus, wobei er als zentrale Bezugspunkte für die Philosophie Platon, Aristoteles, Kant und Hegel anerkannte. Gleichzeitig verspürte er jedoch die Notwendigkeit, den philosophischen Idealismus im Angesicht der neuesten Veränderungen im Weltbild und in der Wissenschaft der westlichen Zivilisation zu modernisieren, sowie im Hinblick auf die Veränderungen im moralischen und religiösen Bewusstsein und im Lebensstil der Menschen seiner Zeit.

Royce vertritt die Auffassung, dass der Idealismus in der modernen Welt eine neue Form annehmen müsse. Die hegelsche Logik erscheint ihm zu formal und zu technisch, um der Philosophie wieder die führende Rolle in der Kultur insgesamt zurückzugeben. Royce ist dem allgemeinen Geist des Idealismus eher verpflichtet als der "Buchstaben" der hegelschen Philosophie. “Die einzige beweisbare Wahrheit der Philosophie im eigentlichen Sinne liegt im Bereich der Konstruktion des Erlebnisses als Ganzes, insoweit diese Konstruktion des Erlebnisses nicht ohne Widerspruch geleugnet werden kann. Wir philosophieren, wenn wir zu ergründen suchen, was das Erlebnis als Ganzes ist und was sein Sinn ist.“ (8:1, XVIII) Wie man sieht, strebt Royce danach, wissenschaftliches, erfahrungsbasiertes Wissen mit philosophischer Methodologie zu verbinden.

Der Philosoph beabsichtigt, die intellektuelle Tätigkeit des Menschen mit der objektiven Realität zu verbinden, indem er praktische, willentliche Momente in das Erkenntnisvermögen einführt. Das Objekt der Idee ist eine bestimmte Realität, deren Verbindung durch die praktische Ausrichtung der Idee bestimmt wird. Eine Idee erhält ihr Objekt nur durch die praktische Umsetzung, durch die Verwirklichung des Vorhabens, das in dieser Idee selbst angelegt ist. Darüber hinaus wird dieses Vorhaben oder Ziel der Idee durch sie selbst bestimmt. “Eine Idee ist wahr, wenn sie eine solche Übereinstimmung mit dem Objekt aufweist, das die Idee selbst besitzen möchte“ (8:1, 306). Royce geht sogar noch weiter und spricht von der Selbstbestimmung der Idee: “Die Idee entscheidet selbst über ihre eigene Bedeutung“ (8:1, 310). Die Idee ist eine Entwicklung und Verwirklichung ihres eigenen inneren Sinns oder ihrer Definition, und in ihr liegt das einzige “Andere“, das sie benötigt. Auf der Suche nach einem Platz für dieses Andere muss Royce wiederum zum Bereich der Erfahrung zurückkehren. Hierbei wird das Konzept des Lebens, der Vollständigkeit der Erfahrung im Handeln der Person, aktiv genutzt, um die theoretischen und praktischen Aspekte menschlicher Tätigkeit miteinander zu vereinen.

Die Realität des “konstruktiven Idealismus“ wird von Royce als “das endgültige und vollständige Inkarniertsein in individueller Form und der abschließenden Verwirklichung des inneren Sinns unserer endlichen Ideen“ beschrieben (8:1, 339). Anders ausgedrückt, die Realität ist “die Idee, konkret in Leben umgesetzt“ (8:1, 359). Die Welt als Ganzes ist keine absolute Idee, sondern ein individueller Fakt und stellt zugleich den individuellen Absoluten dar. Der Absolute muss die Form einer Person annehmen, da dadurch in der Beziehung zwischen Mensch und Absolut die konkrete Erfahrung des Wissens entscheidend wird. In dieser absoluten Erfahrung wird alles auf doppelte Weise erfahren: als Erfahrung der Person und als Erfahrung des Absoluten selbst. “Das absolute Selbst (Ich) muss sich zunächst in unendlichen Reihen individueller Akte ausdrücken, sodass es sich als Individuum ausdrückt und individuelle Elemente umfasst.“ (8:1, 588) Diese Schlussfolgerungen lassen die Theorie von Royce an der Grenze zwischen absolutem Idealismus und Personalismus schwanken.

Alexander Kojève

Alexander Kojève (Kojewnikow) wurde 1902 in Moskau geboren. Im Alter von 18 Jahren verließ er das sowjetische Russland, um in Deutschland (Heidelberg und Berlin) zu studieren. 1926 erlangte er den Doktortitel und begann 1930, an der Höheren Praktischen Schule in Paris zu unterrichten. Seine Vorlesungen über die Philosophie Hegels, die er zwischen 1933 und 1939 hielt, fanden großen Anklang und wurden von später weithin bekannten Denkern wie Jean-Paul Sartre, Raymond Aron, Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty und Alexandre Koyré besucht. Kojève starb 1968 in Brüssel und ging als einer der originellsten, wenn auch oft umstrittenen Interpreten des hegelschen Gedankenguts in die Philosophiegeschichte ein. Er versuchte, Hegels Philosophie mit dem 20. Jahrhundert in Einklang zu bringen.

In seiner Interpretation von Hegel griff Kojève auf die populären Theorien von Heidegger, Husserl und dem Marxismus zurück. Im Gegenzug beeinflusste seine Lesart von Hegel maßgeblich die nachfolgende französische Philosophie, insbesondere den Existentialismus von Sartre, die Psychoanalyse von Lacan und die Phänomenologie von Merleau-Ponty.

Es ist zu betonen, dass Koshchev eine selektive Haltung gegenüber der hegelschen Position in vielen Fragen einnimmt, was oft zu einer Grobheit in der Darstellung von Hegels Ansichten führt. Die sehr komplexe Frage nach der Methode der Philosophie Hegels löst Koshchev ebenfalls einseitig: Indem er die Dialektik als Methode verwirft, behauptet er, dass die von Hegel vertretene Position, die es dem Objekt erlaubt, seine Wahrheit selbst zu entfalten, die Identität der Methoden Hegels und der phänomenologischen Methode Husserls impliziere. Dies setze die Rolle des Philosophen als bloßen Beobachter und Beschreiber voraus.

Die gravierendste Verzerrung, die er in die hegelsche Philosophie einführt, ist die Behauptung, dass der Hauptgegenstand der hegelschen philosophischen Konstruktionen der Mensch sei und dass Hegels Philosophie daher als Anthropologie betrachtet werden müsse. Gleichzeitig stimmt dieser anthropologische Ansatz bei Koshchev mit einem existenzialistischen überein: Er zieht es vor, Hegel “im anthropologischen oder existenzialistischen Schlüssel zu lesen“. Die Existenzialität der hegelschen Phänomenologie, so Koshchev, besteht vor allem in der Betonung der Endlichkeit und Sterblichkeit des Menschen, die aus der natürlichen Begrenztheit menschlichen Daseins resultieren. In diesem Sinne stellt die Natur überhaupt eine Begrenzung für das menschliche Leben, für menschliches Streben und Verlangen dar. Diese negative Haltung gegenüber der Natur findet ihren Ausdruck im fundamentalen Merkmal des Bewusstseins, das ein unendliches Streben nach Überwindung von Widersprüchen und der Verwirklichung seiner Wünsche sowohl im Handeln als auch im Denken impliziert. Im Grunde genommen ist der Mensch diese absolute hegelsche Negativität. “Für Hegel gibt es keine ‚menschliche Natur’: Der Mensch ist das, was er tut; er erschafft sich selbst durch sein Handeln.“ “Der Mensch, die wirkliche Präsenz des Nichts im Sein (die Zeit), ist Handeln, das heißt Kampf und Arbeit — und nichts anderes. Sein unmittelbares ursprüngliches Wesen, das auch sein Ziel ist, besteht im Verlangen, das Handeln erzeugt, und bedeutet — Zerstörung, Negation des gegenwärtigen Seins.“ Handeln und Denken gehen Hand in Hand im menschlichen Schicksal und bilden das Material der menschlichen Geschichte.

Der zweite Bestandteil von Koshchevs Ansatz ist der historische: Er vertritt die Ansicht, dass die Phänomenologie im Zusammenhang mit den historischen Ereignissen verstanden werden muss, die Hegel zeitgenössisch waren, und insgesamt mit der historischen Dimension des Menschen. In der Geschichte steht der Mensch nicht mehr der Natur, sondern einem anderen Menschen gegenüber, und vor allem strebt das Selbstbewusstsein nach Anerkennung durch den anderen, wie im hegelschen Fragment über die Dialektik von Herrn und Knecht in der “Phänomenologie des Geistes“ beschrieben.

Die historische Bewegung der Menschheit geht mit der Entwicklung verschiedener spiritueller Positionen der Einzelnen und der Schaffung unterschiedlichster sozialer Vereinigungen einher, in denen der Mensch sich verwirklicht. Doch alle diese Positionen sind, wie uns Hegel in seiner Phänomenologie zeigt, nichts anderes als Ideologien, also begrenzte und vergängliche Ausdrucksformen menschlicher Tätigkeit. Für den Menschen in seiner Geschichte zeigt sich die Ideologie, wenn er überzeugt ist, dass alles, was ihn umgibt, sein eigenes Werk ist. Diese Erkenntnis führt zunächst zu einer unvermeidlichen historischen Krise der religiösen Vorstellungen. Die christliche Religion, als Schöpfung des Menschen, muss sich früher oder später selbst entlarven und sich ihrer Gegensätzlichkeit zuwenden — dem Atheismus. Hier stoßen wir auf eine erhebliche Vereinfachung der hegelschen Position zur Religion. Koshchev ist überzeugt, dass Hegel selbst die Vorstellung von einem jenseitigen Gott ablehnt. Für ihn bedeutet dies, dass die hegelsche Philosophie auf der Position des Atheismus oder, mit Einschränkungen, auf der des “Anthropotheismus“ steht. “Der Anthropotheismus Hegels wächst aus dem christlichen Tod Gottes.“ Bereits das Christentum hatte die Vorstellung von Gott mit dem Menschen in Einklang gebracht, aber es ging nicht weiter als die Behauptung des Todes Gottes in Jesus Christus. Die christliche Vorstellung von universeller Liebe ist nach Koshchev das Ideal gegenseitiger Anerkennung der Menschen, das von der Religion in die jenseitige Welt übertragen wurde, genau wie die ideale Gemeinschaft in ihrer unvollkommenen Form in der kirchlichen Organisation Gestalt fand. Der weitere Kampf des Menschen um Anerkennung und die vollständige Verwirklichung des menschlichen Selbstbewusstseins setzten eine unvermeidliche Auseinandersetzung im Maßstab der gesamten Gesellschaft voraus, was sich in den Ereignissen der Französischen Revolution und ihrem Abschluss im napoleonischen Imperium widerspiegelte. Das napoleonische Imperium bestätigte den Menschen als Bürger, als Ausdruck von Koshchev, des “vollkommenen und homogenen“ Staates, in dem alle Unterschiede verschwunden waren und jeder die Möglichkeit hatte, Befriedigung in seiner Tätigkeit zu finden, da diese nun von Anfang an Kampf und Arbeit, Herr und Knecht vereinte. So konnte das Selbstbewusstsein des Menschen als vollständig erfüllt betrachtet werden.

Koshchev verlieh der hegelschen Konzeption des “Endes der Geschichte“ eine konkret-historische Gestalt, da er der Meinung war, dass “das Ende der Geschichte“ von Hegel selbst beobachtet werden konnte, da er Zeitgenosse des napoleonischen Staates war. In diesem wurde das endgültige Ziel des historischen Kampfes des Menschen um Anerkennung erreicht, und im Bürger des napoleonischen Staates vereinten sich vollständig beide Seiten des menschlichen Daseins: Denken und Handeln. Der Handelnde Napoleon und der Denker Hegel schließen die historische Entwicklung der Menschheit ab. Das Ende der Geschichte und das Ende der Philosophie fallen zusammen, wodurch es nun jedem möglich wird, die Wirklichkeit vollständig zu begreifen und vollständige Anerkennung von den anderen zu erfahren. Daher gibt es im universellen und homogenen Staat keine Konflikte zwischen den Menschen, aber zugleich sind “alle — Snobs“.