Moderne Philosophie

Die Geschichte der Philosophie kann nicht als linearer Prozess verstanden werden. Vielmehr hat sie einen zyklischen Charakter. Das Erschöpfen der inneren Möglichkeiten einer bestimmten Tradition führt dazu, dass neue Generationen von Denkern es für ihre Pflicht halten, die alten Tafeln zu zerschlagen und alternative Wege philosophischen Schaffens zu finden. Diese Wege mögen ebenfalls irgendwann in eine Sackgasse führen, doch anfangs ziehen neue ideologische Strömungen durch die Lebendigkeit ihrer Ansätze an. Ein solcher Bruch philosophischer Paradigmen und die Entstehung neuer Traditionen vollzogen sich in der deutschen Philosophie der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Das Hauptziel der Kritik war das System Hegels. Die Natur der hegelschen Philosophie schien die Möglichkeit einer schrittweisen Reformierung auszuschließen. Denn eine der Besonderheiten des von Hegel geschaffenen Systems war seine Allumfassendheit. Er ließ kein wichtiges philosophisches Problem unbeachtet und zeigte, dass alle Teile seiner Lehre miteinander verbunden sind. Ein solches System war eher zu stürzen als zu reformieren. Doch um Hegel zu kritisieren, musste man in seinen Theorien umstrittene Positionen oder schwache Glieder finden. Aus dem vorherigen Kapitel wird deutlich, dass eine solche Schwäche in der Lehre über das Verhältnis des menschlichen und göttlichen Geistes liegen könnte. Hegel betrachtete die göttliche Idee als den Kern des Seins, und die Rolle des Menschen beschränkte sich darauf, deren Selbstbewusstsein, den absoluten Geist, zu vermitteln. Man konnte jedoch vermuten, dass es tatsächlich der Mensch ist, der die wahre Realität besitzt, während der absolute Geist und überhaupt die Idee des Göttlichen nichts anderes sind als Produkte seines Denkens. So verfuhr Ludwig Feuerbach. Doch dies war nicht die einzige mögliche Reaktion auf den Hegelschen Idealismus. Indem er Hegel “vom Kopf auf die Füße stellte“, bewahrte Feuerbach den Universalismus seiner Ansätze. Der Mensch, von dem Feuerbach sprach, war weniger der Individuum als vielmehr der allgemeine oder “absolute“ Mensch, die Menschheit oder zumindest die Einheit von Ich und Du. Marx verstärkte diesen Aspekt später noch weiter, indem er darüber nachdachte, dass das Wesen des Menschen die Gesamtheit der gesellschaftlichen Beziehungen sei. Der Satz über die ontologische Dominanz des Allgemeinen über das Einzelne, der sowohl im System Hegels als auch bei seinen junghegelianischen Kritikern (trotz all ihrer Beteuerungen, dass das Allgemeine das Einzelne nicht zerstört) zu finden ist, erscheint jedoch keineswegs als offensichtlich wahr. Es ist daher nicht verwunderlich, dass unter den Gegnern der hegelschen Philosophie auch Denker waren, die genau diesen Umstand betonten. In diesem Zusammenhang sei zum Beispiel der Sohn von I. G. Fichte, Immanuel Hermann Fichte (1796—1879), oder Max Stirner (1806—1856) genannt, der in seinem Werk “Der Einzige und sein Eigentum“ das Prinzip verkündete: “Für mich gibt es nichts über mir.“ Der bekannteste Vertreter der antighegelschen Metaphysik des Individuums war jedoch der Däne Søren Kierkegaard. Kierkegaards Angriffe auf Hegel waren jedoch nicht systematisch. Eine fundiertere Kritik an der hegelschen Philosophie übte Arthur Schopenhauer. Im Gegensatz zu vielen anderen Kritikern Hegels stellte er seinem System ein anderes System gegenüber, das ihm in seiner Schlüssigkeit ebenbürtig und in der Klarheit seiner Prinzipien überlegen war. Dabei war die Philosophie Schopenhauers im Geist völlig das Gegenteil der Hegelschen. Hegel war ein großer Optimist in Fragen der Erkenntnis, des Seins und der Geschichte, während Schopenhauer sich selbst als Pessimisten betrachtete und nicht an den Fortschritt der Menschheit glaubte.