Moderne Philosophie

Der erste Positivismus

Der Positivismus gehört zu den einflussreichsten Strömungen der westlichen Philosophie der letzten zwei Jahrhunderte. In seiner Entwicklung durchlief der Positivismus drei Hauptphasen. Die erste Phase ist mit den Lehren von Auguste Comte, John Stuart Mill und Herbert Spencer verbunden. Die zweite Phase umfasst den Empiriokritizismus von Ernst Mach und Richard Avenarius. Die dritte Phase ist der logische Positivismus des Wiener Kreises (oder des Neopositivismus von Moritz Schlick, Rudolf Carnap und anderen). Die Anhänger des Positivismus eint der Glaube an die Unmöglichkeit, eine “wahre“ Metaphysik zu formulieren. Aus der Sicht des Positivismus können Aussagen über die substantielle Essenz der Dinge keinen wissenschaftlichen Charakter haben. Indem sie die Ontologie als gescheiterte Pseudowissenschaft verwerfen, schlugen die Positivisten jedoch nicht die Abschaffung der Philosophie überhaupt vor. Vielmehr glaubten sie, dass die wahre (“positive“) Philosophie den Fortschritt der spezifischen wissenschaftlichen Disziplinen fördern müsse. Wie diese Aufgabe in den verschiedenen Phasen des Positivismus umgesetzt werden sollte, wurde unterschiedlich interpretiert. Philosophie ist der Synthese wissenschaftlichen Wissens, das die Grundprinzipien und Methoden der Einzelwissenschaften umfasst; sie erweitert den Horizont des Wissenschaftlers und fördert das Erreichen des Hauptziels jeder wissenschaftlichen Forschung — die Vorhersage zukünftiger Ereignisse und deren praktische Anwendung (Auguste Comte). Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, den Inhalt der Wissenschaft von vermeintlichen Problemen zu befreien und den “Regulativ für das naturwissenschaftliche Denken“ bereitzustellen (Ernst Mach). Philosophie ist nicht ein System von Wissen, sondern ein System von Handlungen, um die Bedeutung von Sätzen zu klären; “durch Philosophie werden Sätze erklärt, durch Wissenschaft werden sie verifiziert“ (Moritz Schlick).

Auguste Comte (1798—1857)

Der Begründer des Positivismus, Auguste Comte, wurde 1798 in Montpellier als Sohn eines Beamten geboren. Er besuchte das Lycée und später die École Polytechnique in Paris. Von 1817 bis 1824 arbeitete er als Sekretär bei Henri de Saint-Simon und war ab 1832 Mathematiklehrer an der Polytechnischen Schule. Das Hauptwerk Comtes ist der Kurs der positiven Philosophie (Band 1—6, 1830—1842). Im Zentrum von Comtes Philosophie steht das “Gesetz der drei Stadien“, das die intellektuelle Evolution der Menschheit beschreibt. Nach dem französischen Denker durchläuft sowohl das Individuum als auch die Menschheit als Ganzes in ihrer Entwicklung drei Stadien: 1) das theologische, 2) das metaphysische, 3) das wissenschaftliche (positive).

Das theologische (oder fiktive) Stadium entspricht dem kindlichen Zustand des menschlichen Verstandes, der nicht in der Lage ist, selbst die einfachsten wissenschaftlichen Probleme zu lösen. Der Mensch, der sich im ersten Stadium seiner Entwicklung befindet, strebt danach, Wissen über die Essenz der Welt zu erlangen, alle Phänomene zu erklären und die Ursprünge aller Dinge zu finden. Dieser “primitive Drang“ wird auf eine einfache Weise befriedigt: Menschen betrachten die Erscheinungen der äußeren Welt und erklären sie durch Analogie zu eigenen Handlungen, indem sie die Ereignisse mit der Aktivität von anthropomorphen übernatürlichen Wesen verknüpfen. Comte unterteilt das theologische Stadium in drei Stufen: Fetischismus, Polytheismus und Monotheismus. Der Fetischismus besteht darin, allen äußeren Objekten Leben zuzuschreiben. Der Polytheismus verleiht Leben bestimmten erfundenen Wesen, die angeblich aktiv das Schicksal der Menschen beeinflussen. Der Monotheismus reduziert eine Vielzahl von verehrten übernatürlichen Wesen auf ein einziges.

Das metaphysische (oder abstrakte) Stadium strebt, wie das theologische, ebenfalls nach “absolutem Wissen“ über die ersten Ursachen. Der Unterschied zwischen den beiden ersten Stadien liegt darin, dass sich die Erklärungsprinzipien des Universums verändern: Anstelle von übernatürlichen Wesen treten abstrakte Kräfte. Diese abstrakten Kräfte werden von einer besonderen Disziplin untersucht — der Ontologie, die darauf abzielt, die innere Natur aller Dinge zu erklären. Ein typisches Merkmal des metaphysischen Stadiums ist das geringe Interesse an Beobachtungen und das gesteigerte Interesse an spekulativen Argumentationen, die wenig durch Fakten gestützt sind. Laut Comte ist das metaphysische Stadium eine Übergangsphase: Es hat die Aufgabe, das theologische Denken schrittweise zu zerstören und den Boden für den zukünftigen Sieg der wissenschaftlichen Methode vorzubereiten.

Das positive (oder wissenschaftliche) Stadium ist laut Comte der “endgültige Zustand des menschlichen Verstandes“. Das Hauptmerkmal des positiven Stadions ist das “Gesetz der ständigen Unterordnung der Vorstellungskraft unter die Beobachtung“. Das bedeutet, dass der Mensch von nun an seine Anstrengungen darauf richtet, Fakten zu studieren und Gesetze aufzustellen, d. h. jene Beziehungen zu bestimmen, die zwischen beobachtbaren Phänomenen bestehen. “Der wahre positive Geist besteht vor allem darin, das Wort ‚warum’ durch das Wort ‚wie’ zu ersetzen“ (Comte). Die Unmöglichkeit, Wissen über die Essenz des Universums zu erlangen, wird nach Comte durch die theoretische Willkür und die praktische Nutzlosigkeit früherer Versuche, die von Theologen und Metaphysikern unternommen wurden, bewiesen. Die Wahrheit des “Gesetzes der drei Stadien“ als solches wird nach Comtes Ansicht durch die allgemeine Geschichte der Wissenschaften belegt. “Es gibt keine Wissenschaft, die in unserer Zeit den positiven Zustand erreicht hat, die sich in der Vergangenheit nicht hauptsächlich aus metaphysischen Abstraktionen zusammengesetzt hätte, und in früheren Zeiten sogar vollständig unter der Herrschaft theologischer Konzepte gestanden hätte.“

Die positive Philosophie nach Comte

Laut Comte ist die positive Philosophie eine der wissenschaftlichen Disziplinen. Sie befasst sich mit den wichtigsten Ergebnissen jeder der grundlegenden Wissenschaften und untersucht ihre allgemeinsten Methoden. Die positive Philosophie führt einen allgemeinen Syntheseprozess des wissenschaftlichen Wissens durch (wobei sie keineswegs einfach eine Ansammlung der Wissenschaften ist, da sie nicht die unzähligen Einzelheiten, die in ihren Bereich fallen, umfasst). Die Struktur der Philosophie wird durch das “Enzyklopädische Gesetz“ offengelegt, das die Klassifikation der Wissenschaften bestimmt. In Comtes “Kurs der positiven Philosophie“ zeigt sich die Hierarchie der Wissenschaften, in der das “Enzyklopädische Gesetz“ seinen Ausdruck findet, folgendermaßen: 1) Mathematik, 2) Astronomie, 3) Physik, 4) Chemie, 5) Physiologie (Biologie), 6) soziale Physik (Soziologie). Diese Klassifikation, so der Schöpfer, spiegelt sowohl die historische als auch die logische (oder “dogmatische“) Wechselbeziehung der Wissenschaften wider. Historisch betrachtet, so Comte, spiegelt die von ihm vorgeschlagene Hierarchie die Reihenfolge der Entstehung der Wissenschaften wider. Die Klassifikation ist demnach nach dem Prinzip aufgebaut, dass die Wissenschaften von den älteren zu den jüngeren übergehen. Auf der anderen Seite berücksichtigt der dogmatische Aufbau der Klassifikation die wechselseitigen Beziehungen zwischen den Disziplinen. Der französische Philosoph behauptet, dass in seiner Klassifikation die wechselseitige Beziehung der Phänomene, die von verschiedenen Wissenschaften erkannt werden, verankert ist. Auch wenn die Wissenschaften nicht aufeinander reduzierbar sind, deutet ihre Anordnung in der Hierarchie auf eine bestimmte und zudem unveränderliche Abhängigkeit hin: Die Disziplinen, die in die Klassifikation aufgenommen werden, müssen sich auf die vorangehenden stützen und die folgenden vorbereiten. Aus logischer Sicht sind die Wissenschaften in der Hierarchie gemäß den Prinzipien der Bewegung angeordnet: 1) vom Allgemeinen zum Besonderen und 2) vom Einfachen zum Komplexen (diese Prinzipien ergeben sich aus dem Verhältnis der untersuchten Phänomene). Darüber hinaus spiegelt das “Enzyklopädische Gesetz“, wie Comte betont, den Grad der Vollkommenheit der Hauptbereiche menschlichen Wissens wider. Diese Vollkommenheit wird durch den Grad der Kohärenz und die Präzision der Erkenntnisse bestimmt, die eine bestimmte Wissenschaft besitzt (desto präziser das Wissen, je allgemeiner und einfacher die Phänomene sind, die untersucht werden). Es ist zu beachten, dass ein wesentlicher Nachteil von Comtes Klassifikation der Wissenschaften ihre einseitige Orientierung an den Naturwissenschaften ist.

Sozial- und Politische Lehre

Ein wesentliches Verdienst Comtes war seiner Ansicht nach die Schaffung der sozialen Physik (oder Soziologie — dieser Begriff wurde von ihm erstmals in die wissenschaftliche Terminologie eingeführt). Die soziale Physik teilt er in soziale Statik und soziale Dynamik. Die Statik umfasst drei Hauptelemente. Sie untersucht die allgemeinen Bedingungen des sozialen Daseins des Individuums, der Familie und der Gesellschaft. Beim Individuum unterscheidet Comte zwei grundlegende Eigenschaften der menschlichen Natur: das Überwiegen affektiver Fähigkeiten über intellektuelle und das Überwiegen egoistischer Bestrebungen über edlere Neigungen. Wenn er “die Gesellschaft an sich“ analysiert, spricht der französische Denker von zwei untrennbar miteinander verbundenen und für ihr Bestehen notwendigen Prinzipien: der Arbeitsteilung und der Zusammenarbeit. In seiner sozialen Dynamik vertritt er die Idee des Fortschritts. Nach seiner Auffassung besteht der Fortschritt sowohl in der kontinuierlichen Verbesserung des materiellen Lebens der Menschen als auch (hauptsächlich) in der Vervollkommnung ihrer intellektuellen und moralischen Qualitäten. Der “übergeordnete Prinzip“, das letztlich den Fortschritt der Menschheit bestimmt, sei “die Entwicklung des Verstandes“ (die intellektuelle Evolution lenkt den gesamten Verlauf der Menschheitsgeschichte). Comte erklärt das “große Gesetz der drei Stadien“ zur “fundamentalen Konzeption“ der sozialen Dynamik. Bei der Analyse dieses Gesetzes versucht er, die Wechselbeziehung zwischen intellektuellem und politischem Fortschritt der Menschheit zu begründen. Der theologischen Stufe entspricht der militärische Regime, der in der Regel von den Priestern voll und ganz gebilligt wird; gleichzeitig genießt die Religion beträchtliche Unterstützung von den Machthabern, die ihre Autorität verstärken. Der metaphysischen Stufe entspricht ein wesentlich verändertes Militärsystem: im Unterschied zum ursprünglichen verliert es seinen offensiven Charakter und gewinnt einen defensiven. Schließlich wird die Verbreitung wissenschaftlichen Denkens von der Schaffung eines industriellen Systems begleitet, verbunden mit speziellen politischen Beziehungen.

Comte glaubte, dass die Gesellschaft seiner Zeit in einem tiefen politischen Krisenzustand stecke, dessen Ursache er im Vorhandensein eines Pluralismus der Meinungen sah: “Unsere gefährlichste Krankheit besteht in der tiefen Uneinigkeit der Geister in allen grundlegenden Fragen des Lebens“ (1:21). Seiner Meinung nach könne die Krise der Gesellschaft nur mit einer wahren philosophischen Doktrin überwunden werden: Die allmähliche Verbreitung wissenschaftlichen Denkens werde zum vollständigen Triumph des Positivismus führen, was wiederum die Veränderung der sozialen Institutionen bedinge. In der Gesellschaft der Zukunft, so Comte, sei die Dominanz einer zentralen Macht unvermeidlich. Zugleich erklärte er kategorisch, dass die Oberherrschaft des Volkes unzulässig sei. Dabei dachte er nicht, dass die Klassenunterschiede jemals verschwinden würden: Im Gegenteil, er sah die Teilung der Menschen in Unternehmer und Produzenten als unvermeidlich und aus wissenschaftlicher Sicht vollkommen gerechtfertigt an. Die Vertreter des Proletariats sollten auf absurde Ansprüche auf Macht und Reichtum verzichten. Unternehmer wiederum sollten die Proletarier von Armut befreien, indem sie ihren Kapitalbesitz klug einsetzen. Nach Ansicht des französischen Philosophen würde in der Gesellschaft der Zukunft die Politik von der Moral bestimmt werden. Der Grundsatz des Altruismus (ein Begriff, den Comte einführte) bildet die Grundlage der positivistischen Moral. Altruismus bedeutet, das Gemeinwohl über die persönlichen Interessen zu stellen und ist der “Prinzip der allgemeinen Liebe“. Die positivistische Moral sieht den Wert des Menschen nicht darin, dass er ein einzigartiges Individuum ist, sondern darin, dass er ein Teil des sozialen Ganzen ist. Das Motto der positivistischen Moral lautet: “Für andere leben“. Die Moral bildet die öffentliche Meinung, die es den Bürgern ermöglicht, in “jedem einzelnen Fall“ keine Zweifel über ihr Verhalten zu haben. Der Begründer des Positivismus meinte, dass der “vernünftige Ordnung“ im sozialen Bereich allmählich auf der Erde etabliert wird, zunächst in Europa, und er sagte die Bildung einer westlichen Republik mit der Hauptstadt in Paris voraus. Es sollte jedoch bemerkt werden, dass in Comtes “Gesellschaft der Zukunft“ alle Aspekte des menschlichen Lebens streng durch die zentrale Macht reguliert werden, eine einheitliche Ideologie herrscht, die den Pluralismus der Meinungen vollständig ausschließt und die Einzigartigkeit der menschlichen Persönlichkeit nahezu unbeachtet lässt.

In den letzten Jahren seines Lebens trat Auguste Comte für die Religion der Menschheit ein. Er verkündete, dass “die Menschheit das wahre große Wesen ist“, “das für immer das Konzept Gottes ersetzt hat“ (2: 5, 149). Die Priester der Menschheit seien die positivistischen Philosophen, und “die Wissenschaft erlangt einen wahrhaft heiligen Charakter als systematische Grundlage eines universellen Kultes“ (2: 5, 156). Der Kult der Menschheit, so Comte, erfordere die Einführung neuer gesellschaftlicher Feiertage und Riten, die Verherrlichung großer Persönlichkeiten sowie die Einführung eines neuen, “positivistischen“ Kalenders. Die positive Philosophie solle zur “endgültigen Religion“ werden.

John Stuart Mill

John Stuart Mill (1806—1873) war einer der herausragendsten Vertreter des britischen Positivismus. Er erhielt eine Hausausbildung und war von 1823 bis 1858 bei der East India Company tätig (ab 1856 leitete er diese). Über mehrere Jahre hinweg war Mill Mitglied des Parlaments. Ab 1841 stand er in Korrespondenz mit Comte (obwohl er diesen nie persönlich traf). Mills Hauptwerk ist die “Systematik der Logik“ (1843). Ähnlich wie Comte hielt Mill das Erreichen eines “absoluten Wissens“ über das Wesen der Dinge für unmöglich. Alles, was der Mensch über die Welt wissen kann, bezieht sich auf die von ihm erfahrenen Empfindungen. Doch diese Empfindungen offenbaren keineswegs die innere Natur der Dinge. Mill begründete dieses Argument mit dem qualitativen Unterschied zwischen Ursache und Wirkung: “Der ostwind ist nicht wie das Gefühl von Kälte, eine Verbrennung ist nicht wie die Dämpfe von kochendem Wasser. Warum sollte Materie unseren Empfindungen gleichen?“ (5, 53). Materie definiert er als “die konstante Möglichkeit von Empfindungen“. Die Kausalität führt er auf eine Reihenfolge von Erscheinungen zurück. Er unterscheidet drei Arten, die Naturgesetze zu erklären: 1) die Zerlegung eines komplexen Gesetzes (das ein “komplexes Ergebnis“ beschreibt) in einfache Gesetze (die Ursachen dieses Ergebnisses), 2) die Feststellung eines “Zwischenstücks“ in der Reihenfolge der Erscheinungen, 3) die Reduktion einzelner Gesetze auf allgemeinere.

Der wichtigste wissenschaftliche Untersuchungsmethode nach Mill ist die Induktion (in diesem Punkt folgt er der Linie von Francis Bacon). “Die Grundlage aller Wissenschaften, auch der deduktiven, ist die Induktion“, erklärt er; “Indem wir ... Syllogismen zu Syllogismen hinzufügen, fügen wir in Wirklichkeit eine Induktion zur anderen hinzu“ (5: 201, 189). Innerhalb dieses induktiven Modells des Wissens entwickelte er vier “Methoden der empirischen Untersuchung“: 1) die Methode der Ähnlichkeit (“Wenn zwei oder mehr Fälle eines zu untersuchenden Phänomens nur ein gemeinsames Merkmal haben, dann ist dieses Merkmal ... die Ursache (oder das Ergebnis) dieses Phänomens“), 2) die Methode des Unterschieds (“Wenn ein Fall, in dem das zu untersuchende Phänomen eintritt, und ein Fall, in dem es nicht eintritt, in allen Umständen bis auf einen übereinstimmen, der nur im ersten Fall vorkommt, dann ist dieses Merkmal ... die Ursache oder das Ergebnis des Phänomens oder ein notwendiger Teil der Ursache“), 3) die Methode der Reste (“Wenn aus einem Phänomen der Teil entfernt wird, der aufgrund vorheriger Induktionen als Folge bestimmter vorangegangener Ursachen bekannt ist, dann muss der verbleibende Teil des Phänomens eine Folge der anderen Ursachen sein“), 4) die Methode der begleitenden Veränderungen (“Jedes Phänomen, das sich auf eine bestimmte Weise verändert, jedes Mal wenn ein anderes Phänomen auf eine besondere Weise verändert wird, ist entweder die Ursache oder das Ergebnis dieses Phänomens oder mit ihm in einer ursächlichen Beziehung verbunden“) (5: 354—365). Es ist wichtig zu betonen, dass die Anwendung der Induktion nach Mill den Grundsatz der Einheitlichkeit der Ordnung der Natur voraussetzt.

In seiner Schrift “Über die Freiheit“ (1859) trat Mill für politischen Liberalismus ein. Er erklärte den allgemeinen Grundsatz, der die Macht der Gesellschaft über das Individuum einschränkt, folgendermassen: Dem Menschen sollte alles erlaubt sein, was keinen Schaden für andere Menschen verursacht. Mill unterschied drei Aspekte der politischen Freiheit: 1) die Freiheit der Meinung (bezüglich “aller möglichen Themen“), 2) die Freiheit, Lebensziele zu wählen (was die Möglichkeit beinhaltet, nach eigenen Überzeugungen zu leben), 3) die Freiheit der Vereinigung (d.h. das Recht, sich mit anderen Menschen in einer Organisation zusammenzuschließen). Zur Begründung der Notwendigkeit der Meinungsfreiheit führt er an, dass: a) das verbotene Meinungsäußerung durchaus wahr sein kann, b) selbst wenn die verbotene Meinung falsch ist, ihr Wissen der besseren Klärung der Wahrheit dienen wird, c) die verbotene Meinung teilweise wahr und teilweise falsch sein kann (und daher könnte der Versuch, sie vollständig abzulehnen, den wissenschaftlichen Fortschritt behindern).

Indem Mill das Recht des Individuums betont, das Leben nach eigenem Ermessen zu gestalten, verweist er auf die Vielfalt menschlicher Charaktere. Diese Vielfalt erfordere unterschiedliche Lebensweisen. Verschiedene Menschen können sich nicht unter denselben Bedingungen gleichwohl wohlfühlen. Nur der Mensch, der sein Leben entsprechend seinen eigenen, selbst entwickelten Überzeugungen gestaltet, kann alle seine Fähigkeiten wahrhaft entwickeln. Mill warnte als einer der ersten vor der Gefahr der Entstehung einer “Massen-Gesellschaft“. Er sah eine äußerst negative Tendenz in der Verbreitung eines bestimmten Typs des “durchschnittlichen Menschen“, der keine Neigungen oder Ideen außer den “allgemein akzeptierten“ hat. Er war der Ansicht, dass der Triumph des “massiven“ Menschen die progressive Entwicklung der europäischen Gesellschaft stoppen könnte. Daher betonte der englische Philosoph die Notwendigkeit, die Rechte der Individualität zu verteidigen. Die Freiheit der Vereinigung, so Mill, ergibt sich unmittelbar aus dem Recht der Menschen, ihre Lebensziele zu wählen. Er war gegen eine übermäßige Zentralisierung der Macht und hielt es für notwendig, dass eine Vielzahl öffentlicher Angelegenheiten auf der Ebene der lokalen Selbstverwaltung geregelt werden. Mill vertrat die Auffassung, dass die Gesellschaft durch eine starke Konzentration der Regierungsgewalt immer Schaden erleiden würde; die Presse betrachtete er als ein wichtiges Mittel gegen den Missbrauch von Macht durch Staatsbeamte. Der englische Denker kritisierte Comtes politische Philosophie, da er sie als Weg zu einem “Despotismus“ und der Zerstörung der Freiheit des Individuums betrachtete.

Herbert Spencer

Herbert Spencer (1820—1903) war ein äußerst einflussreicher Vertreter des britischen Positivismus. Er erhielt eine technische Ausbildung und arbeitete als Ingenieur beim Bau der Eisenbahn. Später wurde Spencer Mitarbeiter der Zeitschrift The Economist und führte ein Leben als akademischer Gelehrter, der sich der Verwirklichung seines Projekts der “synthetischen Philosophie“ widmete. Sein Hauptwerk ist Die Prinzipien der Philosophie (1862). Dieses Werk enthält die Lehre vom Unbekannten (Teil 1) und vom Erkennbaren (Teil 2). Das Erkennbare umfasst den Bereich der Phänomene, das Unbekannte ist die absolute Realität, die den Phänomenen zugrunde liegt. Im Abschnitt über das Unbekannte spricht Spencer von der Möglichkeit, die Erkenntnisse der Religion und der Wissenschaft miteinander in Einklang zu bringen. Indem er die “endlichen religiösen Ideen“ analysiert, erklärt er, dass auf die Frage nach dem Ursprung des Universums keine befriedigende Antwort gefunden werden kann. Das Universum existiert entweder von sich aus, oder es hat sich selbst erschaffen, oder es wurde von einer äußeren Macht erschaffen. Alle drei Hypothesen sind nur auf sprachlicher Ebene verständlich, doch können sie nicht konsequent gedacht werden; zudem gibt es keinen Weg, sich zu vergewissern, ob sie der Wahrheit entsprechen. Daraus folgt die Erkenntnis, dass die Kraft, die allem zugrunde liegt, vollkommen unerkennbar ist. Diese Erkenntnis stellt das gemeinsame wahre Element aller Religionen dar, die jedoch zahlreiche irrige und absurde Vorstellungen enthalten. Bezüglich der “endlichen wissenschaftlichen Ideen“ erklärt Spencer, dass weder der Raum noch die Zeit als objektive Entitäten oder als subjektive Qualitäten erfasst werden können. Ebenso ist es unmöglich, Materie als unendlich teilbar oder als unteilbar zu denken. (Würde man die unendliche Teilbarkeit annehmen, müsste man den Gedanken über diese unendlichen Teilungen weiterverfolgen, was unmöglich ist; würde man die Unteilbarkeit annehmen, müsste man Teilchen vorstellen, die keine denkbare Kraft teilen kann, was ebenfalls unmöglich ist). Es bleibt nur die Erkenntnis, dass Materie, Raum und Zeit der Realität entsprechen, die unerkennbar ist. Somit gelangen sowohl die Wissenschaft als auch die Religion zu demselben Ergebnis: der Annahme einer unbegrenzten und unerkennbaren Kraft, deren Manifestation alles Existierende ist.

Zu Beginn des Abschnitts über das Erkennbare befasst sich Spencer mit der Frage nach der Natur der Philosophie. Während die Wissenschaft ein “teilweise vereinheitlichtes Wissen“ ist, ist die Philosophie ein “vollständig vereinheitlichtes Wissen“. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, das wissenschaftliche Wissen zu synthetisieren. Die Philosophie formuliert die Schlussfolgerungen höchster Allgemeinheit und strebt danach, alle konkreten Phänomene durch ein einziges allgemeines Gesetz zu erfassen. Dieses allgemeine Gesetz beschreibt den Zyklus von Veränderungen, den jedes Objekt durchläuft, und umfasst den gesamten Prozess der Evolution und des Verfalls. Evolution, so Spencer, ist: a) die Integration von Materie und die Zerstreuung von Bewegung, b) der Übergang vom Unbestimmten zum Bestimmten, c) der Übergang vom Homogenen zum Heterogenen. Die Evolution eines Aggregats endet im Gleichgewicht (zwischen den Kräften, die von außen und innen wirken). Da das Gleichgewicht instabil ist (es kann durch eine Veränderung des Gleichgewichts der äußeren Kräfte gestört werden), muss das Aggregat unweigerlich in den Zustand des Verfalls übergehen. Der Verfall ist ein Prozess, der in der Desintegration von Materie und der Absorption von Bewegung besteht. Das Wechselspiel von Evolution und Verfall kennzeichnet nicht nur die Entwicklung einzelner Objekte, sondern auch das gesamte Universum. Der periodische Wechsel von Epochen der Evolution und des Verfalls ist in der Vergangenheit des Universums mehrfach eingetreten und wird es auch in seiner Zukunft tun (wobei die Prozesse der Evolution immer nach dem gleichen Prinzip verlaufen, jedoch unterschiedliche Ergebnisse liefern, weshalb es keine absolute Wiederholung von Zyklen gibt).

Im Rahmen seiner sozialpolitischen Konzeption betrachtete Spencer die Gesellschaft als einen Organismus. Seiner Ansicht nach sind die Beziehungen zwischen den Teilen der Gesellschaft vergleichbar mit den Beziehungen zwischen den Teilen eines lebenden Körpers. Wie der Organismus ist auch die Gesellschaft in der Lage zu wachsen, sich zu verkomplizieren, und die Arbeitsteilung in ihr entspricht der “physiologischen Arbeitsteilung“. Jeder gesellschaftliche, wie auch jeder körperliche Organismus, verfügt über Systeme der Ernährung, Verteilung und Regulierung. Spencer unterscheidet zwei Typen von Gesellschaften, die im Verlauf der menschlichen Evolution entstanden sind. Der militärische Gesellschaftstyp zeichnet sich durch die Vorherrschaft eines äußeren regulativen Systems aus, das die Zwangszusammenarbeit der Bürger vorschreibt. Dieses System erschwert den Wechsel des Berufes, des Wohnorts oder des sozialen Status. Versuche, nichtstaatliche Organisationen zu schaffen, werden erfolgreich unterdrückt. Die Macht ist zentralisiert; die Struktur der Gesellschaft ist an den Kampf gegen äußere Staaten angepasst. Der industrielle Gesellschaftstyp (der viel später als der militärische entsteht) beruht auf einem System freiwilliger Kooperation, bei dem ein gegenseitiger Austausch von Dienstleistungen erfolgt. In einer solchen Gesellschaft gibt es keine despotische Macht, sondern eine Vielzahl von privaten Organisationen. Im Gegensatz zur militärischen Gesellschaft unterliegt der industrielle Gesellschaftstyp einer negativen Regulierung, jedoch keiner positiven (es existieren Systeme von Verboten, aber keine direkten Vorschriften, wie jeder Bürger leben muss). Über die politische Zukunft der Menschheit nachdenkend, behauptete Spencer, dass Kriege allgemein enden würden und dass die Hauptaufgabe des Staates die Sorge um die Verhinderung von Schäden sei, die die Mitglieder der Gesellschaft einander zufügen könnten (der Staat muss für das Individuum existieren und nicht umgekehrt; viele der Regierungsfunktionen werden künftig von gesellschaftlichen Organisationen übernommen).