Moderne Philosophie

Postpositivismus

Dieser Begriff wird verwendet, um die Arbeiten mehrerer Philosophen der Mitte des 20. Jahrhunderts zu kennzeichnen, die thematisch um Fragen der Wissenschaftsmethodologie gruppiert sind und das Konzept der klassischen Rationalität einer Neubewertung unterzogen haben. Zu den bekanntesten Vertretern des Postpositivismus zählen K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, M. Polanyi und K. Hübner. Im Wesentlichen ist auch M. Foucault dieser Denkrichtung nicht fern. Der späte Postpositivismus führte zur Entstehung der Soziologie der Wissenschaft.

Im Allgemeinen ist der Postpositivismus durch die Problematisierung der Möglichkeit des Wissens gekennzeichnet — nicht nur des wissenschaftlichen, sondern jeglichen Wissens. Dies reicht von gemäßigten Zweifeln an der Vorstellung, dass wissenschaftliche Theorien die tatsächliche Beschaffenheit der Dinge widerspiegeln (Popper), bis hin zu kompromisslosen Aussagen, dass die Wissenschaft die Dienerin der Macht sei (Feyerabend).

Die allgemeine Struktur dieser Denkrichtung lässt sich wie folgt skizzieren. Ihre Wurzeln liegen in einem Bereich, der auf den ersten Blick weit von der Philosophie entfernt erscheint — in der Mathematik und Physik des frühen 20. Jahrhunderts. Ein zentrales Thema der damaligen Zeit war die Entwicklung der Relativitätstheorie (RT). Diese Theorie wurde für ganz spezielle Bedingungen entwickelt, insbesondere für Geschwindigkeiten nahe der Lichtgeschwindigkeit. Doch innerhalb ihres Rahmens wurden Ergebnisse erzielt, deren allgemeinphilosophische Interpretation die Köpfe erschütterte: die Relativität der Gleichzeitigkeit, das Fehlen einer absoluten Zeit, das Fehlen eines absoluten und unbewegten Raums. Relativiert wurden auch die räumlichen Eigenschaften von Körpern, ihre Masse und so weiter (zu einer Zeit schien sogar das Gesetz der Energieerhaltung infrage gestellt).

Es ist bemerkenswert, dass all dies im physikalischen Sinne unsere Welt nicht berührt, aber die metaphysischen Formeln, die den Begriff des Relativismus enthalten, wurden nach 100 Jahren allgemein verbreitet — nicht nur zur Beschreibung unserer Welt, sondern auch zur Formulierung des angemessenen philosophischen Zustands. Relativismus, ursprünglich ein mathematisches Ergebnis, wurde zu einer ethisch-methodologischen Vorschrift. Die RT drang in das Bewusstsein der Massen ein und verwandelte sich in den Zustand des Postmodernismus, verlor ihre Beschreibungsqualität und erlangte die Qualität einer Ideologie.

Dieser gesamte Prozess war eng mit der philosophischen Reflexion über die Wissenschaft verknüpft. Wissenschaftsmethodologie und philosophische Reflexion bewegten sich Hand in Hand in eine gemeinsame Richtung.

Auf die Frage, wie man zu den Entdeckungen der RT stehen solle, wurden verschiedene philosophische Antworten gegeben. N. Hartmann etwa hielt es für einen Fall, in dem die Mathematik unangemessen auf ein Gebiet angewendet wurde, auf dem sie nicht funktionieren könne. Eine andere Antwort gab Henri Poincaré (1854—1912): Die Begriffe, die wir verwenden, seien im Wesentlichen Vereinbarungen, Konventionen. Die Entwicklung dieser Idee, die breite Bekanntschaft erlangte, wurde als Konventionalismus bezeichnet.

Der Konventionalismus kann auch als die Idee verstanden werden, dass wissenschaftliche Theorien das Ergebnis von Vereinbarungen sind. In diesem Fall fällt der Konventionalismus im Wesentlichen mit dem Instrumentalismus zusammen. Poincaré jedoch vertrat den Konventionalismus der Begriffe, das heißt, er stellte nicht die Theorie infrage, sondern die Begriffe, in denen sie formuliert wird. In seiner Relativierung der Begriffe lässt sich ein Versuch erahnen, die Theorie zu retten, der mit seinem Intuitionismus verknüpft ist — dazu mehr später.

Eine weitere Antwort auf die Herausforderung der RT war der Instrumentalismus, der jedoch eine lange Geschichte hat. Dieser Begriff bezeichnet die Auffassung, dass Theorien an sich nichts über die Realität aussagen, sondern lediglich Werkzeuge sind, die es ermöglichen, beobachtete Fakten miteinander zu verbinden, die entdeckten Regelmäßigkeiten zu formalisierten und Vorhersagen zu treffen. Das instrumentelle Verständnis von Theorien wurde bereits in der Astronomie vorgeschlagen, sowohl für Theorien, die später verworfen wurden (z. B. die Theorie der Epizyklen), als auch für Theorien, die später angenommen wurden (z. B. die Kopernikanische Theorie). Es war nur natürlich, dass auch für die RT eine instrumentelle Interpretation vorgeschlagen wurde.

Poincaré, der über sein eigenes mathematisches Schaffen nachdachte, schärfte die Idee der Intuition, die jeder Theorie zugrunde liegt. Seiner Auffassung nach stellt eine Theorie lediglich die nachträgliche Formalisierung einer anfänglichen intuitiven Idee dar. Er illustrierte dies nicht nur anhand der RT, sondern auch anhand vieler anderer brillanter Entdeckungen in der Mathematik, auf die er sich stützte. Dabei verwies er auf die zu dieser Zeit populäre Idee des Unbewussten.

Später entstand in der Mathematik und Logik die Bewegung des Intuitionismus, für den Poincarés Arbeiten einen initialen Anstoß gaben. Der Intuitionismus reflektierte die Idee des intuitiven logischen Schaffens. Logische und mathematische Intuitionisten verlangten, dass, um ein Objekt oder eine Aussage als wahr zu bezeichnen, sein Aufbau oder Ursprung bekannt sein müsse. Dieser Ansatz unterscheidet sich von der klassischen Logik, die mit bereits gegebenen Aussagen arbeitet.

Ein kontrastierender Hintergrund zu dieser Denkrichtung bildet der logische Positivismus (Wiener Kreis, siehe vorheriges Kapitel). Wie es für den Positivismus allgemein charakteristisch ist, betrachtete der logische Positivismus empirische Daten als den anfänglichen Stoff des Wissens. Die Wissenschaft sollte laut den logischen Positivisten eine korrekte Verallgemeinerung der Fakten sein. Die Metaphysik erklärten sie für sinnlos. Das Kriterium der Richtigkeit einer Theorie betrachteten sie als deren Übereinstimmung mit den Fakten — ihre Bestätigbarkeit, Verifizierbarkeit (der sogenannte empiristische Justifikationalismus). Erstaunlicherweise reflektierten sie jedoch fast nie, dass auch ihr eigener logischer Positivismus keineswegs eine Verallgemeinerung von Fakten darstellt, sondern eine rein apriorische Vorschrift ist, weshalb er keine Wissenschaft darstellt und somit sinnlos ist.

Karl Raimund Popper

Karl Raimund Popper (1902—1994) wurde in Wien geboren. Er studierte Naturwissenschaften und Psychologie und bereitete sich darauf vor, als Lehrer zu arbeiten. Gleichzeitig war er von Musik begeistert und wollte sogar professioneller Musiker werden, gab diese Idee jedoch auf, da er vermutete, nicht genug Talent zu besitzen. Die Philosophie interessierte ihn zunächst nur am Rande, doch mit seiner für ihn typischen Gründlichkeit beherrschte er sie letztlich in Perfektion. In seiner Jugend war er in der Sozialarbeit tätig, insbesondere zusammen mit dem Freud-Schüler Adler. Durch ihn kam er mit dem Psychoanalytischen Denken in Kontakt, was später eine entscheidende Rolle für seine Idee der Falsifizierbarkeit als Kriterium wissenschaftlicher Theorien spielte.

Die Ansichten Popper über das Wesen wissenschaftlichen Wissens entwickelten sich unter dem Einfluss von Poincaré und im Streit mit dem logischen Positivismus. Von Poincaré übernahm er die Idee, dass dem wissenschaftlichen Schöpfungsakt eine plötzliche Eingebung zugrunde liege, mit anderen Worten, dass der primäre kognitive Akt das Aufstellen einer Hypothese sei. Die Theorien, von denen die logischen Positivisten sprachen, sind nach der Logik der Induktion zu verstehen — sie leiten allgemeine Aussagen aus Einzelbeobachtungen ab. Popper formuliert seine Einwände gegen den logischen Positivismus in Form einer Kritik an der Induktion und zeigt auf, dass diese Operation aus logischer Sicht unzulässig ist. Er weist auf eine fundamentale Asymmetrie hin: Um jede Theorie (wie auch jede allgemeine Aussage des Typs “Alle A sind B“) zu widerlegen, genügt ein einziges Faktum, doch kein noch so großes Faktum kann eine Theorie beweisen. Ebenso unzulässig, so Popper, sei es, eine Theorie einzig auf Grundlage ihrer Verifikation (Bestätigung) anzunehmen.

Nach Popper kann eine Theorie nicht überzeugend bestätigt, aber sie kann widerlegt werden. Um eine Theorie zu widerlegen, genügt ein einziges Widerlegen. Die Widerlegung einer Theorie durch ein einzelnes Faktum nennt Popper “Falsifikation“.

Popper sieht den Fortschritt des Wissens optimistisch. Die Entwicklung des wissenschaftlichen Wissens stellt er sich als einen fortlaufenden Prozess vor: Hypothesen werden aufgestellt, widerlegt und durch neue Hypothesen ersetzt, und so weiter. Während Poincaré in seiner Erklärung, woher Hypothesen kommen, auf die Arbeit des Unbewussten verwies, ließ Popper diese Frage unbeantwortet.

Für Popper ist es extrem unwahrscheinlich, dass irgendeine Hypothese jemals zu 100 % richtig sein wird. Er glaubt nicht einmal prinzipiell daran; nach Popper ist menschliches Wissen zum unvollständigen Dasein verurteilt (er nennt dieses Postulat “Fallibilismus“). Sein Modell des Wissenswachstums nannte er “evolutionäre Epistemologie“, weil das Aufstellen von Hypothesen und deren anschließende Auswahl der am besten “angepassten“ — derjenigen, die am längsten nicht falsifiziert werden können — ihn an die darwinistische Evolution erinnerte.

Ähnlich wie die Evolution, so Popper, führt auch der Prozess der Evolution wissenschaftlicher Theorien zu einem Fortschritt, da die besten überleben. Insofern kann man von einem Wachstum des Wissens und des Verständnisses sprechen.

Popper steht dem Konventionalismus und dem Instrumentalismus kritisch gegenüber. Er erklärte den Instrumentalismus für unvereinbar mit dem Geist der wissenschaftlichen Forschung. Eine Theorie, die sich als Werkzeug versteht, lässt sich nicht nach dem Kriterium der Wissenschaftlichkeit — der Falsifizierbarkeit — beurteilen. Eine Theorie, die als Instrument fungiert, kann nicht in Widerspruch zu den Fakten stehen, sondern kann lediglich in bestimmten Bereichen unbrauchbar sein. (Ein gutes Beispiel, das der russische Kommentator A. L. Nikiforov anführt, ist das Folgende: Wenn ich versuche, mich mit einer Axt zu rasieren und scheitere, erkläre ich die Axt nicht “überhaupt falsifiziert“; sie bleibt in ihrem eigenen Bereich — dem Holzfällen — weiterhin geeignet. Dies lässt sich so argumentieren, weil die Axt keine Theorie ist. Eine Theorie jedoch, die im Hinblick auf bestimmte Fakten scheitert, wird “überhaupt“ falsifiziert.) Für Popper, und das ist entscheidend, sind Theorien keine Übereinkünfte, keine Werkzeuge, sondern aufrichtige Versuche, die Welt zu erklären. Nur unter dieser Voraussetzung können sie als Schritte auf dem Weg des unendlichen Wachstums menschlichen Wissens verstanden werden. In diesem Sinne ist eine völlig falsche Theorie, die jedoch mit Ernsthaftigkeit aufgestellt wird, Popper lieber als eine Theorie, die zufällig richtig ist, aber als konventionalistische Theorie aus praktischen Erwägungen hervorgeht.

Ein sehr wichtiger Aspekt in Popper's Argumentation ist das sogenannte Demarkationsproblem. Dieses Problem wurde von den logischen Positivisten formuliert, die versuchten, ein Kriterium zu finden, das “echte“ Wissenschaft von der Metaphysik unterscheidet. Popper war der Meinung, dass sie es falsch gelöst hätten. Sie sahen dieses Kriterium (im Wesentlichen das Kriterium der Empirizität) darin, dass eine Theorie auf Fakten basieren müsse. Doch wer die Gesetzmäßigkeit induktiver Schlussfolgerungen überhaupt nicht anerkennt, kann sich nicht an dieses Kriterium halten. Als Kriterium der Empirizität/Wissenschaftlichkeit einer Theorie schlug Popper die Falsifizierbarkeit vor. Eine Theorie muss so aufgebaut sein, dass sie bestimmte Arten von Ereignissen verbietet — das Auffinden solcher Ereignisse widerlegt die Theorie eindeutig.

Nicht falsifizierbare Theorien bezeichnet Popper als “metaphysisch“, wobei er die Terminologie des Wiener Kreises übernimmt. Im Unterschied zu den logischen Positivisten hielt er jedoch nicht alle nicht falsifizierbaren Aussagen für bedeutungslos. Darüber hinaus fielen nach seinem Kriterium “metaphysische“ Aussagen sogar in die alltägliche Tatsachenbeschreibung, wie zum Beispiel “A existiert“, da diese empirisch nicht widerlegt werden können. Auch zu spekulativen philosophischen Konstruktionen, die als Metaphysik im engeren Sinne verstanden werden, verhielt er sich nicht ablehnend. Er selbst entwickelte mehrere metphysischen Theorien.

Verurteilte Popper jedoch Theorien, die sich als wissenschaftlich ausgeben, aber in der Praxis nicht falsifizierbar sind. Ein Beispiel, das er anführt, ist die Psychoanalyse. Popper schreibt, dass es keine experimentellen Daten gibt, die die Psychoanalyse widerlegen könnten, da diese in der Lage ist, alles zu erklären. Im Prinzip ist es unmöglich, eine Situation zu erdenken, die sie falsifizieren könnte. Die Theorie Freuds ist in der Lage, sich aus jeder noch so schwierigen Situation herauszuwinden.

Er schreibt: “Ich kann dies an zwei grundsätzlich unterschiedlichen Beispielen menschlichen Verhaltens veranschaulichen: dem Verhalten eines Menschen, der ein Kind ins Wasser stößt, um es zu ertränken, und dem Verhalten eines Menschen, der sein Leben opfert, um dieses Kind zu retten. Laut Adler leidet der erste Mensch unter einem Gefühl der Unvollständigkeit (das ihn dazu treibt, sich selbst zu beweisen, dass er fähig ist, ein Verbrechen zu begehen), das gleiche gilt für den zweiten (der das Bedürfnis hat, sich selbst zu beweisen, dass er in der Lage ist, das Kind zu retten).“ Ähnlich interpretiert er auch den Marxismus.

Er erklärt den Konventionalismus ebenfalls für inkompatibel mit seinem Modell. Dagegen wirft er ihm vor, dass konventionalistische Theorien, um einer Widerlegung zu entgehen, bei jeder Falsifizierung durch die Aufstellung von Hypothesen ad hoc (passend zum jeweiligen Fall) verteidigt werden. Es bleibt unklar, ob dies aus der inneren Logik des Konventionalismus folgt oder ob Popper dies aus Beobachtungen der realen Praxis der Konventionalisten ableitet.

Insgesamt kann Poppers Haltung zur Wissenschaft als ein Aufruf verstanden werden, die Welt zu erfassen, mutig Hypothesen aufzustellen, unerbittlich in ihrer Widerlegung zu sein (so formuliert es Lakatos) und sich nicht den Versuchungen des Konventionalismus und des Instrumentalismus zu beugen.

Neben der Wissenschaftsphilosophie ist Popper auch als Sozialphilosoph bekannt, insbesondere durch sein Werk “Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“, in dem er die philosophischen Ursprünge des Totalitarismus untersucht.

In seinem Buch “Objektives Wissen. Ein evolutionsbiologischer Ansatz“ präsentiert er seine originelle — allerdings durchaus im Geist der Philosophie des späten 20. Jahrhunderts stehende — Konzeption der drei autonomen Welten: 1) der Welt der physischen Objekte; 2) der Welt der Bewusstseinszustände; 3) der Welt der Ideen/Theorien. Diese Konzeption stellt eine logische Brücke vom traditionellen Platonismus zur modernen Theorie der Autonomie des Diskurses im Postmodernen dar.

Zusammen mit J. Eccles verfasste Popper das Buch “Das Selbst und sein Gehirn“, in dem er das Thema der Wechselwirkung zwischen Seele und Körper aus der Perspektive des Dualismus behandelt. Er stellt die Frage nach der Willensfreiheit und ihrer Vereinbarkeit mit der neuronalen Organisation des Gehirns, indem er den natürlichen Determinismus im Bereich des Willens ablehnt.

“Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“

1962 erschien das Buch von Thomas Kuhn (1922—1996) “Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“, das einen weiteren Schritt auf dem Weg einer kritischen Auseinandersetzung mit der positivistischen Auffassung wissenschaftlichen Wissens darstellt. Kuhn folgt einem historischen Ansatz und legt großen Wert auf die tatsächliche Geschichte der Wissenschaft. Auf den ersten Blick enthält das Buch wenig philosophische Aussagen, jedoch birgt der von ihm eingeführte Begriff der “wissenschaftlichen Paradigmen“ eine verborgene, zerstörerische Kraft für die Vorstellung des Fortschritts wissenschaftlichen Wissens.

Kuhns Idee lautet wie folgt: Die Entwicklung wissenschaftlichen Wissens ist nicht kumulativ. Sie folgt einem nicht-linearen Verlauf und besteht aus Etappen, die nicht nur durch die jeweilige wissenschaftliche Theorie charakterisiert sind, sondern auch durch eine für jede Etappe spezifische Organisation der wissenschaftlichen Tätigkeit. Er unterscheidet die “vorparadigmatische“ Phase und daraufhin eine Reihe von Wechseln zwischen Perioden normalen Fortschritts und Krisen.

1. In der “vorparadigmatischen“ Phase einer Wissensdisziplin ist das Fehlen von Einheit und das Vorhandensein vieler Schulen kennzeichnend.
2. Dann erscheint das Paradigma. Kuhn bezeichnet mit diesem Begriff meist die wissenschaftliche Theorie, die von der Mehrheit der Wissenschaftler akzeptiert wird. Zwei notwendige Bedingungen für eine Theorie, ein Paradigma zu werden, sind: a) Sie muss “einmalig“ sein, um Alternativen zu absorbieren; b) Sie muss hinreichend offen sein, sodass innerhalb ihres Rahmens Probleme zur weiteren Entwicklung gefunden werden können. Die Zeit der Dominanz eines Paradigmas nennt Kuhn die “normale Wissenschaft“. In der Phase normaler Wissenschaft ist ein kumulativer Wissenszuwachs möglich. Im Wesentlichen ist das Paradigma in Lehrbüchern zusa

Für die “normale Wissenschaft“ ist es vor allem kennzeichnend, dass die Wissenschaftler ein vollstes Vertrauen in das Paradigma haben, in dessen Rahmen sie arbeiten. Wenn ein Rätsel ungelöst bleibt, stellen sie das Paradigma nicht infrage. Häufig gehen sie davon aus, dass sie nicht genügend Daten haben oder nicht ausreichend ausgestattet sind, um das Rätsel zu lösen. Möglicherweise schlagen sie Ergänzungen zum Paradigma vor — “Hypothesen ad hoc“ im Sinne Poppers.

3. Es sammeln sich ungelöste Rätsel an, das Paradigma vermag neue Fakten nicht mehr zufriedenstellend zu erklären. Wissenschaftler beginnen, das Paradigma nicht mehr durch eigene Mängel zu erklären, sondern stellen es infrage. Es entsteht eine Krise, dann eine Revolution; eine neue Theorie entsteht, gewinnt Anerkennung und wird zum Paradigma. Ein auffälliges Zeichen dafür ist das Verfassen neuer Lehrbücher.

Im zweiten Auflage seines Buches geht Kuhn genauer auf die philosophische Natur des Paradigmas ein. Wenn im ersten Entwurf das Paradigma für ihn eine Theorie war, die gewöhnlich klassische Werke umfasst, deren Prinzipien über lange Zeit nicht infrage gestellt werden (z. B. Aristoteles’ “Physik“, Newtons “Principia“), versteht er das Paradigma im zweiten Entwurf allgemeiner. Es ist ein Regelwerk, dem die wissenschaftliche Gemeinschaft folgt, um Probleme zu formulieren. Das Paradigma stellt ein erklärendes System dar, Regeln zur Interpretation von Ergebnissen. Manchmal ersetzt Kuhn den Begriff “Paradigma“ durch andere, wie etwa “disziplinäre Matrix“.

Die philosophische Dimension der Kunschen Theorie besteht darin, dass Wissenschaft nicht als ein Prozess der Wissensanhäufung betrachtet wird, sondern eher als eine Gesamtheit von Wegen, Wissen zu erlangen und zu interpretieren. Kunn ist skeptischer gegenüber dem Fortschritt als Popper, dessen Konkurrenzkampf der Theorien dennoch zu einem Überleben der besten Theorien führte. Im Konzept der Paradi- gme steckt jedoch die Idee eines völligen Fehlens von Fortschritt. Es ist jedoch anzumerken, dass Kunn diese Idee nicht explizit formuliert (Kunn vermied radikale Schlussfolgerungen und betonte ausdrücklich, dass er den Fortschritt als untrennbar von der Wissenschaft ansah). Er schreibt jedoch über die prinzipielle Unvergleichbarkeit von Paradigmen, was es bedeutungslos macht, sie hinsichtlich ihres Fortschritts zu vergleichen. Diese Idee wird später von Feyerabend bis zu ihrem logischen Ende geführt. Da eine Paradi- gme zur Grundlage der Interpretation von Fakten wird, sieht sich jede neue Paradi- gme als die bessere der vorherigen an. Es könnte scheinen, dass sie diese in sich aufnimmt, sie erweitert und dass diese die “Grenzfälle“ der neuen Theorie sind (wie es oft über das Verhältnis der Newtonschen Mechanik zur Relativitätstheorie gesagt wird: die erste ist der Grenzfall der zweiten). Doch dies muss nicht unbedingt zutreffen. Alte Paradigmen könnten wertvolle Gedanken enthalten, die die neue nicht umfasst, und sie könnten Möglichkeiten für die Forschung eröffnen, die in der neuen verschlossen sind. In Kuns Theorie liegen die Samen der relativistischen Wissenschaftsphilosophie, die später aufkam.

Interessanterweise wurde Kuns Theorie zu einer typischen Paradi- gme für seine Anhänger, wodurch sie sich teilweise selbst bestätigte (indem sie sogar zeigte, dass Paradigmen nicht nur in empirischen Wissenschaften, sondern auch in der Philosophie existieren, worüber Kunn nicht schrieb), und teilweise widerlegt oder vielmehr eingeschränkt wurde (d.h. sie zeigte, dass die Lehre von Paradigmen, als selbst Paradi- gme, ebenso eingeschränkt ist wie jede Paradi- gme und unweigerlich Alternativen zu sich selbst impliziert).

Imre Lakatos

Imre Lakatos (1922—1974) wurde unter dem Geburtsnamen Lipschitz in Budapest geboren. Er nahm das Pseudonym Lakatos an (auf Ungarisch “Schreiner“) und arbeitete im Staatsdienst, wurde aber aufgrund politischer Anklagen verfolgt. Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis konnte er 1956 nach Großbritannien emigrieren, wo er ein Schüler von Popper wurde.

Lakatos entwickelte Poppers Idee der evolutionären Erkenntnistheorie weiter, nach der falsifizierte Theorien durch andere ersetzt werden, die für eine Zeit lang nicht falsifiziert werden können, bevor sie wiederum durch neue Theorien ersetzt werden usw. In dieser Version hat das Modell einen Fortschrittscharakter, aber die neuen Tendenzen jener Zeit forderten eine verstärkte Skepsis gegenüber der Wissenschaft. Zudem verschob sich die Philosophie der Wissenschaft nach Kun, dessen Buch reich an Beispielen aus der Wissenschaftsgeschichte war, immer mehr vom Aufbau einer idealen Methodologie hin zur Analyse der realen Praxis und Theorie der Wissenschaft, und diese Realität entsprach nicht Poppers Schema. Daher bezeichnet Lakatos die erste Version von Poppers Theorie als “naiven Falsifikationismus“.

In einer ausgefeilteren Version erscheint dasselbe Schema (das er ebenfalls Popper zuschreibt, der es jedoch nicht weiterentwickelte) wie folgt: Eine ausgereifte wissenschaftliche Theorie besteht aus einem “harten Kern“ und einem “Schutzgürtel“. Der harte Kern enthält die für die Theorie grundlegenden Annahmen, deren Falsifikation den Verzicht auf die Theorie erfordert. Der Schutzgürtel bildet sich aus Annahmen und Hypothesen, die ad hoc zum Schutz des harten Kerns akzeptiert werden (Popper erkannte solche Hypothesen nicht an). Der Schutzgürtel kann sich somit ändern, ohne dass der harte Kern verändert wird; der harte Kern und der Schutzgürtel sind methodologisch heterogen.

Das Modell Lakatos’ ist komplexer als Poppers Modell. Deshalb hört er auf, einfach von einer Theorie zu sprechen, und führt das Konzept des Forschungsprogramms ein. Jedes Programm enthält im harten Kern kreatives Potenzial — eine Perspektive zur Formulierung von Aufgaben und neuen originellen Hypothesen (Lakatos nennt es “positive Heuristik“). Im Prozess der Formulierung und Lösung dieser neuen Aufgaben kann eine Veränderung des Programms erforderlich sein, die vom Schutzgürtel übernommen wird. So wird eine Veränderung des gesamten Komplexes des Forschungsprogramms vorgenommen, ein Fortschreiten nach vorne. Lakatos spricht von einem “positiven Problemverschiebung“, also der Möglichkeit eines Forschungsprogramms, neues empirisches Wissen zu liefern. Genau diese Möglichkeit der positiven Verschiebung unterscheidet ein gut funktionierendes, produktives Forschungsprogramm. Gleichzeitig besteht der Schutzgürtel auch aus Hypothesen, die zum Schutz des harten Kerns vor fatalen Falsifikationen eingeführt wurden; in Wirklichkeit sind solche Hypothesen nicht kreativ, sie bilden eine Art Ballast des Programms (Lakatos nennt dies “negative Heuristik“). Wenn der Anteil der negativen Heuristik den der positiven überschreitet, gerät das Programm in einen Zustand der Stagnation und Krise. Es tritt ein “regressiver Problemverschiebung“ auf.

Der nächste Schritt Lakatos’ auf dem Weg zum Aufbau seiner Wissenschaftsphilosophie war die Hinwendung zur Wissenschaftsgeschichte. Seine Theorie der Wissenschaftsgeschichte entwickelte sich in Polemik mit Kunn, dessen Ideen er als zu irrationalistisch betrachtete. In seiner Rekonstruktion der Wissenschaftsgeschichte unterscheidet er zwei Teile — die innere und die äußere, ähnlich wie bei einem Forschungsprogramm. Die innere Wissenschaftsgeschichte ist eine solche Geschichte der wissenschaftlichen Ideen, die rational rekonstruiert werden kann, basierend auf der Analyse der Ideen selbst. Die äußere Geschichte umfasst die “externen“ Faktoren, die aus der Perspektive der Logik der Ideen “fremd“ sind — zum einen die vielen Zufälligkeiten, die in jeder Geschichte vorkommen, auch in der Geschichte der Wissenschaft, und zum anderen die äußeren Einflüsse auf die Wissenschaft, wie etwa aus Kultur, Politik und so weiter.

Lakatos unterscheidet vier Typen philosophischer Plattformen, auf deren Grundlage sowohl eine Philosophie der Wissenschaft als auch deren Geschichte entwickelt werden können. Dabei betont er, dass nur jene Plattform geeignet ist, die für die Rekonstruktion der realen Geschichte der Wissenschaft effektiv ist. Diese Typen sind:

1. Induktivismus (manchmal verwendet er den Begriff “Justifikationismus“ im ähnlichen Sinn);
2. Konventionalismus (die einfachste unter den geeigneten Theorien wird gewählt);
3. Falsifikationismus (in seiner naiven Form);
4. Seine eigene Methodologie der Forschungsprogramme.

Es ist leicht zu zeigen, schreibt Lakatos, dass die ersten drei Plattformen für die Rekonstruktion der realen Geschichte der Wissenschaft ungeeignet sind, da die Wissenschaft nie nach den Gesetzen des Induktivismus, des Konventionalismus oder den Vorschriften des popperianischen Falsifikationismus entwickelt wurde. Hingegen lässt sich die Geschichte der Wissenschaft auf Grundlage der Methodologie der Forschungsprogramme rekonstruieren, da diese Methodologie komplexer und daher flexibler ist. Sie erlaubt zahlreiche Abweichungen von jenem Weg, der retrospektiv als optimal erscheint, ohne jedoch die nicht optimale Bewegung als irrational zu erklären. Besonders flexibel macht die historische Methode Lakatos die Unterscheidung zwischen der inneren und der äußeren Geschichte der Wissenschaft. Auch wenn der Begriff des Forschungsprogramms bereits so realistisch und flexibel ist, dass er in der inneren Geschichte das einbeziehen kann, was bei strengeren Methodologien (insbesondere des Induktivismus) notwendigerweise der äußeren Geschichte zugeschlagen würde. Ein Beispiel dafür ist das Widerspruchsverhältnis zwischen dem, was eine Theorie vorhersagt, und dem, was tatsächlich beobachtet wird. Aus der Perspektive der anderen drei Methodologien müsste die Entwicklung einer Theorie, die solche Widersprüche zulässt, als irrational erklärt werden. Doch da die Methodologie der Forschungsprogramme zwischen einem harten Kern der Theorie und dem Schutzgürtel unterscheidet, kann sie den Widerspruch dem Schutzgürtel zuordnen und ganz zu Recht zeigen, dass oft der Widerspruch zu den Fakten die Entwicklung der Theorie anregt und einen “positiven Problemverschiebung“ der Programme fördert. Lakatos geht sogar so weit zu schreiben: “Jede Theorie wird im Ozean der Widersprüche geboren“ — und findet diese Feststellung nicht im Widerspruch zur Rationalität.

Lakatos wollte eine Theorie der Wissenschaft entwickeln, die einerseits den Kanon der Rationalität im weitesten Sinne erfüllte, d. h. es ermöglichte, die Wissenschaft als Instrument der Erkenntnis, der Annäherung an die Wahrheit, zu betrachten. In dieser Hinsicht folgt er Popper. Andererseits strebte er an, dass seine Theorie der Wissenschaft, wenn sie zur Rekonstruktion der Geschichte der Wissenschaft angewendet wird, nicht im Widerspruch zur Realität der Wissenschaft steht. Diese Realität ist jedoch komplex. Die Lösung, die Lakatos vorschlug, war es, nicht wissenschaftliche Theorien, sondern Forschungsprogramme zu betrachten — eine Lösung, die zumindest komplexer ist als die vereinfachten Modelle vieler anderer Wissenschaftsphilosophen. Doch unter allen rationalen Theorien über das Wesen der Wissenschaft scheint seine die optimalste zu sein.

Paul (Pol) Feyerabend

Obwohl Paul (Pol) Feyerabend (1924—1994) ein Zeitgenosse und Jahrgangskollege von Lakatos und Kuhn war, sind seine Ansichten zur Wissenschaftstheorie viel näher an der Ideologie des Postmodernismus, der für seinen Skeptizismus gegenüber dem Erkenntnisziel der Wahrheit bekannt ist. Sie stellen einen Versuch dar, die Denkrichtungen, die bereits vor ihm angedeutet wurden, logisch zu Ende zu denken. Im Gegensatz zu den zuvor betrachteten Denkerfiguren ist Feyerabend ein Antiszentist. Er sieht keinen Vorteil im wissenschaftlich-technischen Fortschritt und betont eher das Übel, das die Wissenschaft und ihre Anwendung mit sich bringen können — von der Umweltverschmutzung bis hin zur Verdrängung “vorwissenschaftlicher“ Wissensarten und dem Verlust jener wertvollen Ideen, die möglicherweise in ihnen enthalten waren. Er ist ein typischer Vertreter der sechziger Jahre, erfüllt von rebellischen Gefühlen gegenüber allem, was nur irgendwie Raum für ein rebellisches Denken lässt. Eine solche Haltung gegenüber dem Wert der Wissenschaft gibt ihm die Möglichkeit, deren Schwäche im Erkenntnisstreben nach der Wahrheit freier und unerbittlicher zu kritisieren als es seinen Vorgängern möglich war.

Wenn Lakatos die Linie Poppers fortführt, so setzt Feyerabend die Linie Kuhns fort. Er übernimmt das Konzept der Paradigmen von ihm — ohne dabei dieses Konzept zu schonen, sondern es ständig zu kritisieren — und verwirft jegliche Vorstellung eines möglichen kognitiven Fortschritts. Er entwickelt die Idee der prinzipiellen Nichtvergleichbarkeit und Unvereinbarkeit von Paradigmen. Feyerabend führt zahlreiche Argumente zugunsten einer solchen Unvergleichbarkeit an. So betont er etwa, dass Theorien immer einen Rückschluss auf die beobachteten Fakten ausüben (dieser Gedanke fand sich auch bei Popper); in verschiedenen Theorien erhalten selbst dieselben Begriffe unterschiedliche Definitionen; zwei Theorien haben keine gemeinsame “Substanz“, in der sie sich zur Gegenüberstellung treffen könnten. Sie können nicht mit Argumenten gegeneinander kämpfen, weil sie prinzipiell nicht in der Lage sind, die Argumente der jeweils anderen zu verstehen. Das Feld ihres Kampfes ist außerhalb der Wissenschaft und der Vernunft (beispielsweise Mode). Feyerabend erkennt treffend die Unmöglichkeit an, eine einheitliche und klare Sprache für die Wissenschaft zu schaffen, wie es die logischen Positivisten anstrebten. Es könnte sogar sein, bemerkt er, dass eine explizite Definition den Sinn des definierten Begriffs verändert. Noch mehr verändern sich die Bedeutungen von Wörtern und Sätzen — einschließlich der Beobachtungssätze — je nach Kontext, theoretischer Überfrachtung und so weiter (dieser Gedanke fand sich schon bei Popper).

Als zwei Prinzipien, mit denen die Entwicklung der Wissenschaft beschrieben werden kann, schlägt Feyerabend das Prinzip der Proliferation (Vermehrung) von Hypothesen und das Prinzip der Beharrlichkeit der Theorie vor. Er stimmt mit Kuhn darin überein, dass es sowohl Phasen der normalen Entwicklung der Wissenschaft als auch Phasen der Revolutionen gibt. Die Beharrlichkeit der Theorie ist für die ersten Perioden charakteristisch, die Proliferation von Hypothesen für die zweiten. Beharrlichkeit einerseits und Proliferation andererseits bilden insgesamt eine eigenartige Dialektik. Doch Feyerabend stellt diese Dialektik nicht in Abhängigkeit von der Übereinstimmung der Theorie mit den Fakten. Er schreibt etwa nicht, dass die Proliferation von Hypothesen als Folge der Krise einer Theorie beginnt, weil diese die neuen Beobachtungen nicht mehr zu erklären vermag und so weiter. Der Kampf der Beharrlichkeit mit den Proliferationen bildet das innere Wesen der Wissenschaft. Es ist gewissermaßen ein Spiel der wissenschaftlichen Leidenschaften, das nichts mit dem Gegenstand der Erkenntnis zu tun hat. In diesem Zusammenhang erscheint es nur natürlich, dass Feyerabend auf die soziale Realisierung der Wissenschaft hinweist, auf ihre Organisation im Hinblick auf die Verteilung von Macht, ideologischen Einflüssen und so weiter. Feyerabend stellt zum ersten Mal die Frage: Was ist Wissenschaft als kulturelles, soziales und politisches Phänomen? Er selbst gibt typisch antiszientistische Antworten, etwa schreibt er: “Befreien wir die Gesellschaft von der Macht der Wissenschaft, wie unsere Vorfahren uns von der Macht der Einzigen Wahren Religion befreit haben.“

Ein bedeutendes Teilgebiet der empirischen Soziologie — die Soziologie der Wissenschaft — fügt sich auf natürliche Weise in diese Linie ein, die Wissenschaft als soziales Phänomen begreift und nicht als Organ des Erkennens der Wahrheit, dessen Merkmale sich aus dem Gegenstand ableiten lassen. Die Linie Kuhn — Feyerabend — Soziologie der Wissenschaft zieht die Merkmale der Wissenschaft aus den Merkmalen nicht des Gegenstands der Wissenschaft, sondern derjenigen, die in ihr arbeiten und ihrer Gemeinschaften.

Vorstehend wurden kurz die Theorien von Popper, Lakatos, Kuhn und Feyerabend betrachtet. Selbstverständlich ist diese Liste von Denkern, die in der Mitte und zu Beginn der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts die klassische Wissenschaftsphilosophie neu überdachten, nicht abschließend.

Michael Polanyi

Michael Polanyi (1891—1976) führte das Konzept des “tacit knowledge“ (stillschweigendes Wissen) ein, das stets in der Arbeit des Wissenschaftlers präsent ist und dessen Denken auf bedeutende, aber ihm selbst nicht immer bewusste Weise lenken kann.

Kurt Hübner

Kurt Hübner (geb. 1921) schärfte die Frage nach der Nähe des wissenschaftlichen Denkens zum mythologischen und der Bedingtheit der Wissenschaft durch die kulturellen Eigenheiten jeder Epoche.

Michel Foucault, der zwar einer anderen Tradition angehörte und nicht die Begriffe des Postpositivismus verwendete, aber ideologisch ihm nahe stand, wies auf den engen Zusammenhang von Wissen und Macht hin, auf die Abhängigkeit der Wissenschaft von ihrer sozialen Organisation und so weiter. Foucault zeigte dies am Beispiel der Psychiatrie (was zweifellos gewinnbringender ist als die Physik).

In den 1980er Jahren nahm der kritische Eifer gegenüber der Wissenschaft ab, und der Postpositivismus als kohärente Strömung verlor an Bedeutung.

Wir haben gesehen, dass im Postpositivismus zwei Linien unterschieden werden können: Eine, die auf Popper zurückgeht, und eine andere, die auf Kuhn zurückgeht. Die Linie Poppers ist durch ihre Aufmerksamkeit auf epistemologische Fragen, das Fehlen extremen Skeptizismus und insgesamt eine positive Haltung gegenüber dem wissenschaftlichen Wissen als einem Unterfangen des menschlichen Verstandes gekennzeichnet. Sie analysiert verschiedene Arten von Rationalität genau als Rationalität. Daher kann diese Linie insgesamt als rationalistisch bezeichnet werden. Die Linie, die Kuhn begann, führte schließlich zu einem völligen Skeptizismus gegenüber wissenschaftlichem Wissen. Sie befasst sich mit der Wissenschaft als sozialem oder politischem Unternehmen, wobei sie das rational rekonstruierbare Erkenntnisstreben weitgehend unbeachtet lässt. Aus ihr entstand die moderne Soziologie der Wissenschaft. Einige ihrer Vertreter sind antiszientistisch. Man könnte diese Linie sehr grob als irrationalsitisch bezeichnen, wobei man dabei berücksichtigen muss, dass diese Philosophie in ihren Methoden keineswegs irrationalsitisch ist. Der Begriff bedeutet hier lediglich, dass sie eine mehr oder weniger skeptische Haltung gegenüber der wissenschaftlichen Rationalität einnimmt.