Moderne Philosophie

Strukturalismus

Das philosophische Konzept des Strukturalismus, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts aufkam, wurde vor allem durch die strukturalistische Linguistik des Schweizer Linguisten und Philosophen Ferdinand de Saussure (1857—1913) geprägt. Diese Konzeption beeinflusste maßgeblich die anthropologischen Studien von Claude Lévi-Strauss (1908—), der als einziger sich selbst als Strukturalist bezeichnete, die psychoanalytische Theorie von Jacques Lacan (siehe Kapitel “Psychoanalyse“), die epistemologische Wissensauffassung von Michel Foucault (1926—1984), die Literaturkritik von Roland Barthes (1915—1980) und viele weitere Denker.

Das Problem der Struktur

Die Zugehörigkeit zum Strukturalismus beruht auf der Aufmerksamkeit für den Begriff der “Struktur“ und dem Problem, das mit der Bestimmung dieses Begriffs verbunden war. Der Begriff wurde erstmals als philosophischer Begriff in der “Philosophischen Lexikon der technischen und kritischen Begriffe“ von Lalande (1926, Neuausgaben 1986, 2004) fixiert: Struktur bezeichnet das Ganze, das in der Verbindung zwischen seinen Teilen und in den Beziehungen zwischen ihnen besteht. Dieses Verständnis ist grundlegend korrekt und auf jeden Typ von Organisation anwendbar, ohne jedoch die Unterscheidung zwischen der empirischen und theoretischen Forschungsebene zu klären: Was in der Untersuchung einer Organisation empirisch gegeben ist und was durch theoretische Rekonstruktion eingeführt wird.

Die Diskussion nahm in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts ihren Verlauf, insbesondere im Rahmen der Bestimmung von Struktur in der Anthropologie: Alfred Radcliffe-Brown zog in seinem Artikel “Über soziale Struktur“ (1940) den Schluss, dass soziale Struktur eine Gesamtheit sozialer Beziehungen sei, die als System organisiert sind. Sie könne also durch empirische Forschungen der sogenannten sozialen Organisation entdeckt werden. Claude Lévi-Strauss hingegen vertrat, basierend auf den Definitionen der strukturalen Linguistik, eine gegenteilige Position: Soziale Struktur sei ein Modell, das auf der Untersuchung der empirischen Realität beruhe, die als Gesamtheit sozialer Beziehungen dargestellt werde. Lévi-Strauss stützte sich dabei auf einen Aspekt der Definitionen, die 1928 von Roman Jakobson, Nikolai Trubezkoi und Sergej Karzewski eingeführt wurden, auf der Grundlage von Saussures Systemtheorie: eine asynchrone Ganzheit mit invarianten Beziehungen zwischen den Elementen. Dies korrespondierte mit dem Strukturbegriff, der von den Mathematikern der Bourbaki-Gruppe entwickelt wurde: Struktur bezeichnet die Form konstanter Relationen von Termen in einer axiomatisch definierten Menge. Lévi-Strauss betonte, dass das Ziel sozialstruktureller Forschung darin bestehe, soziale Beziehungen durch Modelle zu verstehen.

Allerdings führte das Verständnis von Struktur als Modell theoretischer Konstruktion zu weiteren Diskussionen in den 1970er Jahren. Die zentrale Frage dieser Debatten war, ob man Struktur als Form begreifen könne und welche Schlussfolgerungen daraus hinsichtlich ihres Verhältnisses zum Inhalt zu ziehen wären. Lévi-Strauss vertrat die Auffassung, dass die Form sich durch ein eigenes Gegenteil zum Material definiere und dass die Struktur keinen anderen Inhalt habe als die logische Organisation des Realen. Auf dieser Grundlage kritisierte er Wladimir Propp für dessen Formalismus. Propp, der in seiner “Morphologie des Märchens“ eine Konzeption entwickelte, und A.-J. Greimas, der die Theorie des semiotischen Feldes darlegte, gingen davon aus, dass Struktur eine universelle Form sei, die auf jeden Inhalt angewendet werden könne. Andere Forscher, wie etwa Michel Serres, die der Ansicht waren, dass jedes kulturelle Inhalt nur als Struktur untersucht werden könne, stimmten Lévi-Strauss zu, dass der mathematische Indifferenzismus nicht auf den sozialen Inhalt anwendbar sei.

Strukturelle Linguistik von F. de Saussure

Das philosophische Gewicht der Sprachkonzeption von F. de Saussure liegt darin, dass gerade in der Linguistik und im Hinblick auf die Sprache die wesentlichen Ideen des Gegensatzes zwischen der empirischen Analyse des Einzelnen als Teil eines Systems und der strukturellen Analyse des Systems als Ganzheit und seiner inneren Selbstbezüglichkeit formuliert wurden. Saussure war es, der die Definition der Sprache als ein System von Zeichen einführte. Die Bedeutung einzelner Zeichen wird durch ihre Stellung im System bestimmt. Ein sprachliches Zeichen versteht man als einen physischen Gegenstand, der die Einheit des Bezeichneten (das, worauf das Zeichen verweist, der Gegenstand des Gedankens) und des Bezeichnenden (die Bezeichnung des Gegenstandes des Gedankens) repräsentiert — wie Saussure erklärte, zwei Seiten eines Blattes Papier. Das bedeutet, dass die Bedeutung eines Wortes (Zeichens) nicht durch das Objekt bestimmt wird, auf das dieses Wort verweist, und auch nicht durch das Individuum, das dieses Wort verwendet, sondern durch den Sinn, der als Ergebnis der Interaktion der Wörter im Sprachgebrauch entsteht, das heißt, durch die Struktur der Sprache. Bemerkenswert ist, dass Saussure das individuelle Sprechen — die Rede — vom System der Sprache als Ganzheit unterschied, das unabhängig von den individuellen Äußerungen existiert. Ohne Sprache gibt es keine Rede. Es stellte sich heraus, dass die Sprache durch individuelles Sprechen spricht, aber der Einzelne nutzt unbewusst die überindividuelle Struktur der Sprache. Diese Idee, die kontextuell in Saussures Konzept enthalten war, wurde später in den sogenannten poststrukturalistischen Konzepten weiterentwickelt, in denen dem Willen des einzelnen Individuums die unpersönliche Macht der Sprache gegenübersteht.

Für die Anhänger Saussures bedeutete dies, dass die Linguistik nicht einzelne Zeichen untersuchen sollte, sondern deren Verhältnis im System. Zur Veranschaulichung führt Saussure das Beispiel des Werts einer Schachfigur im Verlauf eines Schachspiels an: Dieser Wert wird durch ihre Stellung im Verhältnis zu anderen Figuren auf dem Feld und deren gemeinsamer gegenseitiger Bewegung bestimmt. Doch damit musste man verschiedene Ansätze zur Untersuchung der Sprache unterscheiden. Saussure führte die Begriffe der Diachronie und Synchronie im Hinblick auf die Sprache ein. Die synchronische Linguistik untersucht das Zusammenbestehen von Phänomenen innerhalb eines Systems ohne zeitliche Veränderungen als einheitliches Ganzes. Die Diachronie stellt Phänomene als eine Kette von Veränderungen dar, wobei das Interesse auf der Verbindung der einzelnen Elemente liegt, die nacheinander in der Zeit folgen. Diese Ideen wurden in Saussures Hauptwerk Kurs der allgemeinen Linguistik (1916) dargelegt, das von seinen Schülern auf der Grundlage seiner Vorlesungen von 1908 vorbereitet wurde. Aus der Perspektive Saussures sollte die Untersuchung der Bedeutungserzeugung also nicht historisch, sondern funktional betrachtet werden — im Hinblick auf die Beziehungen im System, einschließlich des negativen Verhältnisses zu anderen Elementen des Systems (ein klassisches Beispiel, das auch das neue Problem struktureller Bedeutungsdefinitionen aufwirft, ist die Bedeutung des Wortes “Junge“, dessen Sinn nur im Verhältnis zu den Wörtern zu bestimmen ist, die Objekte bezeichnen, die keine Jungen sind). Diese Arbeit wurde von den Mitgliedern des Prager Linguistischen Kreises (1929—1939) weiterentwickelt — Nikolai Trubetzkoy, Roman Jakobson und Vilém Mathesius. Aus ihren Konzepten entstand die sogenannte funktionale Linguistik, die zunehmend die Ebenen des Inhalts und des Ausdrucks gegenüberstellt und untersucht, wie die Sprache in ihrem literarischen Ausdruck als sozial-historische Einheit existiert. Unter dem Einfluss dieser Ideen entstand die sogenannte Hypothese der sprachlichen Relativität von Sapir und Whorf, gemäß der der Typ einer Sprache durch den Typ der sozialen Organisation bestimmt wird, die das kollektive Verhalten und somit auch die Denkweise beeinflusst. Die Entwicklung der modernen Linguistik als Semiotik, die sich vom Prinzip der synchronen Untersuchung der objektiv existierenden Sprache als System von Zeichen ableitet, bedeutete eine Bewegung vom Sprachbeschreiben hin zu theoretischen Sprachmodellen, die die allgemeinen Eigenschaften der Sprache beschreiben sollten: die deskriptive Linguistik umfasst sowohl die Theorie der Sprachstufen (Bloomfield, Hockett) als auch die Untersuchung nicht-linguistischer Faktoren (die Ann-Arbor-Gruppe), die sich auch auf die Konzeption von Sapir stützen, bis hin zum Ausschluss des Bedeutungsfaktors aus der linguistischen Forschung (die Yale-Schule). In den Vordergrund trat die Problematik der Unterscheidung zwischen “Substanz“ und Form in der linguistischen Forschung — hier verschmilzt die funktionale Linguistik eng mit verschiedenen Varianten dessen, was unter dem Begriff der Glossemanik zusammengefasst wird (zu dieser Richtung gehört die Kopenhagener Linguistische Schule, insbesondere Louis Hjelmslev [1899—1965], der die Sprachtheorie von Bertrand Russell, Alfred Whitehead und Rudolf Carnap fortsetzte).

Am offensichtlichsten für das allgemeine Verständnis der Geisteswissenschaften wurde der Einfluss der Ideen der strukturellen Linguistik Saussures im Bereich der Anthropologie.

Strukturelle Anthropologie von C. Lévi-Strauss

Lévi-Strauss vollzog eine wahre Revolution in der Untersuchung der Kultur der primitiven Völker, die bis zu ihm vor allem durch ihre negativen Merkmale definiert wurde — als schriftlos, nicht industriell, nicht zivilisiert usw. So stellte etwa L. Lévi-Bruhl in seinem Werk Primatives Denken (1910) fest, dass zwischen unserer Kultur und der archaischen eine Kluft verschiedener Mentalitäten — einer logischen und einer pralogischen — besteht. Der strukturelle Ansatz ermöglichte es jedoch, Kultur als ein einheitliches System von Bedeutungen zu betrachten. In seinen berühmten Werken Traurige Tropen (1955) und Strukturelle Anthropologie (1957) sowie später in Primitives Denken (1962) entwickelte Lévi-Strauss objektive Forschungsmethoden, indem er semiotische Methoden zu Grunde legte — Sprache wurde als ein System von unbewusst funktionierenden Zeichen der Kultur betrachtet. In Mythen, Ritualen, Heiratsregeln und Verwandtschaftsbegriffen — überall konnten wir binäre Oppositionspaare herausarbeiten, auf denen “Bündel differenzierter Merkmale“ aufgebaut sind. Lévi-Strauss konzentrierte sich auf das konkrete Material, das die Verbindung zwischen Sprache und den sozialen Gebräuchen der Stämme belegte — er entdeckte, dass das System der Verwandtschaft ebenso organisiert ist wie das System der Phoneme. Das heißt, wie Phoneme — also Gisteme — verstanden werden, entspricht dem Phonemsystem. In seinen Mythologiques (1964, 1966, 1968, 1971) untersucht er schrittweise die Dichotomie “roh — gekocht“, die in den Sprachen sowie in den Ritualen und primären Mythen der südamerikanischen Stämme verankert ist und auf praktische Weise eine Kette von Zeichen bildet, die verschiedenen Aktivitäten eine tiefere rituelle Bedeutung verleiht: ungenießbar — genießbar, unerreichbar — erreichbar für die Vereinigung, Tier — Pflanze, natürlich — kulturell, verloren — erworben usw. Das Ausgangsgegenüber “kochen“ erhält neue Bedeutungen — halb gekocht, verbrannt, frisch, verfault. Die Verbindung der Gisteme bestimmt noch beweglichere Bedeutungen — die Mythemen, deren Bedeutung sich aus den Relationen der verwendeten Bedeutungen ergibt. Bedeutung ist also Teil eines Systems, das als Ganzes verstanden werden muss, aus den Beziehungen innerhalb des Systems.

Dies ermöglichte es, von einer Anthropologie zu sprechen, die auf ethnographischen Feldforschungen basiert. Der Synthese somatischer Merkmale der Ethnologie folgt eine ganzheitliche kulturelle und soziale Anthropologie. Soziale Anthropologie betrachtet mit Hilfe der Soziologie und Psychologie die Objekte der materiellen Kultur als spezifische soziale Phänomene, wie es É. Durkheim schrieb, d.h. aus der Perspektive ihrer sozialen Funktion, als sozialen Faktor. Das Individuum wird so als das Verallgemeinerte und durch Dinge Vermittelte verstanden, als ein Zeichen, das selbstständig untersucht werden muss. Kulturelle Anthropologie, die archäologische Daten und sprachwissenschaftliche Konzepte einbezieht, stellt ein System von Beziehungen dar, das alle Aspekte des sozialen Lebens miteinander verbindet — dieses System, so Lévi-Strauss, spielt eine wichtigere Rolle in der Übertragung von Kultur als jeder ihrer einzelnen Aspekte.

Die Idee der Ganzheitlichkeit dieses Systems wurde in vielerlei Hinsicht, wie später M. Merleau-Ponty schrieb, von den Ideen von Marcel Mauss (1872—1950) inspiriert. Ein weiterer Vorläufer der strukturellen Anthropologie war für Lévi-Strauss selbst J. Dumézil, der eine Reihe von Arbeiten zur vergleichenden Mythologie verfasste (z.B. Das Indogermanische Erbe Roms (1949)). Mauss, dessen Einfluss sich auch auf poststrukturalistische Ideen auswirkt, betonte in seinen Arbeiten Die Natur und Funktion des Opfers (1899), Über einige primitive Klassifikationsformen (zusammen mit É. Durkheim, 1901—1902), Die Gabe (1925) die kulturelle Bedingtheit der natürlichen Funktionen und Gewohnheiten des Menschen sowie den symbolischen Charakter von Austauschpraktiken, insbesondere der Schenkung. Mauss entdeckte, dass im Tanastamm keine festen Bedeutungen für den Austausch von Geschenken existierten — jedes Mal wurde das Geschenk von den beteiligten Parteien, der konkreten Kommunikationssituation, den gesprochenen Worten, der Demonstration der Einstellung zur anderen Partei usw. bestimmt. Die mystische Essenz des Geschenks und des Opfers zeigt, dass das Wesen menschlicher Beziehungen das Bezeichnen eines Feldes möglicher Bedeutungen ist, das später von J. Bataille als Transgression bezeichnet wird — die Möglichkeit, festgelegte Bedeutungen zu überwinden. Bei R. Girard in Fundamentale Anthropologie wird diese Idee zu einer detaillierten Theorie der Sozialisation als doppelte Ersetzung allgegenwärtiger Gewalt, eine Art Mimesis der Darstellung von Wünschen, weiterentwickelt.

Strukturalismus in der Literaturwissenschaft und Poststrukturalismus

Es ist bemerkenswert, wie die Ideen des Strukturalismus in der Literaturwissenschaft und der Philosophie der Literatur Einfluss genommen haben, wobei diese immer mehr mit der Psychoanalyse und der philosophischen Problematik an sich verschmelzen.

Roland Barthes (1915—1980), einer der Gründer des Zentrums für Massenkommunikationsforschung (1960) und Leiter des Lehrstuhls für literarische Semiotik, erklärte bereits in seiner ersten philosophischen Arbeit “Der Ursprung / Nullniveau des Schreibens“ (1953) das Hauptthema dieser Philosophie: “Die Schwierigkeit der Literatur besteht darin, dass sie sich gezwungen sieht, sich durch unfreies Schreiben auszudrücken.“ Die literaturwissenschaftliche Tätigkeit einer Reihe von Philosophen, die mit den Ideen des Strukturalismus verbunden sind, ist besonders bemerkenswert — dazu gehört auch die Geschichte der Zeitschrift Tel Quel, die von 1960 bis 1983 erschien. Diese Zeitschrift vereinte unter ihren Mitarbeitern Barthes, Sollers, Kristeva und andere und prägte somit das intellektuelle Klima der französischen Intelligenz als struktu­ralistisch. Ab 1963 versammelte sich um den neuen Herausgeber Sollers eine Gruppe von Schriftstellern wie Ricardou, Thibaud, Fay, die Dichter Roch, Plené sowie die Philosophen Barthes, Derrida, Boulez und Kristeva (seit 1970 Mitglied der Redaktion). Die erklärte Aufgabe des Journals, die 1964 formuliert wurde, war der Versuch, das System der symbolischen Bilder der modernen Literatur zu präsentieren. Die Mitarbeiter der Zeitschrift stützten sich dabei auf die Ideen des Strukturalismus und der Psychoanalyse. Die Arbeit des Kritikers wurde so mit der des Schriftstellers gleichgesetzt — beide schaffen Bedeutungen. Die Zeitschrift eröffnete eine theoretische Debatte zu Themen wie dem neuen Roman, Surrealismus und Marxismus. Es erschienen mehrere Ausgaben, die sich mit Ländern wie China, Algerien und anderen befassten.

Die folgenden Arbeiten von Barthes, die Michel (1954) und Racine (1963) gewidmet sind, veranschaulichen die Methode der sogenannten “Neuen Kritik“, die aktiv die psychoanalytische Theorie anwendet und auf der Auffassung von der symbolischen Natur des Werkes basiert. Die “Neue Kritik“ stellte die Aufgabe, die Ganzheit eines literarischen Werks zu betrachten, weshalb die Problematik der Spezifik des Objekts der Literaturkritik — des Ausdrucksmittels, der Sprache — zentral wurde, also jenes, was auch die Kritik selbst verwendet. In diesem Sinne ist der neue Kritiker ein Schriftsteller. Aus Barthes’ Sicht ist dies ein zwangsläufiger Prozess der “Konsolidierung innerhalb der dualen — poetischen und kritischen — Funktion des Schreibens“, aber gleichzeitig auch eine Revolution in der Kultur — eine Verschiebung des Prinzips der “hierarchischen Organisation ... der Schriftenarten“. Die Quelle der “Objektivität“ der neuen Literaturwissenschaft sollte die “Verständlichkeit“ sein, die in der Objektivität der Symbole liegt — “die Linguistik des Diskurses“ sollte der verbalen Natur der Literatur entsprechen. Das bedeutet, dass eine solche Wissenschaft “die Logik der Entstehung jeglicher Bedeutungen auf eine Weise beschreiben wird, die für die symbolische Logik des Menschen akzeptabel ist.“ In diesem Zusammenhang entwickelte Barthes ein innovatives Konzept des informativen Bildes, in dem er verschiedene Typen von Botschaften analysiert und zu dem Schluss kommt, dass das symbolische Bild eine besondere Rolle spielt, deren Analyse die Rhetorik des Bildes übernehmen soll, die eng mit der Ideologie verbunden ist. Eine Reihe von Barthes’ Artikeln wurden zu “programmgemäßen“ Schriften: “Die Vorstellung des Zeichens“ (1962), “Strukturalismus als Tätigkeit“ (1963), “Grundlagen der Semiotik“ (1965). Die Sprache wird als Instrument der Konstituierung kultureller Bedeutungen betrachtet und kann in diesem Sinne niemals als depolitisiert und frei verstanden werden. Das Material wird zunehmend politischer, und die Zeitschrift zeigt in der zweiten Hälfte der 60er Jahre Sympathie für die kommunistische Bewegung; nach dem Bruch mit der französischen Kommunistischen Partei im Jahr 1971 nähert sich die Zeitschrift dem Maoismus an (mit einer Einladung nach China 1974). Das Magazin gewinnt immer mehr an Popularität unter Studenten, was sich auch in steigenden Auflagen widerspiegelt — für solche Zeitschriften außergewöhnlich, mit bis zu 4.000 Exemplaren, einzelne Ausgaben, zum Beispiel über Barthes oder das Länderheft über China, erreichten bis zu 10.000 Exemplare.

Barthes untersucht die Funktionsweise verschiedener Mythen in der Gesellschaft, die Systeme von Bedeutungen, die in verschiedenen Formen menschlicher Aktivitäten auferlegt werden: “Mythologien“ (1957), “Elemente der Semiotik“ (1964), “Das System der Mode“ (1967). Einen großen Beitrag leistete Barthes zur sogenannten Metarhetorik, sowohl in der grundlegenden Formulierung der Frage nach dem Platz der Rhetorik im semiotischen Projekt als auch durch konkrete Studien zu rhetorischen sekundären Codes.

Forscher betrachten die Zeit ab 1967 als eine poststrukturalistische Phase, was mit einer Veränderung von Barthes’ philosophischer Position und den aktiven Veröffentlichungen von Derrida zusammenhängt. Doch bereits 1968 erschien eine Sammlung von Essays, die zu einem politischen Manifest wurde — ihr Titel war “Die Theorie der Einheit“, und nach den Ereignissen von Mai 1968 organisierte die Redaktion des Journals ein theoretisches Seminar. Die letzten Ausgaben von Tel Quel, die Joyce und das Länderheft über die USA behandelten, erschienen 1982.

Ein neuer Abschnitt in der Philosophie von Barthes wird durch die Arbeit “S/Z“ (1970) markiert — eine Untersuchung von Balzacs Text führt Barthes zu der Frage der Sexualität und Kastration sowie zu dem Schluss, dass Texte eine Vielzahl von möglichen Codes enthalten. Essays über de Sade, Fourier, Loyola stellen Barthes über die Neue Kritik hinaus: Er kommt zu dem Schluss, dass der historische Mythos des Autors und des Werkes sowie des Werkes und der Kritik zu Ende geht. Die Aufgabe der Semiotik wird es, die festgelegte Hierarchie der Genres und den zugrunde liegenden Narrativ — den Metatext, der den Aufbau von Texten vorschreibt — aufzuheben. In den Arbeiten “Das Vergnügen am Text“ (1973) und “Roland Barthes über sich selbst“ (1975) kommt Barthes zu der Idee des Zusammenlebens und der wechselseitigen Durchdringung von Leser und Text, was weit mehr bedeutet als einfaches Wissen — es ist der Geist der Menschheit.