Moderne Philosophie

Kierkegaard

Søren Kierkegaard wurde 1813 in Kopenhagen als Sohn eines wohlhabenden Wollhändlers geboren. Im Alter von 17 Jahren, 1830, begann Kierkegaard auf Wunsch seines Vaters sein Studium an der theologischen Fakultät der Universität Kopenhagen. Körperlich deutlich schwächer als seine Altersgenossen, stach Kierkegaard unter ihnen durch seine außergewöhnlichen intellektuellen Fähigkeiten hervor. 1840 legte er das theologische Examen ab und 1841 verteidigte er erfolgreich seine Magisterarbeit “Über das Konzept der Ironie mit ständiger Rücksicht auf Sokrates“. Ironie und Humor, als zwei grundlegende Formen des Komischen, spielen eine nicht zufällige Rolle in Kierkegaards Lehre. Diese Begriffe kehren in seinen späteren Arbeiten immer wieder zurück.

Im Jahr 1841 unternahm er seine erste Reise nach Berlin, wo er Vorlesungen von Friedrich Schelling besuchte. Als entschiedener Gegner Hegels kritisierte Schelling diesen für seine unzureichende Beachtung des Konkreten und die Reduktion allem auf eine unendliche Kette miteinander verbundener Begriffe. Die Kritik an Hegel, dem Kierkegaard bis zu diesem Zeitpunkt mit großem Respekt begegnet war, ergriff ihn lebhaft und beeinflusste zweifellos die Entwicklung seines philosophischen Weltbildes. Die Philosophie Schellings jedoch empfand er mit eher skeptischer Zurückhaltung und ohne Begeisterung.

Kierkegaard begann seine Karriere als Publizist, doch bereits 1843 veröffentlichte er gleich vier eigenständige Werke. Zwei davon — das zweibändige Werk “Entweder — Oder“ (unter dem Pseudonym Viktor Eremita) und das Buch “Angst und Zittern“ (unter dem Pseudonym Johannes de Silentio) — legten die Grundlagen der existenzialistischen Philosophie. Ebenso fruchtbar war das Jahr 1844, als “Philosophische Brocken“ (unter dem Pseudonym Johannes Climacus) und “Das Konzept der Angst“ (unter dem Pseudonym Vigilius Haufniensis) erschienen. Das philosophisch durchdrungene “Schlusswort zu den ‚Philosophischen Brocken’“ wurde 1846 veröffentlicht. Schließlich ist das 1852 erschienene Buch “Die Krankheit zum Tode“, veröffentlicht unter dem Namen Anti-Climacus, zu nennen.

Ein erheblicher Teil von Kierkegaards Arbeiten wurde unter Pseudonymen veröffentlicht. Da jedoch allgemein bekannt war, wer sich hinter diesen Pseudonymen verbarg, kann die “Geheimniskrämerei“ als eine methodologische Position des Philosophen verstanden werden, die er selbst als “indirekte Darlegung“ bezeichnete. Gleichzeitig veröffentlichte Kierkegaard eine Reihe von Werken, vor allem zu speziellen religiösen Themen, unter seinem eigenen Namen, etwa “Lehrreiche Gespräche verschiedener Art“ (1847) oder “Christliche Gespräche“ (1848). Für das Verständnis von Kierkegaards besonderem Stil und seiner Methode des Philosophierens sind vor allem drei Artikel von Interesse, die unter seinem echten Namen erschienen. Zu Lebzeiten Kierkegaards wurde nur einer dieser Artikel — der kürzeste “Über das Autorschaft meiner Werke“ (1851) — veröffentlicht. Zwei andere — “Der Einzige“: zwei “Notizen“ über die Autorschaft meiner Werke und “Blick auf die Autorschaft meiner Werke“ — wurden posthum 1859 veröffentlicht. Leider wurde keines dieser Werke bisher ins Russische übersetzt.

Søren Kierkegaard starb 1855 im Alter von 42 Jahren. Die Werke Kierkegaards beeinflussten nicht nur die Philosophie, sondern auch die europäische Kultur insgesamt. Seine Ideen inspirierten unter anderem M. Heidegger und K. Jaspers, M. Unamuno und C. Barthes. In der russischen Philosophie sind besonders N. A. Berdjajew und L. Šestov zu nennen. Sein künstlerisches Talent und sein feines psychologisches Gespür wurden von H. Ibsen und A. P. Tschechow hoch geschätzt.

Verhältnis zur Hegelschen Philosophie und zum Rationalismus

In seiner Jugend war Kierkegaard ein leidenschaftlicher Verehrer Hegels. Spuren dieser jugendlichen Bewunderung für den renommierten deutschen Philosophen sind noch in seiner Magisterarbeit “Über das Konzept der Ironie“ zu finden, obwohl hier bereits ein polemischer Ton an Gewicht gewinnt. Im weiteren Verlauf wurden die Differenzen jedoch unversöhnlich, und die Polemik verlief immer weniger in Formeln der Höflichkeit, die dem großen deutschen Philosophen Reverenz erwiesen. Kierkegaards Ablehnung der Hegelschen Philosophie lässt sich auf zwei wesentliche Punkte zurückführen: die Ablehnung des absoluten Idealismus, einschließlich der dialektischen Methode, mit deren Hilfe sich die Begriffe entfalten, und die Ablehnung der philosophischen Interpretation der Religion. Was den absoluten Idealismus betrifft, so verteidigte Kierkegaard die Primärheit und Vollständigkeit des Seins, das durch abstraktes Denken in Begriffen zwangsläufig verzerrt wird. Dem dialektischen Moment der Aufhebung setzte Kierkegaard das radikale Gegenteil entgegen, das nur durch den Glauben, aber nicht durch Philosophie, überwunden werden kann. Da die Suche des Menschen nach sich selbst die Suche nach der verlorenen Verbindung zu Gott bedeutet, ist die Philosophie von Anfang an untrennbar mit der Religion verbunden und ihr untergeordnet. Für Hegel jedoch sind Philosophie und Religion in ihrem Inhalt identisch und unterscheiden sich nur in der Form. Gott wird erkennbar, was Hegel nicht im Geringsten stört, jedoch für Kierkegaard völlig inakzeptabel ist. Das innig-persönliche religiöse Leben, der Konflikt des Allgemeinen mit dem Besonderen, bedeutet für Hegel unterentwickelte Formen des Bewusstseins, für Kierkegaard jedoch werden sie zum zentralen Thema, zum Gegenstand der wahren Philosophie. Die von Hegel verurteilte “nicht tiefsinnige, reine Religiosität“, getragen von der menschlichen Individualität, wird für Kierkegaard zum erstrebten Ziel. In diesem Sinne ist Philosophie für Kierkegaard lediglich sekundär: Die theoretische Philosophie ist unzureichend und häufig fehlerhaft, während die wahre Philosophie — die von Kierkegaard versuchte Vereinigung von konzeptueller Darstellung und literarischem Text — lediglich den Menschen orientieren und ihm helfen kann, den Weg der wahren Selbsterkenntnis, den Weg des Glaubens, zu beschreiten.

Der zweitwichtigste europäische Philosoph, mit dem Kierkegaard einen unaufhörlichen Streit führte, war Sokrates. In seinem Tagebuch aus dem Jahr 1854 notiert Kierkegaard: “Außerhalb des Christentums war Sokrates der Einzige seiner Art.“ So behandelte Kierkegaard Sokrates als den größten der Menschen im gesamten vorchristlichen Zeitraum. Daher, ob es um Ironie oder um das sokratische Verständnis der Sünde als Unwissenheit ging, wirft Kierkegaard Sokrates nicht vor, sondern rechtfertigt ihn, der in seinem kompromisslosen Dienst an der Wahrheit jene Grenzen erreichte, hinter denen der christliche Glaube beginnt.

Es ist schließlich notwendig, einige Worte über Kierkegaards Verhältnis zu Descartes zu sagen, und vor allem zu dessen berühmter Formel cogito ergo sum. Ab dem 17. Jahrhundert, mit der Philosophie Descartes, beginnt in der europäischen Philosophie eine neue Ära — die Ära der Subjektivität. In Kierkegaards Zeiten, zusammen mit der Krise der Rationalität, geht diese Epoche zu Ende, und Kierkegaard wird der erste, der offen vom Begriff des Subjekts abweicht. An die Stelle des Subjekts tritt die Existenz. Aus Kierkegaards Sicht postuliert der Schluss cogito ergo sum die Identität von Denken und Sein, doch diese Identität wird nicht begründet und erweist sich als leere Tautologie: Denken ist der einzige Weg, wie das reine Subjekt existiert. Wenn wir jedoch unter dem Ich im cogito das einzelne Individuum verstehen, dann wird auch der Wert dieser Aussage äußerst fragwürdig, da das Denken untrennbar mit dem Sein verbunden ist und somit nichts Neues im Schluss mitgeteilt wird.

Grundlegende Begriffe und Konzepte in Kierkegaards Philosophie. Der Begriff des “Menschen“

Der Mensch, so Kierkegaard, ist vor allem der Mensch als Existenz, der das Ewige und das Zeitliche, das Unendliche und das Endliche in sich vereint. In der “Abschließenden unwissenschaftlichen Nachschrift zu den “Philosophischen Brocken“ erklärt Kierkegaard, dass “der Mensch, wie er in Wirklichkeit ist, das Unendliche und das Endliche vereinigend, seine Wirklichkeit eben in dem Maße besitzt, in dem er durch das unendliche Interesse an der Existenz sowohl das eine als auch das andere in sich bewahrt“.

Zu Beginn des ersten Kapitels der “Krankheit zum Tod“ wird diese Definition durch eine neue konstruktive Lösung ergänzt, die an Fichtes Analyse des Bewusstseins erinnert. Der Mensch wird weiterhin als “Synthese des Unendlichen und Endlichen, des Zeitlichen und Ewigen, der Freiheit und Notwendigkeit“ verstanden, aber nun rückt die Beziehung zwischen den Gegensätzen in den Vordergrund. Das menschliche Ich existiert nur dann, wenn diese Beziehung sich auf sich selbst bezieht. Die ethisch-religiöse Ausrichtung dieses Verständnisses des Ich wird offensichtlich, wenn Kierkegaard folgenden Postulat aufstellt: Die Gesamtheit der Beziehungen, aus denen das menschliche Selbst besteht, ist nicht selbständig. Der Selbstakt der Beziehung — der Akt des Selbstbewusstseins, wenn “die Beziehung sich auf sich selbst bezieht“ — wird von einer Kraft vorausgesetzt, die ihn ermöglicht. So finden wir drei Beziehungen: (1) die Beziehung zwischen den Gegensätzen, (2) die Beziehung zu dieser Beziehung, oder das menschliche Ich, und (3) die Beziehung zu einem Anderen, oder Gott.

Der Existential “Verzweiflung“. Die Bestimmung des “Glaubens“ durch das Konzept der “Sünde“

Das Hauptthema des Werkes “Krankheit zum Tod“ ist natürlich nicht das Selbstbewusstsein als solches, sondern das ethische Selbstbewusstsein, das den Menschen zu Gott führt. Die “tödliche Krankheit“ und gleichzeitig der Ausgangspunkt für das Selbstbewusstsein ist die Verzweiflung. Wie L. Šestov bemerkte, ist für Kierkegaard nicht das Staunen, wie es die Griechen lehrten, sondern die Verzweiflung der Beginn der Philosophie. Verzweiflung stellt ein inneres Missverhältnis in der Synthese dar, wenn sich die Beziehung auf sich selbst bezieht. Kierkegaards Überlegungen zur Unvermeidbarkeit der Verzweiflung könnten mit Schopenhauers Lehre vom Leiden verglichen werden: Wie unser Leben, ob wir es wollen oder nicht, vom Leiden durchzogen ist, so trägt jeder von uns auch das Samenkorn der Verzweiflung in sich. Aus der Struktur des menschlichen Ichs leitet Kierkegaard zwei Arten der echten Verzweiflung ab: das Verlangen, sich seines Ichs zu entledigen, und das leidenschaftliche Verlangen, man selbst zu sein. Die unauthentische oder nicht wahre Verzweiflung nennt Kierkegaard jene, in der der Mensch sich seines Ichs nicht bewusst ist. Genau deshalb bemerkt er: “Verzweifeln in etwas ist noch keine wahre Verzweiflung“. Das wirkliche Objekt jeder Verzweiflung ist das eigene Ich des Menschen. Die Universalität der Verzweiflung bedeutet also nicht deren Homogenität. Im Gegenteil, Verzweiflung kann sich die unterschiedlichsten Wege wählen, die zusammengefasst drei Formen oder Arten der Verzweiflung ergeben: (1) Verzweiflung, wenn der Mensch sich seines Ichs nicht bewusst ist (unauthentische Verzweiflung); (2) Verzweiflung, wenn er nicht sein eigenes Selbst sein möchte; (3) Verzweiflung, wenn er sein eigenes Selbst sein möchte.

Kierkegaard verlangt von dem Verzweifelten, dass er bis zum Ende geht: Indem er seine Sünde erkennt, muss er weiterhin wünschen, er selbst zu bleiben, und dann wird er den Glauben finden, durch den er seine Verzweiflung überwindet. Der Zustand, in dem die Verzweiflung vollständig zurücktritt, beschreibt Kierkegaard folgendermaßen: “Im Verhältnis zu sich selbst, das Selbst zu wünschen, taucht das Ich durch seine eigene klare Durchsichtigkeit in die Kraft ein, die es setzt.“ In dieser Formel finden wir Kierkegaards Verständnis des Glaubens. Eine andere Definition des Glaubens — durch Paradoxon und Absurdität — findet sich im Werk “Furcht und Zittern“, auf das später noch eingegangen wird. Was das Konzept der “Sünde“ betrifft, versteht Kierkegaard unter Sünde “Verzweiflung vor Gott“. Die ursprünglich positive Idee, die im Begriff der Sünde enthalten ist, fasst Kierkegaards konzeptionelle Überlegungen zusammen: “Sünde setzt ein Ich voraus, das sich zu der unendlichen Macht der Idee Gottes erhebt, und bedeutet damit auch das höchste Bewusstsein der Sünde als Handlung. Genau dies ist in der These ausgedrückt, dass Sünde etwas Positives ist; ihre Positivität besteht gerade darin, vor Gott zu stehen.“

Wie wir gesehen haben, führt nicht jede Verzweiflung zum Glauben. Erlösung, der Erwerb des Glaubens, bedeutet zugleich, sich selbst zu finden. Den steinigen Weg zum Glauben beschreibt Kierkegaard jedoch nicht nur durch das Existential der Verzweiflung. Eine andere bekannte Lehre des dänischen Philosophen ist die Lehre von den drei Lebensstadien, die er in “Entweder — Oder“, seinem ersten großen Werk, am ausführlichsten darlegt. Das Buch, das in zwei Bänden mit insgesamt etwa 800 Seiten veröffentlicht wurde, erschien 1843, also ein Jahrzehnt früher als das Werk über die Verzweiflung “Krankheit zum Tod“. Genauer gesagt werden in “Entweder — Oder“ nur die ästhetische und die ethische Stufe ausführlich behandelt, während die Beschreibung der religiösen Stufe in den Werken “Furcht und Zittern“ (1843) und “Stufen des Lebensweges“ (1845) zu finden ist.

Die ästhetische Stufe

Auf der ersten ästhetischen Stufe befindet sich der Mensch auf der Suche nach Vergnügen und Genuss, sei es körperlicher oder intellektueller Natur. Das stets unerfüllte Verlangen wechselt ständig sein Objekt. Am meisten entspricht dieser Stufe der Typus des romantischen Individualisten sowie Don Juan, der unaufhörlich auf der Suche nach neuen Erfahrungen ist. Auch Nero wird von Kierkegaard als Beispiel angeführt, da auch sein Hauptmotiv die Gier nach Vergnügungen war. Das ästhetische Dasein kann in der Tat die unterschiedlichsten Formen annehmen, doch drei Merkmale bleiben unverändert. Erstens: das Vergnügen. Zweitens: die Unmittelbarkeit, bei der der Mensch ohne jegliche Anstrengung, gleichgültig, ob sein seelisches Wachstum gewisse Höhen erreicht oder an geistiger Armut grenzt, das bereits Vorhandene als ein Geschenk genießt. Schließlich drittens: die ethische Indifferenz, das heißt, die Gleichgültigkeit gegenüber der ethischen Dimension des Geschehens.

Die ethische Stufe und das Konzept der "Wahl"

Die zweite, ethische Stufe des menschlichen Daseins verbindet Kierkegaard mit der Wahl. Ihre Protagonisten sind der ewige Wanderer und Sokrates. Durch das Konzept der Wahl wird die problematische Formulierung im Titel des Werkes “Entweder — Oder“ gerechtfertigt. Kierkegaard lenkt die Aufmerksamkeit des Lesers darauf, dass es sich nicht um eine einfache Wahl handelt, bei der die angebotenen Optionen im Wesentlichen gleichwertig sind, sondern um eine “absolute Wahl“. Wenn im Menschen der wahre freie Wille zum Ausdruck kommt, kann der Mensch nur eines “wählen“: sich selbst als Freiheit, sein eigenes Ich, das Zentrum seines ethischen Lebens.

Die religiöse Stufe. "Teleologische Beseitigung des Ethischen" und die Bestimmung des “Glaubens“ durch das Konzept des “Absurden“

In “Entweder — Oder“ wird vor allem das Dilemma zwischen dem ästhetischen und dem ethischen Prinzip im Menschen entfaltet. “Furcht und Zittern“ hingegen offenbart das Wesen der religiösen Stufe und ersetzt das “Entweder — Oder“ durch das “Nichts — Nichts“: Um den Weg des Glaubens zu betreten, muss der Mensch nicht nur von den ästhetischen Prioritäten, sondern auch von der Ethik mit ihren Maximen und universellen Postulaten Abschied nehmen. Der Glaube steht über der Ethik. Kierkegaard bestimmt die Ethik als das “Allgemeine“, das heißt, er erkennt ihren allgemeinen, menschlichen und universellen Charakter an. Dennoch verteidigt Kierkegaard die Möglichkeit der “teleologischen Beseitigung des Ethischen“: Ein höheres Telos — der Glaube — beseitigt das Ethische, ohne es zu zerstören, sondern es im Höchsten zu bewahren.

Das zentrale Konzept der dritten religiösen Stufe ist der Glaube. Der Glaube an Gott ist das Höchste, wozu der Mensch fähig ist. Das größte Übel ist der Atheismus. Doch der Glaube beginnt, laut Kierkegaard, genau dort, wo das Denken aufhört. Wenn das Verstehen als Ableitung des Denkens das Verhältnis des Menschen zum Menschen widerspiegelt, so drückt der Glaube das Verhältnis des Menschen zum Göttlichen aus. Somit ist der Glaube irrational, doch Kierkegaard findet Konzepte, die helfen, sich seinem Wesen zu nähern. Es geht um den Paradoxon und das Absurde. Der Glaube ist “das Größte und das Schwerste von allem, was möglich ist“, da es notwendig ist, “in die Augen der Unmöglichkeit zu blicken“. Was kann als unmöglich, paradox, absurd bezeichnet werden? Kierkegaard definiert den Glauben als ein Paradoxon, gemäß dem “das einzelne Individuum als Einzelnes über das Allgemeine steht“.

Der Glaube Abrahams und das Thema des Schweigens in Kierkegaards Philosophie

Ein wichtiges Thema für Kierkegaard ist das Thema des Schweigens, das besondere Aufmerksamkeit verdient, da es ein unverzichtbarer Bestandteil seiner Lehre ist und konzeptionell begründet wird. Abraham schweigt nicht, weil er befürchtet, den Frieden seiner Lieben, Isaak und Sarah, mit tragischen Neuigkeiten zu stören, und auch nicht, weil er wie ein tragischer Held ein Geheimnis bewahren möchte, das nur er kennt, sondern weil er nicht sprechen kann oder, anders gesagt, weil er nichts zu sagen hat. Der “Einzelne“ schweigt, weil er keine Verbindung zum Allgemeinen hat, weil ihn niemand und nie verstehen wird. Aus dieser “Unverständlichkeit“ für alle anderen folgt sofort mehrere wichtige Schlussfolgerungen. Niemand kann ihm einen Rat geben, auch der andere Ritter des Glaubens nicht, denn “wenn ein anderer Individuum denselben Weg gehen muss, muss er genau auf dieselbe Weise zum Einzelnen werden“, und braucht daher keine Hinweise.

Der einzelne Individuum

Das zentrale Konzept in Kierkegaards Philosophie ist zweifellos das “einzelne Individuum“ (Enkelte), dessen Gegensatz das “Allgemeine“ bildet. Es ist wichtig zu beachten, dass das “einzelne Individuum“ ein ganz besonderes Konzept darstellt, da es keine Definition besitzt und keine Eigenschaften außer einer einzigen hat — die, ein Individuum zu sein, also einzigartig und unverwechselbar. Das “einzelne Individuum“ bei Kierkegaard ist nicht einfach ein Individuum, das über das Allgemeine hinausgeht, sondern ein Individuum, das sich in einem absoluten Verhältnis zum Absoluten befindet, also Gott gefunden hat und den Weg des Glaubens eingeschlagen hat.

Die Entstehung des “einzelnen Individuums“, und das ist entscheidend, da hier der Weg der Lebensphilosophie und sogar der existenziellen Philosophie von Kierkegaard sich für immer von der traditionellen Philosophie trennt, ist ein Werden durch Selbstreflexion, durch Selbstbewusstsein. Das Denken geht dem Handeln voraus und ist für die Analyse seiner Konsequenzen verantwortlich, doch der Mensch muss irgendwie zu diesem “Vorher“ und “Nachher“ gelangen. Erinnern wir uns, dass das Verzweifeln, um positiv zu werden, also dem Menschen den Weg zur Erkenntnis seiner Sündhaftigkeit zu öffnen, unbedingt mit der Reflexion über das eigene Selbst verbunden sein muss: Die Verzweiflung muss sich selbst erkennen, erkennen, dass sie ein Handeln ist, und ihre Intensität wächst mit dem wachsenden Bewusstsein des Ichs. Der Mensch ist verantwortlich für seine Sünde, gerade weil es in seiner Macht als bewusstes Wesen liegt, zu sündigen oder nicht zu sündigen.

Kierkegaards Philosophie ist jedoch nicht nur eine Philosophie der Individualität, wie viele sie zu verstehen versuchen. Ihr Hauptziel ist nicht die Erhebung des Individuums, sondern — wie Kierkegaard selbst wiederholt betont hat — die Antwort auf die Frage, was es bedeutet, Christ zu werden. Die Begriffe “einzelnes Individuum“, “Wiederholung“, “Verzweiflung“, “Angst“ und viele andere haben keinen eigenen Sinn, und Kierkegaards Existenzialismus kann nicht anders bezeichnet werden als ein christlicher Existenzialismus. Gleichzeitig ist es jedoch äußerst schwierig, festzustellen, was in seiner Weltanschauung überwiegt — die Religiösität oder die existenzielle Ausrichtung, da sein Verhältnis zum Christentum und seinen Dogmen besonders und unkonventionell ist.

Die Art des Philosophierens: Stil und Methode bei Kierkegaard

Kierkegaard strebt nicht an, ein System zu schaffen, und hält sich bewusst nicht an die üblichen Normen der wissenschaftlichen Darlegung: Seinen eigenen Stil nennt er “dialektische Lyrik“ (Untertitel zu Angst und Zittern) oder erklärt, dass er es vorzieht, “menschlich zu sprechen“, oder schließlich versichert er, dass er gerne “als Dilettant angesehen werden würde, der natürlich philosophische Spekulation betreibt, aber selbst jenseits dieser Spekulation lebt“.

Offensichtlich ist Kierkegaards Werk im traditionellen Sinne keine Philosophie, sondern eher eine Form von belehrender Literatur, doch ebenso offensichtlich hat genau diese Art des Philosophierens, die keine Systematik aufweist und an der Grenze zur Kunst verläuft, zu Beginn des 20. Jahrhunderts das Recht erlangt, als Philosophie bezeichnet zu werden.

Wenn wir von der religiösen Dimension seines Werks absehen, versuchen wir herauszufinden, was Kierkegaard dazu zwingt, diese neue Art des Philosophierens zu verwenden. Über dem Verstand, über der Reflexion stellt Kierkegaard die Leidenschaft. Kierkegaards Streben liegt darin, seine Zeitgenossen zu beeinflussen, sie zu verändern, weil weder ihr Verhalten noch ihr Selbstbewusstsein ihm gefallen. Es missfällt ihm, dass “die Menschen zu wenig an den Geist glauben“, dass sie “geistlos“ sind, und er möchte, dass sie “den Mut finden, an die Macht des Geistes zu glauben“. Die Leidenschaft wird entsprechend nicht als eine niedere, unbewusste Kraft verstanden, die unser Handeln bestimmt, sondern als das, was untrennbar zur Spiritualität gehört, also als etwas, das durchgeistigt wird. So erkennt er nicht die Schlussfolgerungen des kalten Verstandes als verlässlich an, sondern die Schlussfolgerungen der Leidenschaft, da diese die einzigen sind, die überzeugen. Mehr noch, nicht der Verstand bestimmt das wahre Menschliche, sondern die Leidenschaft, deren höchstes Manifest der Glaube ist.

Die Schlussfolgerungen des Verstandes und damit alle Arten von Spekulationen und die aus ihnen hervorgehenden philosophischen Systeme erweisen sich als unzureichend und vor allem als unwirksam, da sie gerade das nicht leisten können, was sie zu leisten versprechen: den Übergang vom Denken zum Handeln. Wahres Selbstbewusstsein ist nicht Kontemplation, sondern Handlung, und diejenige, die diese hervorzubringen vermag, ist nicht die wissenschaftliche oder philosophische Arbeit, sondern eher die Predigt, die nichts anderes ist als “die Kunst zu überzeugen“. Kierkegaard kann man als seinen eigenen Biographen betrachten, und das nicht nur, weil er uns ganze Bände mit Tagebuchaufzeichnungen hinterlassen hat, sondern auch deshalb, weil sein Leben — sowohl das kreative als auch das persönliche — das Konzept des Autors problematisiert. Dies zeigt sich sowohl in der ständigen und wohlüberlegten Spielerei mit Pseudonymen als auch im Wunsch, den “beschriebenen Ichs“ im realen Leben zu entsprechen. Übrigens hatte Kopenhagen, obwohl es die königliche Hauptstadt war, zu jener Zeit nur etwa 200.000 Einwohner, also war es eine kleine Stadt, in der das Leben der intellektuellen Elite, wenn man so will, für alle sichtbar war. Dies machte Kierkegaard immer wieder zunutze. So war er während der Arbeit an Entweder-Oder so in seine Arbeit vertieft, dass er nur wenige Minuten freier Zeit am Tag hatte, die er damit verbrachte, im Theater vor Publikum zu erscheinen. Gerüchte besagten natürlich, dass er nur Vorstellungen besuchte, doch genau das wollte Kierkegaard erreichen — er erzeugte den gewünschten Effekt. Es ist auch bekannt, dass sein einziger Trost tägliche Spaziergänge durch Kopenhagen waren und dass er als “Spion“ berüchtigt war, der alles über alle wusste.

Doch lassen Sie uns zum Thema der Autorschaft und des Bestrebens Kierkegaards zurückkehren, den Leser auf allerlei Weise zu verwirren, ihm aber niemals die Möglichkeit zu geben, alle Werke einem einzigen Autor zuzuschreiben. In der Tat, wenn er einfach nur seinen Namen verbergen wollte, hätte er einen einzigen Pseudonym verwenden können, aber er wechselte diese ständig: Das Buch Furcht und Zittern war unter Johannes de Silentio veröffentlicht, Wiederholung unter Konstantin Constantius, Das Konzept der Angst unter Vitalius Haufniensis, Philosophische Brocken unter Johannes Climacus und Die Krankheit zum Tode, sein letztes großes Werk, unter Anti-Climacus. Was ist das? Ein harmloses Spiel oder verbirgt sich dahinter eine tiefere Bedeutung?

Tatsächlich hatte Kierkegaard einen gut durchdachten Plan. Dieser Schluss lässt sich aus seinen Tagebuchaufzeichnungen sowie aus den drei Werken ziehen, die sich direkt mit dem Problem der Autorschaft beschäftigen, auf die wir bereits in seiner Biografie eingegangen sind. Der Plan war folgender: Kierkegaards philosophische Werke wurden unter Pseudonymen veröffentlicht, während parallel — mit minimalem zeitlichen Abstand — seine religiösen Werke erschienen. Die ersten stellten somit eine “indirekte Form der Darstellung“ dar, während die letzteren ein direktes, unmittelbares Anliegen vermittelten. Kierkegaard folgte diesem Plan mit größter Strenge für fünf Jahre — von 1843 bis 1848. Auf den ersten Blick mag dieser Zeitraum nicht besonders lang erscheinen, doch die Liste der in dieser Zeit veröffentlichten Werke ist durchaus beeindruckend. Kierkegaard sah den Vorteil der “indirekten Form der Darstellung“ im “Fehlen von Autorität“, was ein effektives Mittel darstellte, den Leser zu beeinflussen und ihn, wenn auch nicht direkt, so doch auf ehrliche Weise in die Wahrheit einzuführen. Diese Methode eignete sich darüber hinaus hervorragend zur Bekämpfung verschiedener Illusionen. Als Hauptziele für seine getarnte, ironische und indirekte Kritik wählte Kierkegaard den Glauben an die Unfehlbarkeit und absolute Wahrheit der systematischen Philosophie im Hegelschen Sinne sowie den unbegründeten Glauben des einfachen Bürgers, er sei ein wahrer Christ. Es sollte jedoch nicht vergessen werden, dass Kierkegaards Plan letztlich auf ein einziges Ziel hinarbeitete — das Verständnis darüber zu vermitteln, was es bedeutet, ein Christ zu sein.

Kierkegaard folgte seinem Plan nicht nur, sondern verbarg ihn auch nicht, da er befürchtete, andernfalls missverstanden zu werden. Dennoch gelang es ihm nicht, dieses Missverständnis zu vermeiden. Erstaunlich, aber bedauerlich ist die Tatsache, dass seine literarisch-philosophischen Werke recht bekannt wurden, während seine religiösen Schriften wenig Beachtung fanden. Zudem waren viele der Meinung, es handle sich um altersbedingte Vorlieben: Zu Beginn seiner Schaffensperiode schrieb Kierkegaard ästhetisch geprägte Werke, doch mit zunehmendem Alter sei er ernster geworden und habe sich moralischen Lehren zugewandt. Kierkegaard, wie seine Tagebuchaufzeichnungen zeigen, litt unter diesem offensichtlichen Missverständnis, das seine Bemühungen zunichte machte.

Die Pseudonyme Kierkegaards bedeuten also keineswegs, dass er sich als etwas anderes ausgeben wollte, als er in Wirklichkeit war; sie verhindern lediglich, dass über den Autor ein endgültiges Urteil gefällt wird, das heißt, sie verhindern, dass der “Individuum“ unter ein bestimmtes Konzept (sei es “unterhaltsamer Schriftsteller“ oder “feinsinniger Psychologe“) subsumiert wird, um dann auf Grundlage dieses Urteils sein gesamtes Werk zu bewerten. Anders ausgedrückt, der “einzelne Individuum“ bleibt nur relativ zu sich selbst das, was er ist; nur er ist fähig, über sich selbst zu urteilen, und Kierkegaards Art, sich dem Leser zu präsentieren, ist ein anschauliches Beispiel und eine Veranschaulichung dieses wichtigen Satzes.

Wir haben bereits das Thema des Schweigens in Kierkegaards Werk angesprochen. Kierkegaard selbst schweigt natürlich nicht (dies ist auch nicht notwendig, da er nach eigenem Bekenntnis nur einer von uns und kein “Ritter des Glaubens“ ist), aber seine Rede, auch wenn sie vollkommen und vollständig aufrichtig ist, fehlt die Unmittelbarkeit und Zugänglichkeit. Ohne sich selbst zu offenbaren, möchte Kierkegaard, dass seine Überzeugungen zu den Überzeugungen des Lesers werden. Dieses Ziel dient unter anderem der Humor und Ironie, da nur derjenige den humorvollen Aspekt des Geschehens erkennen kann, der nicht selbst darin verwickelt ist, oder anders gesagt, derjenige, der sich distanzieren konnte, um alles aus einer anderen Perspektive zu betrachten. Dies wird auch durch die wiederholte Variation wohlbekannter Erzählmuster erreicht, die den Leser, gegen seinen Willen, in eine Welt unendlicher Möglichkeiten hineinzieht, in einen Borges’schen “Garten der verschlungenen Wege“, in dem die Rolle des Beobachters schlichtweg nicht vorgesehen ist — jeder, der eintritt, wird sofort zum Mitgestalter oder aktiven Teilnehmer.

Universelle philosophische Aussagen weisen nur auf das Allgemeine hin und sind machtlos, das auszudrücken, was den einen Menschen vom anderen unterscheidet, das heißt, die ungreifbare Subjektivität unseres Daseins. Daher endet die spekulative Philosophie dort, wo Unterschiede beginnen. Die Entlarvung der spekulativen Philosophie war für Kierkegaard kein Selbstzweck: Er glaubte weiterhin an das Vorhandensein einer absoluten und einzigen Wahrheit (das heißt, etwas, das jenseits der sprachlichen Realität existiert), deren Weg ihn seine eigene Philosophie weisen sollte. Da diese Wahrheit nicht im Allgemeinen zu finden sein kann, muss sie in der menschlichen Subjektivität entdeckt werden. Die Wahrheit ist in Gott, aber sie offenbart sich nur durch den Menschen als “einzelnes Individuum“, durch seine persönliche (und damit subjektive) Beziehung zu Gott, die “Glaube“ genannt wird.

Schlussfolgerung: Kierkegaards Existentialismus

Zum Schluss sei ein paar Worte zu Kierkegaards Existentialismus gesagt. Zunächst einmal, wie bereits oben angemerkt, überdenkt Kierkegaard grundlegend das zentrale Konzept jeder Philosophie, das der Wahrheit. Während die gesamte vorangegangene Philosophie davon ausging, dass der Ursprung der Wahrheit im Verstand liege, wagt der dänische Philosoph es, die Frage nach der “Unfehlbarkeit des menschlichen Verstandes“ aufzuwerfen und zu erklären, dass “Wahrheit Subjektivität ist“. Seine Philosophie beginnt nicht mit Staunen und auch nicht, weil im Menschen eine Leidenschaft zum Wissen angelegt ist, sondern mit Verzweiflung (9: 429). Doch dies allein reicht noch nicht aus, um Kierkegaard den Existentialisten zuzurechnen; hierfür muss seine Philosophie in irgendeiner Weise mit dem Begriff des “Existierens“ verbunden sein. Wie bekannt, entwickelte die Scholastik in verschiedenen Richtungen Aristoteles’ Idee der Unterscheidung von Wesen und Existenz und erkannte das Wesen als dem Existieren vorausgehend. Kierkegaard kehrte jedoch das Verhältnis dieser beiden Kategorien um, sodass das Existieren dem Wesen vorgelagert wird. Der Gegenstand seiner Philosophie wird der “einzelne Individuum“ oder, wie er es auch nennt, der “existierende Denker“, der “existierende Mensch“ — also eine nicht objektivierte, jeder Definition entziehende Individualität, in der Denken und Handeln, Bewusstsein und Tat miteinander verschmelzen.

Doch nicht nur das Verhältnis von Wesen und Existenz kennzeichnet die existenzialistische Philosophie. In diesem Fall könnte man auch Fichte und Schelling als existenzialistische Philosophen betrachten, da sie als Ursprung alles Seins die “reine Tätigkeit“, das Werden, sahen, gegenüber dem das Wesen nur etwas Sekundäres sein kann. Paul Tillich definiert Existentialismus als “ein Denken, das die Endlichkeit und Tragik jedes menschlichen Daseins erkennt“ (2: 454). Eine weitere wesentliche Eigenschaft des existenzialistischen Denkens ist also seine Tragik. Nach Kierkegaard ist Leiden unvermeidlich und notwendig im menschlichen Dasein: Nur wenn der Mensch dessen Wesen und Tiefe erkennt, kann er den Weg zur Erlösung finden und die verlorene Harmonie wiederherstellen. Existenzialistisches Denken ist ferner ein Denken, das über die eigenen Grenzen hinausgeht. Genau so, in den Begriffen der existenzialistischen Philosophie des 20. Jahrhunderts, kann man Kierkegaards Verständnis von Existenz deuten. Nicht die Stärke des Verstandes oder genauer gesagt nicht intellektuelle Bemühungen — denn der Glaube, so Kierkegaard, ist unabhängig von den intellektuellen Fähigkeiten des Menschen zugänglich — sondern tiefgreifende Erlebnisse drängen den Menschen auf das Niveau des wahren oder tatsächlichen Existierens, jenseits seines gegenwärtigen Seins. Wiederholt Kierkegaard den zuvor genannten Satz, so lehnt er nicht das Denken und Reflektieren als solches ab, sondern verweigert der “reinen Gedanken“ ihre Existenz, da sie durch ihre Abstraktheit die natürliche Verbindung zwischen Denken und Existenz ersetzt, die in der menschlichen Existenz untrennbar miteinander verbunden sind.