Moderne Philosophie

Feuerbach

Ludwig Andreas Feuerbach wurde 1804 im bayerischen Landshut in eine bekannte Kriminalistenfamilie geboren. Er studierte Theologie an der Universität Heidelberg und dann Philosophie an der Universität Berlin, wo er vier Jahre lang die Vorlesungen von Hegel hörte. Hegel widmete er 1828 seine Dissertation “Über den einen, universellen und unendlichen Verstand“. Im selben Jahr begann er seine Lehrtätigkeit an der Universität Erlangen. Doch nach der Veröffentlichung seiner 1830 anonym erschienenen, äußerst gewagten Arbeit “Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“, die seine Urheberschaft verriet, wurde Feuerbach aus der Universität entlassen. Daraufhin konzentrierte er sich auf historische und philosophische Forschungen: “Die Geschichte der neuen Philosophie von Bacon bis Spinoza“ (1833), “Über Leibniz“ (1837), “Über Pierre Bayle“ (1838), Rezensionen zu Hegels “Philosophie der Geschichte“ und “Rechtsphilosophie“ von Stal. In dieser Zeit erschienen auch seine philosophischen Aphorismen “Der Schriftsteller und der Mensch“ (1834).

Im Jahr 1837 zog Feuerbach für 25 Jahre in das kleine Dorf Brückberg in Thüringen und nahm aktiv an der Herausgabe der junghegelschen “Hallischen Jahrbücher“ teil. Man nimmt an, dass er 1839 in seinem Werk “Zur Kritik der Hegelschen Philosophie“ auf materialistische Positionen überging: “Das Thema aller meiner späteren Werke ist der Mensch als Subjekt des Denkens, während zuvor das Denken selbst für mich das Subjekt war und als etwas Selbstgenügendes betrachtet wurde.“ Doch es handelte sich um eine besondere, wie Feuerbach es selbst nannte, anthropologische Materialismus, der vor allem auf der Kritik des Christentums basierte. Eine Reihe von Arbeiten aus dieser Zeit — “Über Philosophie und Christentum“ (1839), “Vorläufige Thesen zur Reform der Philosophie“ (1842) — wurden verboten. Die 1841 erschienene “Essenz des Christentums“ hatte einen starken Einfluss auf die Zeitgenossen, auch auf die russische Öffentlichkeit (N. Stankewitsch, A. Herzen, N. Tschernyschewski, N. Dobroljubow, G. Plechanow, W. Lenin schrieben zu verschiedenen Zeiten über Feuerbach) und machte ihn sofort berühmt. Noch detaillierter legte Feuerbach sein philosophisches Projekt in den Arbeiten “Grundzüge der Philosophie der Zukunft“ (1843) und “Die Essenz der Religion“ (1845) dar. Mit seinen “Vorlesungen über die Essenz der Religion“ trat er mit großem Erfolg vor den Studenten der Universität Heidelberg zwischen Dezember 1848 und März 1849 auf, jedoch nicht im Gebäude der Universität, sondern im Rathaus, und er erhielt nie die Erlaubnis, seinen Unterricht fortzusetzen. Spätere Arbeiten — “Theogonie“ (1857), “Über Spiritualismus und Materialismus, insbesondere im Hinblick auf den freien Willen“ (1866), “Eudämonismus“ (1869) — hatten nicht denselben Erfolg. In den letzten Jahren, als die Fabrik seiner Frau bankrott ging, war Feuerbach gezwungen, mit seiner Familie nach Rachenberg bei Nürnberg zu ziehen, trat in die sozialdemokratische Partei ein und studierte die Werke von Marx. Feuerbach starb 1872, und bei seiner Beerdigung in Nürnberg waren tausende Arbeiter anwesend.

Schon in seinen ersten Arbeiten gelang es Feuerbach, die philosophische Problematik des 20. Jahrhunderts vorwegzunehmen, mit ihrem sogenannten subjektivistischen Blick auf die menschliche Natur und die Idee der universellen menschlichen kulturellen Unsterblichkeit. Die Erklärungen für diese Aufmerksamkeit entwickeln sich bei Feuerbach schrittweise — mit der Entwicklung der Kritik an der Hegelschen Philosophie, unter deren Einfluss er zunächst über die göttliche Unendlichkeit als “lebensursprüngliche Ursache des Menschen“ schrieb. Wie er selbst über seine philosophische Entwicklung sagt: “Mein erster Gedanke war Gott, der zweite der Verstand, der dritte und letzte der Mensch: Das Subjekt des Göttlichen ist der Verstand, das Subjekt des Verstandes ist der Mensch.“ Feuerbach wird zu einem der ersten deutschen Philosophen des 19. Jahrhunderts, die nicht nur an der Gültigkeit des universellen philosophischen Systems von Hegel zweifelten, sondern — und das ist das Interessante an Feuerbachs Philosophie — versuchten, ein prinzipiell neues Thema und eine neue Methode der Philosophie vorzuschlagen: “Die neue Philosophie verwandelt den Menschen, einschließlich der Natur als Basis des Menschen, in das einzige, universelle und höchste Thema der Philosophie und macht so die Anthropologie, einschließlich der Physiologie, zur universellen Wissenschaft.“ So bleibt der Anspruch der gesamten Philosophie der Neuzeit auf Wissenschaftlichkeit erhalten, und diese Aufgabe wird durch die Wahl eines Themas gelöst, das sowohl universell als auch konkret ist — den Menschen. Dies bestimmte in vieler Hinsicht einige Ungenauigkeiten in den Überlegungen eines der Wegbereiter der nachhegelschen Epoche. Das Fundament von Feuerbachs neuem philosophischen Projekt war der anthropologische Grundsatz.

Dieser anthropologische Grundsatz soll, so Feuerbachs Gedanke, die inneren Probleme lösen, die in der Hegelschen Philosophie auftraten, die auf “verderbliche Weise“ die Forderung nach Wissenschaftlichkeit und Rationalität mit der Religion vereinte. Die Debatten über die Persönlichkeit Gottes und die Unsterblichkeit der Seele — Debatten über die Orthodoxie der Hegelschen Philosophie, die zum Schisma des Hegelianismus führten — sind das offensichtlichste Widersprüchliche. Ihre tiefere Ursache liegt im Hegelschen Panlogismus: “Es wäre keine Natur, hätte die Logik, diese unbefleckte Jungfrau, sie nicht aus sich hervorgebracht.“ Hegels universelle Philosophie ist nicht in der Lage, die natürlichen Einzelheiten zu erklären. Feuerbach erinnert uns daran, dass Hegel die Natur als das Reich des Zufalls betrachtete, das für den reinen Ausdruck des Begriffs ungeeignet ist. Die Abstraktion des Begriffs beraubt die Wissenschaft des einzigen Themas, das Feuerbach für untersuchenswert hält — der lebendigen Natur. Die Natur ist alles Konkrete, Einzelne, Sinnlich Wahrnehmbare. Deshalb sind die Sinne das wichtigste Instrument des unendlichen Wissens: “Ich denke mit den Sinnen…“ Nur die menschlichen Sinne, vor allem das Sehen, geben uns eine Vorstellung von der qualitativen Vielfalt der Welt. Sein Wort “Wesen ohne Qualität ist eine Chimäre“ verdeutlicht, dass nur das bestimmte, unterscheidbare, individuelle Wesen ein wirklicher Wesen ist. Die Natur ist vielfältig, und die Menschen können sie nur in ihrer Gesamtheit begreifen — mit den Kräften vieler Generationen. “Wahrheit ist weder Materialismus noch Idealismus, weder Physiologie noch Psychologie; Wahrheit ist nur Anthropologie“, sagte er. Feuerbach stellt seine Theorie der Praxis als allgemein menschliche Erfahrung vor, die mit der Einbeziehung jedes Individuums in die gemeinsame, für alle geltende natürliche Umwelt verbunden ist. So versteht er die Objektivität der wissenschaftlichen Wahrheit: “Wenn ich nach dem Maßstab der Art denke, dann denke ich so, wie es jeder Mensch tun kann, und jeder muss so denken, wenn er normal, gesetzmäßig und daher wahrhaftig denken will. Wahr ist das, was dem Wesen der Art entspricht; falsch ist das, was ihm widerspricht. Es gibt kein anderes Gesetz für die Wahrheit.“

Feuerbach betont die Objektivität des Gegenstandes des Wissens: “Mein Gefühl ist subjektiv, aber seine Grundlage oder Ursache ist objektiv.“ Die Sinne geben uns getrennt alle Phänomene, der Verstand ordnet sie anschließend auf der Grundlage objektiv existierender Verbindungen und Beziehungen, die durch die Sinneswahrnehmungen gezeigt werden: “Nur das Denken ist real und objektiv, das durch sinnliche Anschauung bestimmt und berichtigt wird; nur in diesem Fall ist Denken das Denken der objektiven Wahrheit.“ Um der universellen Aufgabe gerecht zu werden, müsse man den kantischen A prioriismus überwinden und die Philosophie Hegels auf den Kopf stellen: Nicht die Natur sollte als Anderes des Geistes betrachtet werden, sondern der Geist sollte als Anderes der Natur betrachtet werden.

Von dieser nominalistisch-materialistischen Position aus entfaltet sich die Kritik an den bestehenden Religionen, vor allem des Christentums. Die Junghegelianer D. Strauss und B. Bauer diskutierten über den Ursprung der evangelischen Mythen und näherten sich in letzter Instanz den Positionen des hegelschen absoluten Idealismus, indem sie eine pantheistische Auslegung dieses vorlegten. Feuerbach hingegen meint: “Wer sich nicht von der Philosophie Hegels abkehrt, der kehrt sich auch nicht von der Theologie ab. Hegels Lehre, dass die Natur, die Realität durch die Idee begründet ist, ist nur der rationale Ausdruck der theologischen Lehre, dass die Natur von Gott erschaffen wurde, dass das materielle Wesen von einem immateriellen, also abstrakten Wesen erschaffen wurde.“ Das Identitätsverhältnis des hegelschen absoluten Idealismus zur Religion liegt im Gegensatz des Denkens zum konkreten einzelnen Sein, der sinnlichen Sache. Aber während die Theologie das abstrakte Wesen als die Person Christi darstellt, absolutisiert der Idealismus, insbesondere die hegelianische Philosophie als die höchste Form des Idealismus, das Denken selbst, den Verstand. Der Verdienst des Idealismus, so Feuerbach, liegt darin, dass es letztlich um menschliches Denken geht, um das menschliche Ich, das zur überweltlichen Wesenheit wird. In gewisser Weise bekräftigt der Idealismus nach Feuerbach also den Wert der menschlichen Person.

Aber um ein natürliches Verständnis des Menschen zu erreichen, muss man vor allem den psychophysischen Dualismus im Verständnis der menschlichen Natur überwinden und das tatsächliche Verhältnis einführen: “Sein — Subjekt, Denken — Prädikat.“ Das objektive raumzeitliche Dasein des Menschen wird von den natürlichen Gesetzen bestimmt. Die menschliche Gesellschaft ist auch ein Teil der Natur, die denselben Gesetzen unterliegt. Daher wird das menschliche Wesen nicht absolut, sondern in seiner notwendigen Verbindung zu anderen gleichen Wesen verstanden: “Sein geht dem Denken voraus ... im Denken nehme ich nur das wahr, was ich bereits ohne Denken bin: nicht ein Wesen, das angeblich auf nichts gegründet ist, sondern ein Wesen, das auf ein anderes Wesen gegründet ist.“ Hier gilt es, auf den ethischen Kontext der philosophischen Anthropologie Feuerbachs zu achten — wir werden sehen, wie dies im positiven, ethischen Teil seines Projekts realisiert wird.

Ursache, Notwendigkeit und Gesetzmäßigkeit sind nicht das Resultat der Einfügung durch den menschlichen Verstand in die Natur, vielmehr erweisen sich die Gesetze der Realität als Gesetze des Denkens. Diese Gesetze wirken nach Feuerbach mit Unveränderlichkeit. Das führte viele Forscher, vor allem Karl Marx, dazu, Feuerbachs Materialismus als metaphysisch und kontemplativ zu kritisieren. In der berühmten elften These über Feuerbach weist Marx darauf hin, dass die Aufgabe des Philosophen nicht nur darin besteht, die Welt zu erklären, sondern sie zu verändern. In seiner Arbeit “Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie“ betrachtet Engels die Philosophie Feuerbachs als Fortführung der klassischen metaphysischen Tradition und kritisiert seine anthropologische Methode der Religionsforschung. Aus der Sicht der Marxisten ist der Mensch bei Feuerbach nicht historisch, die Sozialität ist in der Natur aufgelöst und den Gesetzen der Natur unterworfen, die Praxis wird im Rahmen von “stammesgeschichtlichem Wissen“ verstanden, und die Religionskritik ist abstrakt und impliziert die Schaffung einer neuen Religion.

Feuerbach selbst betrachtete die Religion als das Hauptthema seiner Forschungen. Er betont ausdrücklich, dass es kein besonderes religiöses Gefühl gibt, mit dem der Mensch in die Welt kommt. Feuerbach betrachtet die Religion anthropologisch — als den Versuch des Menschen, seine eigene Natur zu erkennen. Er merkt an, dass seine “Methode ... darin besteht, alles Übernatürliche durch den Menschen auf die Natur zurückzuführen und durch die Natur alles Übermenschliche auf den Menschen, aber immer nur auf sichtbare, historische, empirische Fakten und Beispiele zu stützen.“ In diesem Sinne schreibt Feuerbach über die Religion der Zukunft als die wahre Religion des natürlichen Menschen.

Der Mensch, wie bereits gesagt, “gründet sich auf ein anderes Wesen“, das heißt, der Mensch ist im weitesten Sinne des Wortes von anderen Menschen, von natürlichen Kräften abhängig. Alle menschlichen Emotionen sind mit dieser Abhängigkeit verbunden. Sein Egoismus und sein Streben nach Glück — das, was das Verhalten des Menschen erklärt — sind ebenfalls mit dem Gefühl der Abhängigkeit verbunden. Die Religion, die das Bild der stammesgeschichtlichen Abhängigkeit des Menschen von übernatürlichen Kräften ausbeutet, wird notwendig und rettend. Paradoxerweise, so Feuerbach, wendet sich der Mensch, um sich von den Nöten der realen Welt abzulenken und sein Streben nach Glück zu verwirklichen, an Gott, der nichts anderes ist als eine andere Bestimmung des Menschen selbst, seiner Sehnsüchte und Hoffnungen. In diesem Sinne schreibt Feuerbach: “Der Mensch ist der Anfang, der Mensch ist die Mitte, der Mensch ist das Ende der Religion.“ Indem der Mensch zu Gott spricht, spricht er zu sich selbst, zu seinen eigenen Ideen, zum Ergebnis seiner eigenen menschlichen Phantasie.

Für Feuerbach ist die Religion historisch, sie erscheint nicht zufällig, sondern ist mit dem Interesse des Menschen an seiner eigenen Natur verbunden, daher gibt es verschiedene Formen religiöser Glaubensvorstellungen. Der Grund für diese Unterschiede liegt in den Lebensbedingungen der Menschen. Durch die Macht der Vorstellung verwandelt der Mensch seine Natur in eine religiöse Idee. “Natürliche“ Religion, der Polytheismus, ist die Religion des Menschen, der mit der Natur verschmolzen ist, vollständig von ihr abhängig ist, und in ihr werden konkrete natürliche Bedingungen vergöttert, in denen bestimmte Menschen leben. Die Entstehung des Kults verschiedener Tiere erklärt sich ebenfalls durch die Abhängigkeit primitiver Viehzüchter oder Jäger von bestimmten Tieren. Feuerbach zufolge stellt die Religion nicht das Phänomen der Natur oder das Tier selbst dar, sondern das, was der menschliche Verstand daraus macht — es sind vermenschlichte Bilder, die mit konkreten Wünschen und Bedürfnissen verbunden sind.

Die Gesellschaft bringt neue Arten der Abhängigkeit in das Leben des Menschen — von Gesetz, von Macht, von öffentlicher Meinung, von Moral. Die Macht konzentriert sich nach Feuerbach immer mehr, sowohl auf der Erde als auch im religiösen Bewusstsein des Menschen, wo der eine allmächtige christliche Gott erscheint. Das Christentum wird daher zur mächtigsten und unterdrückendsten Religion des Menschen. Nur die Aufklärung kann den Menschen von religiösen Vorstellungen befreien und ihm zeigen, dass das Erreichen seiner Wünsche nicht von jenseitigen Kräften abhängt.

Deshalb spricht er von einem zukünftigen, zwangsläufigen Wandel der bestehenden religiösen Überzeugungen hin zu einer neuen natürlichen Religion des freien Menschen, die eine konkrete Bestimmung der menschlichen Natur liefern wird. Diese Religion bezeichnet er als Philosophie der Zukunft oder Eudämonismus — die Lehre vom Glück. Das Streben nach Glück bildet die Grundlage aller Handlungen des Menschen — der Mensch versucht egoistisch, das zu erlangen, was er als Vorteil für sich betrachtet, und das zu vermeiden, was er als Unglück empfindet. Das Kriterium, das Erste vom Zweiten zu unterscheiden, ist das Gefühl. Auf diesem Gefühl baut sich folglich “die gesunde, einfache, aufrichtige und ehrliche Moral, die menschliche Moral“ auf. Feuerbach ist der Ansicht, dass der Egoismus ein philosophisches Prinzip ist, das eine Harmonie der Interessen impliziert. Für Feuerbach umfasst gesunder Egoismus unbedingt die Gemeinschaft mit dem anderen, das Mitgefühl und das Miteinander. Wahre Moral geht aus dem Bedürfnis nach allgemeinem Glück hervor. In Feuerbachs Gedanken ist die universelle Liebe der wichtigste Bestandteil der menschlichen Natur. Daher trägt dieses Projekt auch den Namen “Philosophie der Liebe“, Philosophie von Ich und Du. Indem er die Philosophie des Anderen des 20. Jahrhunderts vorwegnimmt, bemerkt Feuerbach, dass der Mensch nur aufgrund seiner Beziehung zu einem anderen Menschen existiert, dass er nur das ist, was er in Beziehung zu einem anderen zeigt. Robinson kann auf einer einsamen Insel nicht nur nicht glücklich sein, sondern er existiert dort nur dank Freitag: “Ich und Du, Subjekt und Objekt, verschieden und doch untrennbar miteinander verbunden — das ist das wahre Prinzip des Denkens und Lebens, der Philosophie und Physiologie.“ Selbstlose Liebe zum anderen ist daher aus der Perspektive des Prinzips des Egoismus ein notwendiges Element des Glücks. Ohne sie kann der Mensch sich nicht als Mensch verwirklichen. Allerdings schrieb Feuerbach, dass dies keineswegs sofort offensichtlich wird und daher eine große Aufklärungsarbeit erforderlich ist, damit der Mensch diese Bestimmung in sich selbst entdeckt. Nichtsdestotrotz betrachtete er Konflikte und Kämpfe eher als Abweichungen von der menschlichen Natur, als Folge menschlicher Unwissenheit, genauso wie religiöse Aberglauben.