Moderne Philosophie

Karl Jaspers

Karl Jaspers wurde 1883 geboren. 1901, nach dem Abschluss des klassischen Gymnasiums, trat er in die Rechtsfakultät der Universität Heidelberg ein, wechselte jedoch nach anderthalb Jahren zur Medizin. Das Interesse an der Medizin wurde unter anderem durch eine schwere angeborene Bronchialerkrankung geweckt, die Herzinsuffizienz-Attacken auslöste. Eine solche Krankheit tötet normalerweise spätestens mit 30 Jahren, doch die bewusste Auseinandersetzung mit dieser “Grenzsituation“ ermöglichte es Jaspers, ein erfülltes Leben zu führen und gewissermaßen den Tod zu “besiegen“. 1908 schloss Jaspers sein Studium ab und wurde Arzt für Psychiatrie. 1909 promovierte er und trat eine Stelle in der psychiatrischen und neurologischen Klinik der Universität Heidelberg an. 1910 heiratete er Gertrud Mayer, die seine Lebensgefährtin und Weggefährtin wurde. Sie war ebenfalls tief in die Philosophie verstrickt, ebenso wie ihr Bruder Ernst Mayer, ein enger Freund Jaspers'. Unter ihrem Einfluss wechselte Jaspers von der Medizin als naturwissenschaftlicher Disziplin zunächst zur Psychologie und später zur Philosophie. Diese Etappen seines Werdegangs markieren seine wichtigen Werke: 1913 “Allgemeine Psychopathologie“, 1919 “Psychologie der Weltanschauungen“. Ab dieser Zeit begann auch seine Freundschaft mit Heidegger. In “Psychologie der Weltanschauungen“ trat Jaspers erstmals als eigenständiger Philosoph hervor und wurde 1922 Professor für Philosophie in Heidelberg. 1931 veröffentlichte Jaspers sein Werk “Die geistige Situation der Zeit“, in dem er eine tiefgehende Analyse der geistigen Krisensituation Deutschlands und der Tendenzen, die den Faschismus begünstigten, vornahm. 1932 erschien sein dreibändiges Werk “Philosophie“, in dem er versuchte, die Ideen und Überlegungen zu strukturieren, die den Inhalt seiner existenziellen Philosophie ausmachten. Mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus wurde Jaspers' Lage wegen der jüdischen Herkunft seiner Frau sehr gefährlich. 1937 wurde er vom Lehramt suspendiert, 1943 durfte er in Deutschland nicht mehr publizieren (tatsächlich war ihm dies schon seit 1938 nicht mehr möglich). Erst nach dem Krieg trat Jaspers wieder in Erscheinung und wurde einer der geistigen Führer Deutschlands, der dazu beitrug, das Land von der nazistischen Verwirrung zu befreien und zu den humanistischen Traditionen zurückzuführen — jedoch auf einer neuen, existenziellen Ebene. Als Arzt und Psychiater betrat Jaspers die Philosophie in einer Krisenzeit, die alle Bereiche betraf, wie ein guter Arzt: er stellte Diagnosen und suchte nach Heilmitteln — nicht nur im Bereich philosophischer Ideen, sondern auch in der politischen und sozialen Sphäre. Viele kritisierten ihn wegen seiner “politischen Engagiertheit“, die angeblich einem Philosophen nicht gebühre. 1945 wurde Jaspers einer der Gründer der Zeitschrift “Wandlung“ als Tribüne für die geistige und moralische Erneuerung Deutschlands. Es erschienen seine Arbeiten “Vom Wahren“ (1947), “Philosophischer Glaube“ (1948), “Die Ursprünge der Geschichte und ihr Ziel“ (1949) und “Verstand und Unverstand in unserer Zeit“ (1950). Jaspers starb 1969.

Zu Beginn seines philosophischen Werdens fehlte es Jaspers an einer “Einbindung“ in die philosophische Tradition. Schon 1931 waren seine historisch-philosophischen Urteile noch ziemlich allgemein und oberflächlich. Die tiefere Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie begann er in den späteren Jahren, als er bereits ein anerkannter Philosoph war, der als einer der Begründer des Existenzialismus galt. In den Jahren 1936—1937 erschienen seine ersten historisch-philosophischen Arbeiten “Nietzsche. Ansätze zur Verständnis seiner Philosophie“ und “Descartes und die Philosophie“. Ende der 40er- und Anfang der 50er-Jahre widmete sich Jaspers intensiv der philosophischen Reflexion über die Geschichte der Philosophie: 1950—1951 entstanden seine Aufzeichnungen, die 1982 unter dem Titel “Weltgeschichte der Philosophie. Einleitung“ veröffentlicht wurden. 1957 erschien der erste Band seines umfangreichen Werkes “Die großen Philosophen“. Das Verständnis der Persönlichkeiten großer Philosophen und ihrer “existentiellen Situation“ wurde zu einem der Hauptziele von Jaspers' historisch-philosophischer Methode.

Einige Motive des existenziellen Philosophierens fand Jaspers bei Augustinus, beim späten Schelling und anderen Philosophen. In einem weiten Sinne kann solches Denken nicht nur den professionellen Philosophen, sondern auch Schriftstellern, Künstlern und sogar Kindern eigen sein. Doch nur bei Kierkegaard und Nietzsche, so Jaspers, wird diese Denkweise zur dominierenden. Sie seien “große Erwecker“, da sie als erste das Gefühl hatten, was es heißt, dem Nichts gegenüberzustehen, der Leere der Bedeutungslosigkeit, nachdem die Welt “götterlos“ geworden war. Der erstmals von ihnen erlebte Sinnkrise wurde im 20. Jahrhundert in Europa, besonders zwischen den beiden Weltkriegen, scharf gespürt. Diese Krise gab der Philosophie des Existentialismus erst Leben.

Die Bedingungen und Ursachen dieser Krise, so Jaspers, seien: 1) das “Entgöttern“ der Welt; göttliche Liebe und das Schicksal der Seele nach dem Tod konnten dem kurzen irdischen Dasein des Menschen keinen Sinn mehr verleihen; der Glaube als unmittelbare Verbindung der Existenz mit der Transzendenz war verloren gegangen; 2) die Beschleunigung des Lebens: Ereignisse häufen sich so schnell, dass das Verstehen nicht mehr mitkommt und schließlich nicht mehr dem Sinn des Ganzen nachzueilen vermag; das Bild des sinnvollen Ganzen zerfällt in viele Fragmente, von denen jedes nur einen fragwürdigen Sinn besitzt; 3) der Bruch der zeitlichen Verbindung: vom Ursprung in der Familien-, Stammes- und Volkstradition losgelöst, lebt der Mensch nur noch im Heute — “alles, was der Mensch tut, kann schnell getan werden“; er stellt nicht das Wiedererwecken der Erinnerung an die Vergangenheit und die Größe zukünftiger Aufgaben dar.

In einer Welt und menschlichen Existenz, die ihrer Bedeutung entleert sind, hat die existenzielle Philosophie nur ein Ziel: das Leben des Menschen mit neuer Bedeutung zu füllen. Die Methode, die Jaspers dafür anwendet, ist die “Klärung der Existenz“. Dies ist nicht einfach ein bewussteres Spiegeln der Lebenssituation: Das Bewusstsein der Situation ist bereits ein Aufwand, der auf die Beherrschung der Situation, auf die Befreiung der menschlichen Existenz abzielt.

Obwohl das Denken, so Jaspers, von Natur aus systematisch ist, kann das existenzielle Philosophieren keine abgeschlossene Systemform annehmen, ohne das Wesentliche — das Leben — zu verlieren. Dieses Philosophieren widersetzt sich jeder Absolutsetzung, vermeidet Formeln und sogar feste Definitionen. In Wiederholung von Cusanus erklärt Jaspers, dass sein Ziel sei, “durch das größtmögliche Wissen das wahre Nichtwissen zu erreichen“. In seiner Modalität ist dieses Philosophieren keine Feststellung und keine Frage, sondern ein Aufruf, ein Aufruf zum bewussten Sein mit sich selbst.

Modi der Existenz

Modi der Existenz. Bei der Klassifikation der Arten philosophischen Denkens hebt Jaspers vier mögliche Weisen hervor, wie der Mensch sein Dasein vorstellen kann. Diese sind gleichzeitig Arten des Philosophierens und Modi der Existenz, grundlegende Weisen des Menschseins in der Welt.

1. Vorhandenes Dasein. Das “auf die Welt gerichtete“ Denken erfasst alles als eine Gesamtheit von Fakten, die festgestellt und empirisch überprüft werden können. Für dieses Denken besitzen die Fakten eine unmittelbare Realität sowohl in der äußeren objektiven als auch in der inneren subjektiven Welt. Aus dieser Perspektive wird der Mensch als “vorhandenes Dasein“ gedacht — zunächst als lebendiger Körper, eingebunden in den Fluss biologischer Wechselwirkungen, sowie als ein Wesen mit Bewusstsein und Emotionen — jedoch nur insoweit, als deren Erscheinungen und Folgen objektiv erfasst werden können. Diese Beschreibung bezieht sich vor allem auf den Positivismus und die positivistische Naturwissenschaft, einschließlich der Psychologie und Medizin. Obwohl dieser Denktyp Jaspers am fremdesten ist, soll die existenzielle Philosophie in seiner Auffassung auch diese Art der Welt- und Menschvorstellung sowie den damit verbundenen Modus der Existenz klären.
2. Bewusstsein überhaupt. Dieser Denktyp tritt am deutlichsten im Neukantianismus hervor: Die ganze Welt erscheint hier als Objekt für das erkennende Subjekt, das sie allgemein in rationalen Kategorien begreift. Der Mensch als Subjekt dieser Erkenntnis ist ein “Bewusstsein überhaupt“, in dem alle individuellen Unterschiede in dem abstrakten Begriff des “Subjekts“ aufgehen. Als Subjekte stehen alle Menschen in gleicher Beziehung zu den Gesetzen — sowohl zu den Gesetzen der Logik als auch zu den Gesetzen der Natur und den rechtlichen Normen. Wissenschaftliches und rechtliches Bewusstsein haben ihren gemeinsamen Ursprung in diesem Modus der Existenz.
3. Wenn im vorherigen Modus der Verstand dominierte, so tritt hier der Verstand in den Vordergrund. Die Welt wird hier, im Geiste Hegels, als “objektive Idee“ verstanden, die der “subjektiven Idee“ entgegenkommt. Die Idee, nach Kant, ist ein für den Verstand unerreichbares Bild der Ganzheit, weshalb der Mensch sich als vernünftiger Geist bewusst ist und sich als Moment im Leben des Ganzen — des Volkes, der Nation, der Menschheit — existiert. Die Einheit im Geist kann niemals in einem bestimmten Moment vollkommen realisiert werden — es handelt sich um eine immerwährend werdende Einheit des Heterogenen, und der Raum des Geistes ist ein Raum geistiger Auseinandersetzung, in dem der Mensch, der sich selbst findet, sein Recht, er selbst zu sein, verteidigt. Aber je mehr der Mensch er selbst wird, desto mehr wird der Kampf in die dialektische Einheit der Geister und Willen aufgelöst.
4. Existenz — der Mensch, der in seinem “Selbstsein“ — Selbstsein — erfasst wird. Dieses Dasein ist “absolut historisch“, das heißt, vollkommen einzigartig, nicht allgemein gültig, aber dennoch bedingungslos. Auf der Ebene der Existenz steht dem Menschen nur die Transzendenz gegenüber — im Wesentlichen ist dies der philosophische Begriff für Gott. Existenz und das durchschnittliche Dasein.

Existenz und das durchschnittliche Dasein. Wie Heidegger unterscheidet auch Jaspers wahre und unwahre Weisen des Menschseins in der Welt und verknüpft die zweite vor allem mit der massenhaften, durchschnittlichen Art des Daseins. Jaspers erkennt an, dass unter den modernen Bedingungen das massenhafte technische Produzieren und die entsprechende Organisation des Lebens für das Überleben der Menschheit auf der Erde unverzichtbar sind. Doch der Apparat der Massenproduktion zerstört mit zunehmender Entwicklung immer mehr die Existenz und die Bedingungen, unter denen sie möglich ist. Noch mehr als die spontanen Kräfte der Natur stellt die Existenz für den Apparat eine tödliche Bedrohung dar, indem sie das von ihm aufgezwungene durchschnittliche Bild des Daseins zerschlägt. Deshalb strebt der Apparat, wenn möglich, danach, die Existenz vollständig zu vernichten. Der Mensch muss in den Kampf um seine Existenz eintreten und sich dem Apparat widersetzen, der seine Denkräume, seine Familie und sein historisches Gedächtnis unterwerfen möchte.

Natur und Geschichte

Natur und Geschichte. Jaspers unterscheidet im Leben des Menschen das Naturhafte und das Historische. Zum “Naturhaften“ gehört nicht nur der biologische Aspekt des Lebens, sondern auch das Leben der “kulturellen Organismen“, die, nach der populären Theorie von Spengler, leben, wachsen und sterben wie biologische Objekte. Das natürliche Dasein entfaltet sich in der Zeit, und die Kontinuität der Lebensformen erfolgt als Erbschaft.

Die historische Dimension im Dasein des Menschen — dies ist die sinnvolle Dimension. Geschichte unterscheidet sich von allen natürlichen Prozessen in der Zeit ebenso wie der Sinn vom Zeichen. Die Kontinuität in der Geschichte vollzieht sich als Tradition. “Am Anfang der Geschichte zeigt sich ein gewisser, sozusagen in der vorgeschichtlichen Epoche angesammelter Kapital des menschlichen Daseins, der eine nicht biologisch vererbbare, sondern eine historische Substanz darstellt, die vermehrt oder verbraucht werden kann“ (6, 245). Dieses “Kapital des Sinns“ wird als Quintessenz des Lebens und Denkens der Generationen weitergegeben — indem der Mensch es durch seine “Wurzeln“ aufnimmt, wird er erst zum Menschen. Der Mensch, der von seinen Wurzeln abgeschnitten ist, der “atomisiert“ und “zerstreut“ ist, verliert den Zugang zu diesem Kapital, aber ohne es wird das Menschliche in seinem Leben infrage gestellt.

Die historische Dimension des menschlichen Lebens, oder das Leben des Sinns, hat ihren “Ursprung“ in der Situation. Die Situation ist gewissermaßen die “Einheit des Sinns“. Die Situation ist immer individuell und immer ganzheitlich, ihr sinninhaltlicher Gehalt wird durch ihre Grenzen bestimmt. Die Grenzen der Situation sind die Grenzen der in ihr geöffneten Möglichkeiten.

Grenzsituationen haben für Jaspers eine Schlüsselstellung für die Existenz. Die Grenzen der Grenzsituation fallen mit den Grenzen der Existenz zusammen — das bedeutet, dass das Bewusstsein sich nicht über eine solche Situation erheben kann, um sie aus der Distanz zu betrachten, da “jenseits dieser Situation sehen wir nichts“ (13: 469). Grenzsituationen sind endgültig und können vom Menschen nicht verändert werden. “Sie sind wie eine Wand, an die wir stoßen und an der wir zerschellen. Es liegt nicht in unserer Macht, sie zu verändern — nur sie klar zu erkennen“ (13: 469). “Deshalb kann der Mensch, der in eine Grenzsituation gerät, nicht gemäß irgendeinem Plan oder Regel auf sie reagieren, sondern, wenn er in die Situation bewusst eintritt, wird er sich selbst in der möglichen Existenz finden. Die Grenzsituation zu erleben und zu existieren — das ist dasselbe“ (13: 469). In einer solchen Situation “bricht das Dasein in mir hervor“. “Trotz der Tatsache, dass in der Grenzsituation die Frage nach dem Dasein dem Menschen völlig fremd ist, kann es ihm durch einen Sprung zugänglich werden“ (13: 469).

Die Grenze der Existenz als Leben des Ichs — das ist der Tod, deshalb ist die allgemeine Form aller Grenzsituationen die Begegnung mit dem Tod, das Erleben des Todes.

Im weiteren Sinne ist das ganze Leben eine Grenzsituation, doch der Mensch tut alles, um das Bewusstsein davon in sich zu ersticken, indem er vom Vergessen des Todes zum Schrecken vor ihm und umgekehrt übergeht. Die Grenzsituation tritt nur dort in Erscheinung, wo es eine existenzielle Erfahrung des Todes gibt. In einer solchen Erfahrung wird der Tod nicht als objektives Ereignis in der Zeit erlebt, das den anderen oder sogar mich selbst betrifft. “Der Tod als objektiver Fakt des Daseins ist noch keine Grenzsituation“ (13: 483).

Der Tod im weitesten Sinne ist eine existenzielle Erfahrung der Grenze: der Schmerz der Entsagung von Möglichkeiten, die einen wesentlichen Teil meines Selbst ausmachten. So verstanden, tritt der Tod in Grenzsituationen wie Schuld, Leid, schwerer Krankheit und Kampf in Erscheinung. Der Tod im wörtlichen Sinne ist eine Art Grenzsituation: das Erleben der äußersten Grenze des Seins. Nur an dieser Grenze kann ich mit dem kommunizieren, was jenseits der Existenz liegt — mit der Transzendenz, dem Sein, nur hier beginnt die wahre Existenz. “Wenn ich ununterbrochene Existenz hätte, würde ich nicht existieren“ (13: 484).

Der Tod in der Grenzsituation ist niemals “Tod überhaupt“: es ist entweder der Tod eines Nächsten, der für mich der Einzige, der Geliebte war, oder mein eigener Tod.

Wenn ein Mensch den Tod als “existenzielle Erschütterung“ erlebt, wenn er bewusst die durch den Tod hinweggenommenen Möglichkeiten verleugnet und in diesem Sinne stirbt, dann geschieht ein Durchbruch in seiner Existenz. “Dieser Sprung ist wie die Geburt eines neuen Lebens; der Tod tritt in ein neues Leben ein“ (13: 485). In diesem Durchbruch “findet die Existenz... Zuflucht in der Transzendenz: das, was der Tod nahm, ist nur Erscheinung, aber nicht das Sein selbst“ (13: 485). Nach dieser Erfahrung wird jedes Ereignis des Lebens “aus der Perspektive des Todes bewertet“: “Das, was angesichts des Todes wesentlich bleibt, geht in die Existenz ein; das, was sich als nichtig erweist, bleibt nichts weiter als Existenz“ (13: 485).

Zusammengefasst lässt sich sagen, dass Existenz das Leben im Angesicht des Todes ist. Aber das bedeutet nicht, vor dem Tod Angst zu haben oder sich bereits auf ihn vorzubereiten. Der Schmerz, den der Tod verursacht, wird zur Kraft, die die Existenz erleuchtet und damit zur Quelle neuen Lebens.

Ein weiteres Schlüsselkonzept des Existentialismus von Jaspers ist die Kommunikation. Situation, Kommunikation und Glaube — drei “Veränderliche“ in der Formel der Existenz. Das Ziel der existenziellen Philosophie ist es, den Menschen in einen Zustand unendlicher Kommunikation zu führen. “Unendlichkeit“ der Kommunikation bedeutet weder Dauer noch informationelle Dichte der Kommunikation. Schon ein einziger Blick kann unendliche Kommunikation ausdrücken. Es handelt sich um die Kommunikation von Menschen, die absolut nichts voreinander zu verbergen haben, weil jeder von ihnen er selbst ist und erst im Gespräch mit dem anderen sich selbst wird. Unendliche Kommunikation ist nur auf der Grundlage des Glaubens möglich.

Jaspers’ philosophischer Glaube

Jaspers’ philosophischer Glaube ist die Bedingung für unendliche Kommunikation und damit für das Erreichen des wahren Selbstseins der Existenz. Der philosophische Glaube kann nicht in Dogmen ausgedrückt werden und ist überhaupt nicht allgemeinverbindlich. Die Wahrheit des Glaubens ist nicht das, was ich weiß und anderen mitteilen kann, sondern das, worin ich lebe, was ich bin. “Die Wahrheit, in der ich lebe, existiert nur, weil ich mit ihr identisch werde; in ihrem Erscheinen ist sie historisch, in ihrer objektiven Aussage ist sie nicht allgemeinverbindlich, aber bedingungslos“ (6: 422). Denker, die im philosophischen Glauben einig sind, müssen ihr diesen Glauben notwendigerweise auf unterschiedliche Weisen ausdrücken, je nach ihrer historischen Situation.

Der Inhalt des philosophischen Glaubens von Jaspers wird in drei Thesen ausgedrückt (6: 434): Gott existiert (und er ist die Transzendenz); es gibt ein bedingungsloses Gebot; die Welt besitzt ein verschwindendes gegenwärtiges Sein zwischen Gott und der Existenz (die Welt ist die Sprache der Liebe Gottes).

Der Glaube von Jaspers hat seine “Heiligen“ — Philosophen, die ihren philosophischen Glauben durch ihr Martyrium bezeugt haben: Sokrates, Boethius, Bruno. Gebete im üblichen Sinne, als sprachliche Ansprache an Gott oder Heilige, gibt es bei Jaspers nicht, aber es gibt eine Art von Gebet in der Handlung der Transzendierung, wenn die Existenz sich nach außen wendet und in direkte Kommunikation mit der Transzendenz tritt. “Das Objektive muss in Bewegung bleiben und wie verdampfen, damit in der verschwindenden Gegenständlichkeit gerade durch das Verschwinden das klare Bewusstsein des Seins offenbar wird“ (6: 429). Mit dem “Verdampfen“ der verstandesmäßig fixierten Gegenständlichkeit erlangt die Existenz die Fähigkeit des freien Schwebens im Raum des Nichts, das sich anstelle des erschreckenden Abgrunds für sie in einen Raum des freien Flugs verwandelt.

Das Hauptgegensatz in Jaspers’ Philosophie — ein Gegensatz, der als dialektische Quelle der Bewegung des Denkens erkannt und akzeptiert wird — ist der Gegensatz zwischen dem Individuellen und dem Allgemeinen. Auf der Seite des Allgemeinen steht zunächst das Gebot der “unendlichen Kommunikation“, die beispielsweise die Verwendung von religiösen Symbolen ausschließt, die nicht allgemeinverbindlich und nicht für jedermann akzeptabel sind, auch nicht für den Ungläubigen an Offenbarung und Wunder. Wäre nicht die Tatsache der Existenz vieler Religionen, würde Jaspers sicherlich deutlicher auf das Christentum zurückgreifen, doch er muss nach dem “gemeinsamen Nenner“ aller Religionen suchen, der als Grundlage des allgemeinen Verständnisses in der “unendlichen Kommunikation“ dienen könnte. Zweitens, das Gebot der Vernunft. Vernunft ist das Gebot der unendlichen Kommunikation und die Bewegung zu ihr. “Jedes Gefühl der Wahrheit offenbart sich nur dann in seiner reinen Form, wenn es in der Bewegung des Verstandes gereinigt wird“ (6: 440). Dementsprechend lehnt Jaspers in der Wahrheit und ihrem Inhalt alles Irrationale ab, was dem Verstand unzugänglich und deshalb nicht kommunizierbar ist, wie zum Beispiel die Erfahrung christlicher Mystiker.

Andererseits ist die menschliche Situation immer individuell, und in der Grenzsituation wird diese Einsamkeit besonders scharf aufgedeckt. Aber die Individualität bleibt niemals ein selbstgenügsames, in sich verschlossenes Reich, da Existenz von Anfang an historisch ist, in all ihren vier Modi. Das bedeutet, dass sie sich aus dem Material formt, das sie aus der Tradition erhält, und Tradition ist immer Kommunikation. Daher ist die Frage, was primär ist, das Individuelle oder das Allgemeine, sinnlos.

Das Individuelle steht dem Allgemeinen in einem ewigen Kampf gegenüber — und das ist nicht nur ein dialektischer Kampf auf der Ebene der Ideen, sondern auch ein geistiger Kampf des werdenden Geistes, und sogar ein sozialer und politischer Kampf des Menschen gegen die den Individualismus zerstörende Massenordnung der Existenz. Doch dieser Kampf wird schließlich in eine harmonische Einheit aufgelöst, da das Individuelle in keiner Sphäre, auch nicht der sozialen, ohne das Allgemeine existieren kann und umgekehrt.