Moderne Philosophie

Martin Heidegger

Martin Heidegger wurde 1889 in der Kleinstadt Messkirch im Süden Deutschlands geboren. Er besuchte ein Jesuitengymnasium in Konstanz und das Gymnasium in Freiburg im Breisgau, das er 1909 abschloss. Dort immatrikulierte er sich an der Universität, wo er zunächst Theologie und anschließend Philosophie sowie Geistes- und Naturwissenschaften studierte. Nach Abschluss seines Studiums verteidigte er 1913 seine Dissertation mit dem Titel “Die Lehre vom Urteil im Psychologismus“ und begann, an derselben Universität zu lehren. 1915 wurde er mit seiner Arbeit “Die Lehre des Duns Scotus von den Kategorien und den Bedeutungen“ zum Dozenten ernannt. Im selben Jahr wurde er zum Militärdienst einberufen (bis 1918), jedoch nicht an die Front geschickt. 1923 trat er eine außerordentliche Professur in Marburg an, die er bis 1928 innehatte. 1927 erschien seine Hauptarbeit “Sein und Zeit“. 1928 wurde er nach Freiburg berufen, um den Lehrstuhl zu übernehmen, der nach dem Rücktritt von Husserl frei geworden war. Im Frühjahr 1933 wurde er zum Rektor der Universität Freiburg gewählt. Bei seinem Amtsantritt am 27. Mai hielt er die Rede “Die Selbstbehauptung der deutschen Universität“, in der er ein umfangreiches Reformprogramm für die Hochschulbildung im Einklang mit den Prinzipien seiner Philosophie darlegte. Da zu diesem Zeitpunkt die geistige Kontrolle bereits vollständig in den Händen der Nationalsozialisten lag, musste Heidegger in seiner Rede entsprechende Formulierungen verwenden. Diese Rede wird bis heute als Hauptgrund für die Vorwürfe gegen Heidegger wegen seiner Verbindungen zum Nationalsozialismus und die Nähe seiner Philosophie zur nationalsozialistischen Ideologie angeführt. 1934, als er die Unvollziehbarkeit seiner Reform erkannte, trat Heidegger von seinem Rektorat zurück. In den folgenden Jahren änderte sich der Stil von Heideggers Arbeiten drastisch, sodass die Jahre 1933 bis 1935 als Wendepunkt in seinem Denken gelten. Von 1945 bis 1951 war ihm aufgrund der Besatzungsbehörden das Lehren untersagt. In den darauf folgenden Jahren verlief Heideggers Leben ohne nennenswerte äußere Ereignisse, er widmete sich dem Unterrichten, dem Halten von Vorträgen und öffentlichen Auftritten. Martin Heidegger starb 1976.

Heidegger und die Phänomenologie

Die philosophische Zusammenarbeit zwischen Husserl und Heidegger begann 1919, als Heidegger unter der Leitung von Husserl an der Philosophischen Fakultät der Universität Freiburg zu arbeiten und zu lehren begann, und dauerte bis 1929. Nach der Veröffentlichung von “Sein und Zeit“ im Jahr 1927 brauchte Husserl zwei Jahre, um zu erkennen, wie weit Heidegger in dieser Arbeit von der Phänomenologie im eigenen Verständnis Husserls abgewichen war.

Für Heidegger jedoch kann “Phänomenologie nur phänomenologisch erfasst werden, das heißt nicht durch bloße Wiederholung ihrer Grundlagen oder durch den Glauben an die Dogmen der Schule, sondern durch das Abstoßen von ihr“ (14: 74). Dieses “Abstoßen“ drückt sich darin aus, dass Heidegger in der Phänomenologie folgende Elemente ablehnt:

1. Die phänomenologische Haltung als Position des “unbeteiligten Beobachters“.
2. Die Lehre von der transzendentalen Subjektivität als absolutem (“reinen“) Bewusstsein.
3. Die Methode der Reduktion.

Kritik an der phänomenologischen Haltung

Husserl verlangte von dem Phänomenologen, sich zum transzendentalen Subjekt zu machen, zum unbeteiligten Beobachter, wobei er naiv annahm, dass jeder Wissenschaftler, als ehrlicher und aufopferungsvoller Mensch, dazu in der Lage sei. Dabei war ihm jedoch nicht bewusst, dass eine solche Veränderung der erkenntnistheoretischen Haltung auch das Leben des Menschen beeinflussen musste und ihn dazu führen sollte, “nach der Wahrheit zu leben“. Was er jedoch nicht bedacht hatte, war die Trägheit des menschlichen Bewusstseins. Heidegger idealisierte die menschliche Natur keineswegs und erkannte, dass “Schein und Lüge das Element des menschlichen Daseins ausmachen“ (1: 33). Der Kampf dagegen und das Streben nach einer “positiven Enthüllung des Wesens der Dinge“ verstand Heidegger bereits ganz anders als Husserl und griff dabei auch das Verständnis von “Dingen“, die es zu enthüllen gilt, an.

Im Deutschen kann das Wort “Ding“ in zwei Formen auftreten: “Sache“ oder “Ding“. Husserl verwendete in seinem Aufruf “Zu den Sachen selbst“ das Wort “Sache“, während Heidegger sich auf “Dinge“ im Sinne von “Ding“ orientiert. “Zu den Sachen (Sache) heißt zugleich “zur wahren Sache der Dinge“, zu dem “Etwas“, womit sich eine bestimmte wissenschaftliche Disziplin beschäftigt, aber nicht vor allem zu “dinghaften“ oder “Sachenhaftigkeit“ jener “Dinge“, mit denen sie sich befasst...“ (2: 196). “Sache“ ist eher “Gegenstand“ als “Ding“. Auf Russisch könnte man sagen, dass sowohl die Phänomenologie als auch die Hermeneutik sich auf “die Dinge selbst“ richten, aber die erstere auf “Sache“, die letztere auf “Ding“. “Gegenstände sind ursprünglich nicht Objekte theoretischer Erkenntnis, sondern die Dinge, mit denen ich mich befasse, die ich gebrauche, und die in sich eine Bezugnahme auf ihren Zweck, ihre Anwendung, ihre Nützlichkeit haben... Die nächste Welt ist die Welt praktischer Sorge“ (2: 162-163). Gerade diese “Welt der praktischen Sorge“ wird für Heidegger zum “Feld der phänomenologischen Analyse“. Hier trennt er das “Leben nach der Wahrheit“ von der “unwahren Lebensweise“, weshalb er nicht die Haltung des “unbeteiligten Beobachters“ einnehmen will.

Kritik an der transzendentalen Subjektivität

Die Veränderung des Verhältnisses zur Welt ist mit einer Veränderung des Verständnisses des Menschen als Subjekt der Erfahrung verbunden. Heidegger stellt sich hier gegen den von Husserl und der gesamten Rationalismus-Tradition geteilten cartesischen Ansatz zum Subjekt. “Dieses Verständnis“, schreibt Heidegger, “dass zunächst und vor allem nur das Ich gegeben sei, ist unkritisch. Als Voraussetzung verwendet es ungefähr Folgendes: Das Bewusstsein ist etwas wie eine Schachtel, wobei das Ich drinnen und die Realität draußen ist. Natürlich hat das natürliche Bewusstsein keinen geringsten Begriff von etwas Derartigem“ (2: 163). Das Subjekt besitzt kein solches ursprüngliches Selbstwissen, dessen Offenheit sich dann auch auf die Erkenntnis der Welt ausbreiten würde. “Erkenntnis besitzt lediglich die Möglichkeit, das zu verbergen, was ursprünglich im nicht-wissenschaftlichen Handeln eröffnet ist“ (1: 172).

Heidegger stellt die Aufgabe, “das ganze Sein des Menschen anschaulich zu offenbaren“ in seinem lebenspraktischen Dasein. An die Stelle der transzendentalen Subjektivität, die als vereinigendes Zentrum der Erfahrung und als einzige Quelle aller Bedeutung dient, setzt er die Kategorie des “Daseins“.

Dasein

Dasein. Schon in seinen frühen Werken strebte Heidegger danach, “die Sprache zu deuten“, indem er den Wörtern der natürlichen deutschen Sprache philosophische Bedeutung verleiht. Der Begriff Dasein bedeutet im umgangssprachlichen Gebrauch “Leben“, “Existenz“, und zwar im Aspekt der Zeitlichkeit und Endlichkeit — als “Lebenszeit“. Doch zugleich trägt das Wort Dasein auch den Wurzelbegriff Sein, “Sein“, der eine ontologische Interpretation ermöglicht. Heidegger nutzt diese Eigenart des Begriffs Dasein, um in der Zeitlichkeit des menschlichen Lebens die Ebene des Seins als die ursprüngliche Grundlage des Seienden freizulegen. Nach Heideggers Definition ist Dasein eine besondere Art des Seienden, dessen Wesen in seinem Sein, seiner Existenz, besteht.

Die Ersetzung der transzendentalen Subjektivität durch das Dasein macht die für die Phänomenologie grundlegende Methode der Reduktion des natürlichen Bewusstseins zum transzendentalen Ich überflüssig. Heidegger ersetzt diese Methode durch eine Methode der Interpretation der “Seinsmerkmale“ des Daseins. Daher wird für ihn die Hermeneutik zur zentralen Methode. Heideggers Hermeneutik spiegelt den Versuch wider, der Sinnlosigkeit der Welt aus der “natürlichen Einstellung“ zu begegnen, nicht durch Abwendung von ihr, sondern durch eine schöpferische Deutung, die ihr die Realität eines lebendigen und wahren Sinns verleiht.

“Sein und Zeit“

“Sein und Zeit“. Die Veröffentlichung dieses Werkes im Jahr 1927 machte Heidegger sofort zu einem der bedeutendsten Philosophen Deutschlands. Keine seiner späteren Arbeiten erregte einen ähnlichen Widerhall, sodass das gesamte philosophische Werk Heideggers oft durch die Linse dieses Werkes betrachtet wird, was Heidegger jedoch keineswegs begrüßte.

Die Veröffentlichung der Vorlesungen Heideggers, die er von 1923 bis 1925 gehalten hatte, zeigte, dass der größte Teil von “Sein und Zeit“ aus Materialien dieser Vorlesungen besteht. In “Sein und Zeit“ nimmt die “phänomenologische Hermeneutik“ des Daseins die Form einer “fundamentalen Ontologie“ an. In diesem Zusammenhang stellt Heidegger die Aufgabe, die “Geschichte der Ontologie zu destruieren“, da seiner Ansicht nach die Frage nach dem Sein seit der Antike niemals im wahrhaften Sinne gestellt worden sei. Diese Frage konnte erst in unserer “letzten“ Zeit aufgeworfen werden, als das Sein selbst “in Frage gestellt“ wurde und eine Begründung verlangte.

Die Frage nach dem Sein kann nur an das Seiende gerichtet werden. Im Deutschen sind die Wörter “Sein“ und “Seiendes“ (Seiendes, “seiend“) etymologisch verwandt. Heidegger nutzt dieses Umstand, um eine begründende Beziehung zwischen Sein und Seiendem herzustellen. Allerdings wird auch das Seiende im Sein begründet — die Begründung verläuft hier im Kreis, doch für Heidegger ist dies völlig natürlich, da “Phänomenologie des Daseins [Seins] eine Hermeneutik im ursprünglichen Sinne des Wortes ist, das heißt eine Tätigkeit des Deutens“ (3: 37), und der hermeneutische Kreis ist eine der Hauptmethoden der Hermeneutik.

Die Frage nach dem Sein richtet sich jedoch nicht an irgendein Seiende, sondern an ein solches, dessen Wesen in der Beziehung zum Sein besteht — und genau solche Seienden sind das Dasein, der existierende Mensch. Der Sinn des Seins muss durch die “Analytik des Daseins“ erschlossen werden, da Dasein die Quelle aller möglichen Bedeutungen ist, einschließlich der Bedeutung “Sein“.

Welches “Sein“ ist für das Dasein ursprünglich und grundlegend? Nach Heidegger ist es nicht irgendein “absolutes Sein“, das als “logische Voraussetzung der Denkbarkeit alles Seienden“ primär ist, sondern das Sein als “alltägliches Sein“. Es ist primär, da jede Analyse aus diesem Sein erwächst und darin sowohl Bedeutungen als auch Mittel zu ihrer Ausdruck findet. Daher beginnt die “fundamentale Ontologie“ mit der Analyse des “alltäglichen“ Daseins: In Übereinstimmung mit dem Prinzip der Unvorrausgesetztheit führt Heidegger keine Axiome oder Hypothesen ein und beginnt mit dem, was vor jeder wissenschaftlichen und philosophischen Analyse gegeben ist — dem alltäglichen Leben.

Die “Begründung des Seins“ in der Analytik des Daseins wird durch die Offenlegung der “Seinsmodi“ des Daseins oder der “Weisen des In-die-Welt-Kommens“ des Daseins — Existenzen — vollzogen. Die “existenzielle Struktur“ des Daseins — also der allgemeine Charakter der Existenz und entsprechend die Struktur aller Existenzen — bestimmt Heidegger als “Entwurf“.

Der Entwurf bei Heidegger entspricht der husserlschen Intentionalität als prinzipieller Ausrichtung des Bewusstseins auf das Objekt: “Entwurf“ ist die “existenzielle Struktur“ des Daseins, also die Struktur des In-die-Welt-Kommens des Daseins, in der es ursprünglich schon existiert (Sein-in-der-Welt). In “Sein und Zeit“ konstituieren sich die “Möglichkeiten“ durch den Entwurf des Daseins seiner selbst auf die Welt im Akt des Verstehens. So wie der Sinn nicht etwas Abstraktes ist, sondern der Sinn für das Bewusstsein, so ist auch die Möglichkeit keine allgemeine Modalität, sondern die Möglichkeit für das Dasein, so oder so zu sein oder etwas zu tun: “Dasein ist auf eine Weise, dass es ursprünglich verstand — konnte — konnte oder nicht verstand — nicht konnte — nicht konnte, so oder so zu sein“ (4: 4—5). Was Dasein nicht ist “in der Möglichkeit“, das ist es “existentiell“. Das heißt, alles, was das Dasein versteht, indem es “aus sich heraus“ der Welt entgegentritt, gehört ihm selbst, und es kann niemals vor sich selbst entkommen, ebenso wenig wie ein tief unglücklicher Mensch, der einen Schmerz im Herzen trägt.

Eigenes und uneigenes Existieren

Da Dasein seine Möglichkeiten ist, kann es diese vollständig realisieren, indem es “sich selbst wählt“, oder im Gegenteil “sich selbst verliert“. Daraus ergeben sich zwei Modi der Existenz von Dasein — das “eigene“ und das “uneigene“ (das wahre und das unwahre Existieren). Die Beziehung zwischen den eigenen und uneigenen Weisen des Existierens von Dasein ist das zentrale Problem der phänomenologischen Analyse. Heidegger sucht den “eigenen“ Modus für jede der verschiedenen Weisen des Seins von Dasein:

1. Sein in der Welt, “Verlassenheit“.
2. Sein mit anderen Menschen, Mitsein.
3. Sein “mit sich selbst“ — Sein zum Tod.

Der ursprüngliche Erfahrungsbereich von Dasein ist gerade das uneigene, verlorene, “fallende“ Existieren, daher muss laut Heidegger die Analyse des Daseins gerade mit diesem beginnen.

Das Vergessen des eigenen Selbst und das “Fallen“ gehören Dasein selbst an, da das Sein von Dasein das Abstoßendste für unseren Blick darstellt, das, was wir am allerletzten wissen wollen und vor dem wir uns ständig hinter dem vorhandenen Seienden verstecken. Doch das Ziel der Hermeneutik ist es, Dasein für sich selbst zugänglich zu machen. Daher ist Heideggers Hermeneutik in gewissem Sinne immer “gewaltsam“ und muss dem Bestreben entgegenwirken, dass Dasein sich im Seienden, im Vergessen, in der Masse auflöst.

Sein in der Welt

Dasein ist von Anfang an die fundamentale Konstitution des “Seins-in“, die sich grundsätzlich vom “Sein-in“ anderer Arten des Seienden unterscheidet. Heidegger setzt das Dasein als Existenz in Gegensatz zum “vorhandenen Seienden“ und zum “Hilfsgegenstand“, die vollständig und ausschließlich durch ihre Wirklichkeit erschöpfbar sind und daher als “Fakten“ festgehalten werden können. Vorhandene Dinge können nur räumlich in etwas sein, Dasein aber — da es in seiner Natur “hervortreten“ und “eintreten“ kann — konstituiert um sich herum einen bestimmten Bedeutungsraum, in dem das, was bedeutungsvoll ist, größer und näher ist, während das Unwichtige kleiner und weiter entfernt ist. Laut Heidegger ist dieser Bedeutungsraum primär, während der Raum der Mathematik und der Physik eine von ihm abgeleitete künstliche Idealisation darstellt.

Der Bedeutungsraum wird von Dasein im Laufe der alltäglichen Tätigkeit als universelle “Verweisszusammenhänge“ aufgebaut — Netzwerke praktischer Bedeutungsbezüge wie “Hammer — Amboss — Schmiede“. Diese Verweisszusammenhänge sind primär im Verhältnis zu dem einzelnen Ding: Ein Ding “springt ins Auge“, hebt sich aus dem unbestimmten Horizont erst dann hervor, wenn es aus dem Kontext “bricht“, gegen das Ganze aufbegehrt.

Da die Analyse von Dasein nach Heidegger, per Definition, Hermeneutik ist, deren Gegenstand die tatsächliche Wirklichkeit der Welt des alltäglichen Lebens von Dasein ist, kann man sagen, dass der Gegenstand der Analyse die Bedeutungszusammenhänge in der Welt als sich selbst entfaltenden Text darstellt, wobei der Autor dieses Textes, Dasein, selbst als eines der Zeichen darin enthalten ist, natürlich von besonderer Art. Die wahre Aufgabe der Hermeneutik besteht darin, die Welt als Text zu deuten — sie entfaltet sich nach dem Schema des hermeneutischen Zirkels: Das Ganze kann nur aus dem Verständnis der Teile, auch des Verständnisses von sich selbst als Teil der Welt, und umgekehrt, aus dem Ganzen verstanden werden. Doch bevor wir etwas über die Teile wissen, haben wir immer schon eine Vorahnung des Ganzen, deren Unklarheit wir aufklären müssen. Da wir selbst in dieses vage empfundene Ganze eingebunden sind, kann die Vorahnung der Welt, die zu interpretieren ist, mit dem Gefühl des “Weltseins“ als Ruhe verglichen werden, als einem harmonischen, gleichmäßigen Fluss, der uns trägt, ohne dass wir bewusst daran teilnehmen müssen, uns aber dennoch die Möglichkeit dazu lässt. Die Hermeneutik — als wechselseitige Deutung der Welt durch uns und uns durch die Welt — soll Dasein zum bewussten Teilnehmer des Projekts “Welt“ machen, dessen Autor es ist. Das wahre Ziel der Hermeneutik ist es, Dasein in einen Zustand des Wachseins (Wachsein) hinsichtlich sich selbst zu versetzen in seinem “Es-ist“.

Der eigene Modus des Seins in der Welt wird von Heidegger als Sorge bezeichnet. Sorge ist “das Grundphänomen des Dasein“ (103), der zentrale unter allen Existenzialen. Wie Dasein selbst trägt auch der Begriff der “Sorge“ eine doppelte Bedeutung: Im Bezug auf Dasein als Leben bedeutet Sorge einen psychologischen Zustand der Ernsthaftigkeit und des Bewusstseins der Verantwortung. Doch wenn “Sorge“ nur diese Bedeutung hätte, könnte man sie beispielsweise durch “Liebe“ ersetzen, was sowohl im psychologischen als auch im ethischen Sinne für viele ansprechender wäre. Aber — nicht im ontologischen, zumindest nicht für Heidegger. Sorge ist vor allem eine Seinscharakteristik von Dasein; gerade im Zustand der Sorge ist Dasein am vollständigsten in die Welt eingeschlossen; Liebe kann es aus der Welt herausführen, aber Sorge bezieht sich immer auf ein tatsächliches Objekt. In der Sorge wird Dasein fähig, sich selbst zu vergessen und über die Grenzen des eigenen Selbst hinauszugehen — zur Welt.

Obwohl die Aufgabe der Hermeneutik auf den ersten Blick darin zu bestehen scheint, Dasein zu seinem “eigenen“ Modus des Seins in Bezug auf die Welt, die Menschen und sich selbst zu führen, so wird der “uneigene“ Modus dadurch nicht vernichtet und auch nicht im dialektischen Sinne “aufgehoben“: Dasein bleibt immer im Raum zwischen “Eigenem“ und “Uneigenem“, zwischen Wachsein und Alltäglichkeit; mehr noch, diese Dualität, diese Wahlmöglichkeit — dies ist der Modus der Existenz von Dasein. Dasein kann niemals aufhören, Seiendes zu sein, ein solches, das immer vor der Wahl steht, sich für das eine oder andere Selbst zu entscheiden, und alles, was die Hermeneutik tun kann, ist, Dasein ein klares Bewusstsein für diese Wahl zu geben, weil wir gewöhnlich den uneigenen Modus wählen, ohne zu vermuten, dass es auch etwas anderes geben könnte.

Das Mitsein und das Miteinandersein

Wenn Heidegger das Dasein im Kontext anderer Menschen betrachtet, zeigt sich, dass jede Intersubjektivität, jedes Mitsein und Miteinandersein ein "Man" ist — ein durchschnittliches, entfremdetes Sein.

“Das Dasein kreist in einer bestimmten Weise des Sprechens über sich selbst — im Gerede, in den Gerüchten, in den Hörensagen. Dieses Sprechen ‚über’ sich selbst ist der offen verallgemeinerte Weg, wie das Dasein sich selbst erhält und bestätigt. Dieses Gerede ist die Weise [das Wie], in der das Dasein sich seine eigene Auslegung verschafft. Diese Auslegung ist nicht etwas, das dem Dasein von außen aufgedrängt wird, sondern das, was dem Dasein zustößt, weil es ist, wo es lebt (Wie sein Sein).“

Die Auslegung des Daseins durch Gerüchte und Hörensagen ist natürlich eine uneigentliche Modus seines Seins. Aber wie auch im In-der-Welt-sein erweist sich auch hier der uneigentliche Modus als eine unentbehrliche Notwendigkeit: Die Einbeziehung des Daseins als “Zeichen“ in den Kontext anderer Zeichen ist eine seiner unverzichtbaren Merkmale. Der Mensch kann sich nicht selbst gebären, aufziehen und in Einsamkeit leben. Das Dasein ist ein Seiendes unter anderem Seienden und deshalb ein Zeichen unter anderen Zeichen, ein Wort in der “Buch des Lebens“. Das ganze Buch ist eine zusammenhängende Erzählung, und das Wort (Dasein) kann sich aus dem Satz nicht lösen, ohne seinen Sinn zu verlieren. Auch wenn es das beste Wort im Buch ist, macht es gerade das Buch dazu. Doch das Dasein ist nicht nur “Seiendes“ (Zeichen), sondern auch Sein (Sinn) und verhält sich zu allem Leben des Seienden, wie der Sinn zum Zeichen.

Wahrlich, das Gerede und die Hörensagen sind die äußerste, grobe und daher schwer zu deutende Stufe der Sprache des Lebens, aber sie sind die erste und notwendige Stufe: Der Mensch muss in der Gesellschaft handeln und muss daher diskutiert und “besprochen“ werden. Doch auf dieser Stufe darf man nicht stehenbleiben, sondern muss zu feineren Formen des Lebens des Sinns übergehen.

Das Miteinandersein — ein Modus des Daseins, für den Heidegger keinen ihm entsprechenden eigentlichen Weg des Seins findet. Damit nimmt das Problem der Intersubjektivität hier eine neue Form an: Der Mensch hat die ursprüngliche Erfahrung des Anderen, das Dasein eines anderen “Ich“ stellt nun kein Problem mehr dar, sondern das Problem betrifft jetzt “mich selbst“. Die eigentliche Frage der menschlichen Existenz, nach Heidegger, ist genau das Gegenteil der “Problemstellung der Intersubjektivität“ des europäischen Rationalismus von Descartes bis Husserl: Der gewöhnliche Mensch stößt niemals auf das Problem der Gewissheit über das Dasein der anderen “Ichs“, im Gegenteil, die aktuelle Aufgabe ist, sich selbst von den anderen zu unterscheiden, sich “selbst zu finden“, das sich in fremden Meinungen, aufgezwungenen Verhaltensbildern usw. verlierende “Ich“.

Ja, das Zeichen steht immer im Kontext, es muss allgemein bedeutsam sein, ebenso wie das Dasein als Seiendes. Doch der Sinn ist immer individuell. Ebenso ist das Dasein als Sein. Das Sein des Daseins und der Weg zu seinem eigenen Modus des Seins werden von Heidegger in der Zeitlichkeit und im Sein-zum-Tode geöffnet.

Der Tod. Durch die Analyse des Todes führt Heidegger in “Sein und Zeit“ das Problem der Zeitlichkeit des Daseins ein. “Das phänomenologische In-Aussicht-Nehmen“ des Todes erscheint unmöglich, da der eigene Tod kein Gegenstand der Erfahrung sein kann, der Tod des Anderen jedoch kann es — aber nicht im eigenen Sinn: Der Tod ist immer mein Tod, und kein anderer. Im Moment des Todes, wie auch im Moment der Geburt, ist der Mensch vollkommen allein. Doch die “Hermeneutik des Todes“ ist möglich und notwendig: “Das durch den Tod implizierte Ende bedeutet nicht das Ende des Daseins, sondern das Sein zum Ende dieses Seienden. Der Tod ist eine Art des Seins, die das Dasein übernimmt, weil es ist.“ Das Dasein — das Leben — erlangt nicht im Moment des Todes seine Ganzheit, sondern besitzt diese Ganzheit durch die Präsenz des Todes, die immer und in jedem Moment des Lebens gegeben ist.

Im Gegensatz zur Descartes'schen Formel “Cogito, ergo sum“ stellt Heidegger eine andere auf: “Ich bin ein Sterbender“; “Ich selbst bin diese ständige, ultimative Möglichkeit meines eigenen Seins, und zwar die Möglichkeit, nicht mehr zu sein“. Wie jede Möglichkeit des Daseins gehört auch diese Möglichkeit zu seiner Wesenheit. “So ist das Dasein wesensmäßig sein Tod.“ Aber der Tod zu sein, oder genauer gesagt, zum Tod zu sein, kann das Dasein entweder auf eigentliche oder uneigentliche Weise. Das uneigentliche Verhältnis zum Tod wird im alltäglichen Truisme “Alle sind sterblich“ ausgedrückt. Dieser Ansatz nutzt die Unbestimmtheit des Moments des Todes und die Bestimmtheit des bloßen Faktums. Es wird unterstellt: “Ja, alles ist sterblich, aber nicht ich, jedenfalls nicht jetzt.“ Dahinter verbirgt sich das panische Entfliehen vor dem Tod oder vor dem, was in uns sterblich ist, hin zu dem, was für unsterblich gehalten wird oder einfach zur Vergessenheit. Doch wie in anderen Formen des “Fallens“ verliert das Dasein sich hier, und zwar besonders sicher, da die Todesangst der wirksamste ist.

Der eigentliche Umgang mit dem Tod ist diametral entgegengesetzt: Hier ist der Tod nicht mehr das Ereignis, das die Geschichte des Menschen als lebendiges Wesen abschließt, sondern “die Kehrseite des Lebens“. Das Gedenken an den Tod — memento mori — ist der sicherste Weg, vom Vergessen des durchschnittlichen “Man“ zum Wachsein überzugehen. Der Tod ist jene Möglichkeit des direkten Nichts (die Möglichkeit für das Dasein, “nichts“ zu werden), die das Dasein immer wieder zurückerobern muss. “Das Dasein stirbt faktisch die ganze Zeit, solange es existiert, aber gewöhnlich und häufiger im Modus des Fallens.“ Mit den Worten Goethes: “Nur der ist des Lebens und der Freiheit würdig, der täglich für sie den Kampf aufnimmt“ — nach Heidegger ist sogar das Leben selbst das, was dem Tod abgerungen wurde, und der Prozess des “Abringens“ selbst. Im Modus des Fallens läuft das Dasein vor dem Tod in das Vergessen des “Man“ davon, sodass es sehr wenig vom Tod erobern kann. Nur im Modus des Wachseins richtet sich das Dasein direkt auf den Tod als “die eigentliche Fähigkeit zu sein“.

Die Zeit (“Zeitlichkeit“) ist einer der Existentiale des Daseins und hat ebenfalls eigene und uneigentliche Moden. Im Gegensatz zu vielen anderen Philosophen bestimmt Heidegger die Gegenwart, das “Hier und Jetzt“, als uneigentlich, da sie vor der Zukunft (letztlich vor dem Tod) und der Vergangenheit (vor der existenziellen Schuld) flieht. Wie auch Augustinus sagt Heidegger, dass die Zukunft für das Dasein bereits ist, schon in seiner “Sphäre der Möglichkeiten“ präsent ist, und nennt das “Sein-zur-Zukunft“ Entschlossenheit, das “Sein-zum-Vergangenen“ Schuld. “Wer handelt, ist immer ohne Gewissen.“ Dies geschieht, weil das Dasein, indem es sich selbst als Wahl aus einem Kreis “aufgeworfener“ Möglichkeiten verwirklicht, immer unweigerlich viele Möglichkeiten zerstört, die mit der gewählten zur Umsetzung nicht vereinbar sind. Dieses Zerstören ist absolut und unwiderruflich, und es bildet die Grundlage des existenziellen “Seins-schuldig“, und genau dieses ermöglicht jede tatsächliche Schuld.

Die Bedeutung von “Sein und Zeit“

Die phänomenale Popularität von Sein und Zeit und sein Einfluss, der mit den Jahren nicht abnimmt, sondern sogar wächst, sind ein Faktum, das noch einer wissenschaftlichen Erklärung harrt. Die “Stimmung“ der “Entschlossenheit, im Sorge-Sein zu wachen“ hat sich als sehr im Einklang mit den Bedürfnissen des modernen Europäers erwiesen. In dieser Sorge fand der Mensch eine neue Quelle des Sinns. Genauer gesagt, die einfachen, ländlichen Menschen fanden sich stets in der Sorge wieder, weshalb sie keine Probleme mit dem Sinn des Lebens hatten. Heidegger versuchte, dieses gesunde Welterleben in die Sprache der Philosophie zu übertragen: Es ist nicht das Verhältnis zu einer zeitlosen Welt des reinen Geistes oder des Verstandes, das dem Leben Sinn verleiht — im gerade für den Sterblichen zeitlichen liegt die Quelle des Sinns. Doch auch nicht im komfortablen, ruhigen Wohnen in der materiellen Welt. Im Dschungel der Dinge und Taten des Alltags, durch das Aufwachen zu ständigem Wachen, erlangt das Leben des Menschen eine unerschöpfliche Quelle des Sinns. Die Welt ist dem Menschen anvertraut. Die Sorge um die Welt und den Menschen in ihr — das ist der Sinn des Seins von Dasein, der dem Menschen von Heidegger angeboten wird.

“Die Wendung“ — so bezeichnet man in der kreativen Biographie Heideggers die Jahre 1934-1936, in denen eine grundlegende Transformation seiner Philosophie stattfand, die Fragen und Aufgaben seiner Philosophie sich änderten und vor allem die Sprache seiner Arbeiten sich wandelte.

Im Jahr 1933, nach der Erkenntnis, dass die von ihm geplante Reform der Universität nicht realisierbar war, und seinem Rücktritt als Rektor, zog sich Heidegger in ein kleines Häuschen in den Alpen zurück, nur gelegentlich verließ er es, um Vorlesungen zu halten, Vorträge zu halten oder mit Verlegern zu verhandeln. Nach eigener Aussage Heideggers übte das Leben in der Natur, inmitten der majestätischen Berglandschaft und unter einfachen, ländlichen Menschen einen starken Einfluss auf sein Denken aus. Heidegger durchdrang sich mit der Gründlichkeit und Ruhe der ländlichen Arbeit, und seine Philosophie verwandelte sich in etwas, das dieser bäuerlichen Arbeit ähnlich wurde — eine Art “Ackerbau des Denkens“.

Das “bäuerliche Philosophieren“ Heideggers nach der Wendung ist ein ruhiges, kritikresistentes Beharren. Die bäuerliche Arbeit ist ruhiges Beharren, da sie mit dem Bewusstsein der investierten Kräfte und dem Gefühl der Verantwortung verbunden ist: Wenn ich es nicht tue, wird es niemand tun. Hier wirkt das Recht des Schöpfers und Entdeckers. Doch für viele, die in den Städten geblieben sind und die Arbeiten Heideggers verehrten, die für sie zu einer Offenbarung wurden, blieb die Wendung der 30er Jahre unverständlich. Viele erwarteten die angekündigte Fortsetzung von Sein und Zeit, doch Heidegger erfüllte diese Erwartungen nicht. Vielmehr wurde sein Philosophieren völlig anders. Vielen schien es, als habe Heidegger “in einer Pose der Überlegenheit über jede Argumentation erstarrt“, er sei “auf das Niveau einer rituell inszenierten Gedankenpoesie herabgesunken“.

Die Überwindung der Metaphysik — eine neue Aufgabe, die Heidegger sich nach der Wendung stellt. Nachdem er im Nationalsozialismus das Auftreten der “Metaphysik“ im schlimmsten Sinne erkannt hatte, änderte Heidegger seine Haltung zur Verwendung der Begriffe traditioneller Metaphysik in seinem eigenen Denken und zur Metaphysik selbst. Hatte er zuvor noch von ihrer “Begründung“ gesprochen, begann Heidegger 1936 mit dem Sammeln von Aufzeichnungen, die später (1954) unter dem Titel Überwindung der Metaphysik veröffentlicht wurden. “Metaphysik“ wird nach der Wendung von Heidegger als das verhängnisvolle “Vergessen des Seins“ zugunsten des Seienden verstanden: “Metaphysik ist das Vergessen des Seins und damit die Geschichte des Verbergens und Verschwindens dessen, was das Sein gibt.“

Die Neuinterpretation des “Seins“. Vor der Wendung charakterisierte Heidegger das Verhältnis des Menschen zum Sein als “Ex-sistenz“, “Aus-stehen“, “Hervortreten aus sich“. Das heißt, das Sein wurde in Übereinstimmung mit der gesamten traditionellen Metaphysik als Transzendenz des Seienden aufgefasst. Nach der Wendung verändert sich die Situation: Obwohl es noch einen langen Weg der Reflexion braucht, um das Erleben des Seins zu erfahren, ist das Sein immer schon hier, der Weg dorthin ist der Weg zu dem Ort, an dem wir “und so immer schon verweilen“. Mit anderen Worten, nun wird im Sein seine Immanenz zum Seienden betont.

“Hermeneutik der Sprache“

Die Arbeit mit der Sprache war von Anfang an ein organischer Bestandteil von Heideggers hermeneutischer Methode. Bereits in Sein und Zeit stellte Heidegger die Frage nach dem Verhältnis von Sprache und Sein. Dieses Verhältnis konnte dabei sowohl “eigentlich“ als auch “uneigentlich“ sein: “Die Auslegung kann die Begrifflichkeit aus dem Seienden selbst schöpfen, oder sie kann das Seiende mit Gewalt in solche Begriffe zwingen, denen das Seiende im Laufe seiner Weise des Seins widersteht“ (4:12). Nach dem “Wendepunkt“ stellte Heidegger die Aufgabe, eine Sprache zu entwickeln, die offen ist für die “Wahrheit des Seins“, die von “Strenge im Denken, Sorgfalt im Sprechen, und Knappheit im Wort“ geprägt sein muss (5:220). Zu diesem Zweck entwickelte Heidegger eine eigene Hermeneutik der Sprache.

Die Hermeneutik befasst sich üblicherweise mit Sprache, sei es mündlich oder schriftlich, oder mit anderen Zeichen. Heidegger jedoch erweiterte von Anfang an den Gegenstand seiner Hermeneutik. Zunächst sprach er von der “Auslegung der Wirklichkeit“, später wurde der Gegenstand hermeneutischer Fragestellung das “Nichts“. Nach dem “Wendepunkt“ wurde die Sprache selbst zum Gegenstand der Auslegung. Für die traditionelle Hermeneutik war dies unvorstellbar: Der Sinn kann nur vom Autor in den Text eingefügt werden, und wenn der Autor dies nicht tut, bleibt der Text ohne Bedeutung. Die Sprache jedoch hat keinen “Autor“, daher kann ihr auch kein Sinn zugeschrieben werden. Für Heidegger jedoch ist der Sinn, der einen Autor hat, stets oberflächlich und unwesentlich. Seine Aufgabe ist es, “dem Sprechen der Sprache Raum zu geben“. “Lassen wir die Sprache sprechen. Wir können über die Sprache nichts behaupten, was sie nicht ist, und auch mit der Sprache nichts anderes deuten“ (15:12-13).

Diese Auslegung der Sprache entfaltet sich bei Heidegger in zwei Richtungen. Die erste davon ist das “Zuhören“ auf den Klang der Wortwurzeln. Das sinnvolle Sprechen muss “den verborgenen Reichtümern folgen, die die Sprache für uns bereithält, sodass diese Reichtümer ein Recht haben, von uns das Sprechen der Sprache zu verlangen“ (15:91). Unter “verborgenen Reichtümern“ versteht Heidegger hier etwas Ähnliches wie die “innere Form“ eines Wortes nach der Theorie von A. Potebnja: der Klang oder die Kombination von zwei oder drei Lauten, die ein ursprüngliches “Atom des Sinns“ tragen. Eine Reihe antiker Denker, und zu Beginn des 20. Jahrhunderts auch symbolistische Dichter, vertraten die Ansicht, dass jeder einzelne Laut eine bestimmte Bedeutung trägt. Verschiedene Kombinationen von Lauten bedeuten die Verbindung der Bedeutungen, die in ihnen angelegt sind. Heidegger geht zwar nicht bis zur Analyse der Bedeutung einzelner Laute, betrachtet jedoch bestimmte ursprüngliche Lautformen der deutschen Sprache als sinnvoll, wobei er sogar die Erkenntnisse der vergleichenden Sprachwissenschaft heranzieht (sein eigenes Beispiel: das deutsche giessen, Guss, “gießen“, entspricht im Indogermanischen ghu, was “opfern“ bedeutet). In diesem Aspekt betrachtet Heidegger die Sprache als das Ergebnis einer jahrhundertelangen Tätigkeit des Denkens. Jedes Wort hat in der Zeit, die es “mit der unmittelbaren Wirklichkeit des Denkens“ verbrachte, eine signifikante Evolution durchlaufen und ist ein lebendiges Gedächtnis all ihrer Phasen. Heidegger jedoch schätzt nicht diese ganze Evolution, deren letzte Phase unter dem Zeichen der Metaphysik stand, sondern die ursprünglichsten Schichten des Sinns, die sich nur schwer in den Wurzeln moderner Wörter “herauslauschen“ lassen. Auf diesen “ursprünglichen Bedeutungen“ baut Heidegger die Terminologie seiner Hermeneutik auf, und sie bedingt die Spezifik, die diese Terminologie von den Begriffen der traditionellen Metaphysik unterscheidet.

Die “Begriffe“ der Metaphysik sind Worte, die nicht bis in die Tiefe durchdacht sind, weshalb in ihnen nur der oberflächliche Sinn klingt. Ein ernster Denker muss laut Heidegger die ganze Terminologie von neuem durchdenken. Ähnlich einem Bauern, der den Pflug für das Feld herrichtet oder Werkzeuge anfertigt, bearbeitet Heidegger in der Auslegung den Sinn der Worte: nicht hastig, sondern nachdenklich und unermüdlich.

Die Natur der Sprache: Sprechen und Sagen

Die Natur der Sprache: Sprechen und Sagen. Nach dem berühmten Satz Heideggers ist “die Sprache das Haus des Seins“. Es geht darum, dass eine der Definitionen von Dasein, die in “Sein und Zeit“ gegeben wird, das “Verstehen“ ist, und die Sphäre des Verstehens wird durch die Sprache bestimmt oder ist selbst die Sprache. Dementsprechend kann die Sprache als eine Sphäre verstanden werden, in der sich das Dasein entfaltet — bildlich gesprochen als “Haus seines Seins“.

Genauso wie in anderen Beziehungen kann das Verhältnis des Daseins zur Sprache “eigentlich“ oder “uneigentlich“ sein. Für das gewöhnliche äußere (“uneigentliche“) Verstehen ist Sprache das Sprechen. Als “Sprechen“ bewegt sich die Sprache im Bereich des “vorhandenen“ Seienden. Dieses Verständnis von Sprache geht von der Annahme aus, dass es in “innerhalb“ des Menschen bestimmte Bedeutungen gibt, die er “nach außen“ durch das Wort “ausdrückt“. Hier wird die Sprache entsprechend als reines Hilfsmittel zur Äußerung des Gedankens verstanden. So wird die Sprache in der Metaphysik begriffen.

Für Heidegger hingegen ist Sprache in ihrem eigentlichen Sinn weit mehr. Der Philosoph definiert Sprache in diesem Sinne als Sagen. Sprache “spricht“ nicht, sie “sagt“.

Der ursprünglichen Annahme der Welt als eines “Klangs“, der den Menschen trägt, wird nun ein gewisser “Urtön“, der “Stimmungsgehalt des Seins“, entgegengesetzt, den man hinter der Polyphonie des vorhandenen Seienden zu hören lernen muss. Dies ist nur für Dichter und Philosophen zugänglich. Indem der Mensch auf diesen “Stimmungsgehalt des Seins“ hört, kann er “ihm das Wort geben“.

Wenn die grundlegende Schwingung, der Ton des Seins, die Grundlage (Grund) ist, so ist das Wort, gemäß dem bildlichen Vergleich von Hölderlin, Heideggers bevorzugtem Dichter, die Knospe einer Blume, die aus der Erde wächst. Heidegger betont sehr den “irdischen“ Charakter der Existenz des Sagens: “Die deutschen Dialekte heißen Mundarten, [wörtlich] ‚Arten des Mundes’, aber dieser ‚Mund’ ist nicht ein Teil des Körpers als Organismus. Sowohl der Körper als auch der Mund sind Teil des irdischen Flusses und Wachstums, in dem wir, Sterbliche, erblühen und von dem wir die Klangfülle der Wurzeln erhalten. Wenn wir das Land verlieren, verlieren wir die Wurzeln. Hölderlin vergleicht das Wort mit einer Blume, mit der Knospe einer Blume, und wir hören dabei, wie der Klang aus der Erde, aus dem Sagen, emporsteigt, in dem es so gekommen ist, dass die Welt entstand“ (15: 101). Alles, was in der Erde verwurzelt ist, wächst im Sagen, das Sagen ist die Kraft des Wachstums und das eigentliche Wachsen aller Gewächse, und das, was auf dem Boden des Seins wächst, ist die Welt.

Sprache als Sagen entfaltet sich am vollständigsten im Denken und in der Poesie. “Der irdische Klang des Sagens weist uns erneut auf das Nebeneinander verschiedener Weisen des Sagens hin — des Denkens und der Poesie“ (15: 101). Heidegger bezeichnet Poesie und Denken als “auf entlegenen Gipfeln beheimatet“: Wie zwei Gipfel, die über die endlose Ebene emporragen, auch wenn der Abstand zwischen ihnen groß ist, so nahe sind einander Poesie und Denken, erhoben in ihrem Verhältnis zum Sein über das Meer des unbedachten Sprechens.

Die Interpretation poetischer Werke ist eine weitere Richtung in Heideggers “Deutung der Sprache“. Das poetische Sagen wird von Heidegger mit einem existenziellen Bedeutungsgehalt versehen, der dem biblischen “Es werde“ verwandt ist. Dieses Sagen gibt “das wesentliche Wort“, in dem der “Stimmungsgehalt des Seins“ klingt — ohne dieses Wort wäre kein Seiendes möglich. Heidegger findet eine Bestätigung dieser Gedanken in einem Gedicht von Stefan George, “Das Wort“: “Es kann kein Ding sein, wo das Wort fehlt“ (5: 302—312). Diese Gedanken entwickelt Heidegger auch im Vers Hölderlins weiter:

“Doch uns geziemt es, o Dichter,

Unter des Gottes Zorn mit unbedecktem Haupt zu stehen.

Und den Strahl des Vaters, sein Licht,

Zu fangen und verborgen im Gesang

Dem Volk den himmlischen Gabe zu bringen.“

Das Wesen der Poesie ist die Etablierung des Seienden im Sagen — so deutet Heidegger “das Bringen der himmlischen Gabe“. Aber diese Gabe ist im Gesang “verborgen“. Um sie zu enthüllen, ist eine interpretierende Arbeit des Denkens notwendig. In dieser Arbeit zeigt sich das “eigentliche“ Wesen des Denkens — die “Aufmerksamkeit“ (Vernehmen). “Aufmerksamkeit“ ist eine Kategorie, die dem “Sagen“ zur Seite steht; sie muss seiner Gabe Gehör schenken, sie so annehmen, dass sich diese Gabe im Verstehen öffnet. “Denken ist Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit im Sinne der Aneignung der Gabe [des Seienden, das im Gedicht etabliert ist] und im Sinne der Konzentration auf das Hören dessen, was sich uns mitteilt“ (15: 75—76).

Nun erhält die Spezifik des Menschen als “Seiendes besonderen Typs“ eine neue Bedeutung. Es geht nicht um “das Hinausgehen über das Seiende im Ganzen“ in der “Ekstase“, im Erleben des ursprünglichen Schreckens des “Hinausgehens ins Nichts“, sondern um eine ruhige, ernste und verantwortliche Aufmerksamkeit. “Der Mensch ist ein vernehmendes Wesen“. Gerade mit seiner Aufmerksamkeit hebt der Mensch den Kreis der Dinge seines Lebenswelt hervor. In der Aufmerksamkeit werden Dinge “präsent“ für den Menschen. Jedes Ding kann mit einer Blume verglichen werden, die aus dem fruchtbaren Boden des “ursprünglichen Klangs“ des Seins wächst. Doch die Blume, wie auch das Wort, ist nicht autark. Die Blume entfaltet sich der Sonne zu. Auch das Wort bleibt nur eine Möglichkeit, selbst wenn es sich im Klang manifestiert, solange es nicht vernommen, das heißt, dem Herzen, der Quelle der Aufmerksamkeit im menschlichen Dasein, zugeführt wurde.

Der Dichter ist Gott ähnlich: In der Schöpfung seiner Welt ist er vollkommen frei, trägt aber auch die volle Verantwortung. In einer Epoche, in der der Mensch selbst zum “Dichter“ (griech. “Schöpfer“) der Wirklichkeit wird, seine künstliche Welt anstelle der alten erschaffend, erinnert Heidegger den Menschen an die “poetische Verantwortung des Schöpfers“. Die “fundamentale Verfassung“ der Sorge, die in “Sein und Zeit“ analysiert wurde, erhält nun einen neuen Ausdruck: “Der Mensch ist der Hirt des Seins“.

“Die Geschichte des Seins“

In den krisenhaften 30er Jahren, als die Notwendigkeit, dem Sinn der Geschichte auf den Grund zu gehen, immer drängender wurde, begann Heidegger über die sogenannte “Geschichte des Seins“ nachzudenken. Dies war eine besondere Philosophie der Geschichte, die den Plan “des Seinsereignisses“ betrachtete, dessen Entfaltung sich in den Epochen und Wendepunkten der Geschichte vollzog.

Das wichtigste Ereignis der “Geschichte des Seins“ Europas, das ihr gesamtes Schicksal prägte, war das “Vergessen des Seins“. Aus der Metaphysik als “Vergessen des Seins“ gingen die neuzeitliche Wissenschaft und Technik hervor, mit ihren “Skizzen“, die in keiner Weise mit dem “Grundton“ des Seins in Einklang standen. Das Streben nach technischer Herrschaft über die Natur führte dazu, dass die Welt um uns immer mehr mit leeren, nicht wahren Dingen gefüllt wurde. “Die Dinge... verlagern immer mehr ihr Dasein in das unbeständige Zittern des Geldes.“ Es vollzieht sich eine “Verwüstung des Seins“, die in der Gegenwart ihren extremen Höhepunkt erreicht. “Verwüstung“ bedeutet dabei nicht einfach “Zerstörung“, sondern das Fehlen von Sinn, Tiefe und Wesentlichkeit.

Einzelne “Ereignisse“, in denen sich dieses Vergessen des Seins entfaltete, waren: 1) die Neubestimmung des Wesens der Wahrheit im platonischen Bild der Höhle, das der Metaphysik den Anfang bereitete, 2) der Sieg der Methode, der sich in der Philosophie der Neuzeit vollzog, 3) der “Tod Gottes“, der in Nietzsches Philosophie “verwirklicht“ wurde, und 4) das “Zügellose“ der Metaphysik in der Herrschaft der neuzeitlichen Technik. Die Gegenwart, so Heidegger, erlebt das Ereignis des “Endes der Metaphysik“. Das Zeitalter der Herrschaft der Metaphysik neigt sich dem Ende zu. Dies wird sich auf alle Bereiche des europäischen Lebens auswirken. Da die westeuropäische Geschichte mit dem Beginn der Metaphysik begann, endet sie nun, indem sie in die Weltgeschichte übergeht. Die Philosophie im traditionellen Sinne kommt zu ihrem Ende — das von ihr befreite Denken muss neue Formen annehmen — Heidegger versuchte, diese zu ertasten, beanspruchte jedoch nicht, dass ihm dies bereits gelungen sei. Technik und Wissenschaft müssen neue, menschenwürdige Formen des Daseins annehmen. Wie auch der späte Husserl, fordert Heidegger die Schaffung einer neuen Wissenschaft, die “Dasein-gemäß“ ist, das heißt, die nicht vom abstrakten Subjekt, sondern vom Menschen, der in der Welt lebt, ausgeht und der Fülle des Lebens (Existenz) dient. “Die jetzt beginnende Weltzivilisation wird endlich die einmal entstandene technisch-wissenschaftlich-industrielle Prägung als alleinigen Maßstab des Daseins in der Welt überwinden“ (8: 263).

Der Einfluss Heideggers auf die nachfolgende Philosophie ist weitreichend und vielfältig. In den USA, Japan und anderen Ländern sind viele Forscher zur Heidegger'schen Philosophie hervorgetreten, doch den größten Impuls erhielt das europäische Denken. Den stärksten Einfluss erlebten: 1) der Existentialismus; 2) die philosophische Hermeneutik und 3) die philosophische Anthropologie.

Philosophische Hermeneutik. Hans-Georg Gadamer (1900—2002).

Die “philosophische Hermeneutik“ ist eine philosophische Konzeption, die die “prinzipielle Sprachlichkeit (Beziehung zur Sprache) in jedem Verständnis [und] den Moment des Verstehens in jeder Erkenntnis der Welt“ aufdeckt und somit den Anspruch erhebt, eine universelle philosophische Disziplin zu sein.

Heideggers Philosophie war im Grunde eine universelle philosophische Hermeneutik, doch Heidegger stellte sich bewusst nicht die Aufgabe, eine hermeneutische Methode als solche zu entwickeln. Ebenso wie die Trennung von Subjekt und Handlung und die Trennung von Regel und Handlung sind, nach Heidegger, Spuren der metaphysischen Art des Vorstellens. Die hermeneutische Methode wird bei ihm fast nie gesondert von einer bestimmten Interpretation behandelt.

Gadamer hingegen widmet sich in seinem Hauptwerk “Wahrheit und Methode“ (1960) intensiv der Klärung der konzeptionellen Grundlagen der hermeneutischen Methode — insbesondere der Natur des Verstehens.

Nach Gadamer ist Wahrheit nicht nur eine Eigenschaft von Aussagen über die Wirklichkeit, die wissenschaftlich überprüfbar sind; Wahrheit offenbart sich auch im nicht-wissenschaftlichen Erfahrungsbereich. So zeigt sich Wahrheit in Kunstwerken, in der Geschichte, in menschlicher Kommunikation. Das Selbstverständnis der Wahrheit ist ein Verstehen als historischer Prozess, ein Geschehen, in das der Verstehende immer schon vorab eingeschlossen ist.

Gadamer entwickelt Heideggers Lehre von der Vorbegrifflichkeit jedes Verstehens weiter. Für ihn bedeutet der Satz Heideggers “Verstehen ist in seinem Sein immer historisch“, dass “unser Bewusstsein ein tätig-historisches (wirkungsgeschichtliches) ist, das heißt, durch eine tätige Geschichte konstituiert, die unser Bewusstsein in seiner Beziehung zur Vergangenheit nicht freilässt“. “Tätige Geschichte“ bezeichnet eine Geschichte, die nicht vollständig in die Vergangenheit entschwunden ist, sondern weiterhin auf die Gegenwart einwirkt und sie bestimmt. “Das hermeneutische Bewusstsein muss tätig-historisch sein“ — das bedeutet, dass jedes Verstehen von der Bewusstwerdung seiner Gebundenheit an die Tradition, seiner “Verwurzelung“ in ihr, begleitet sein muss. “In Wirklichkeit gehört nicht die Geschichte zu uns, sondern wir gehören zur Geschichte... Das Selbstbewusstsein des Individuums ist nur ein Aufblitzen in der geschlossenen Kette des historischen Lebens“. Indem er Heidegger umformuliert, fordert Gadamer das “Wachen des tätig-historischen Bewusstseins“.