Moderne Philosophie

Zweiter Positivismus

Ab der Mitte des 19. Jahrhunderts nahm die Kritik an der Metaphysik als Lehre vom Überempirischen in der Philosophie zu. Das Transzendente wurde entschieden aus den philosophischen Systemen verbannt. Wenn diese Kritik von existenziell orientierten Autoren ausging, führte sie zur Betonung der Bedeutung des Diesseits im Leben. Wenn sie von Sozialphilosophen kam, wurden wirtschaftliche und andere innergesellschaftliche Faktoren an die Stelle der göttlichen Vorsehung als treibende Kraft der Geschichte gesetzt. Selbst bei der Beibehaltung des Begriffs des Göttlichen erhielt dieser einen neuen Sinn: Der Mensch und die Menschheit selbst wurden zum Objekt der Verehrung.

All diese Tendenzen könnten als “positivistisch“ bezeichnet werden, da sie sich auf eine positive Einstellung zur Welt und nicht auf deren Verneinung im Namen transzendenter Werte stützen. Doch historisch gesehen hat der Begriff “Positivismus“, wie in der vorigen Kapitel gezeigt, eine engere Bedeutung erhalten, die mit der Wissenschaftsphilosophie verbunden ist. Die Positivisten verdrängen nicht einfach die Metaphysik, sondern versuchen, sie durch empirische Wissenschaft zu ersetzen.

Ernst Mach

Offensichtlich war es ein wichtiges Element dieser Ersetzung, die metaphysischen Relikte innerhalb der Wissenschaft selbst zu beseitigen. Es überrascht daher nicht, dass Ernst Mach, der diesen Aspekt betonte, eine bedeutende Rolle in der Geschichte der positivistischen Bewegung einnimmt. Der berühmte Psychologe und Physiker, der den Boden für Albert Einsteins Relativitätstheorie bereitete, strebte eine Reinigung der Wissenschaft von der Metaphysik an, basierend auf den Bedürfnissen der Wissenschaft selbst. Er erklärte sogar, er sei “kein Philosoph, sondern nur ein Naturforscher“. Doch die Eliminierung transzendenter Entitäten aus der Physik und dem empirischen Wissen über die Welt bedeutete, dass der Wissenschaftler ausschließlich mit der “Gegenwart“, den empirischen Daten, arbeiten müsse. Diese Daten wurden traditionell mit Empfindungen gleichgesetzt, deren Begriff offensichtlich psychologischer Natur war. So stellte die Beseitigung metaphysischer Belastungen aus der empirischen Wissenschaft Mach vor das komplexe philosophische Problem der Abgrenzung der verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen, vor allem der Physik und der Psychologie. Die Hervorhebung dieses Problems stellt ein charakteristisches Merkmal der machistischen Variante des Positivismus dar.

Mach wurde 1838 in Mähren geboren und schloss 1860 sein Studium an der Universität Wien ab, wo er anschließend Physik unterrichtete. 1864 wurde er Professor für Mathematik an der Universität Graz, 1867 Professor für Physik in Prag. 1895 kehrte Mach nach Wien zurück, um dort als Professor für induktive Philosophie zu lehren. 1901 trat er in den Ruhestand, setzte jedoch seine wissenschaftliche und politische Tätigkeit fort (er wurde Mitglied des Parlaments). Mach starb 1916. Zu seinen wichtigsten philosophischen Werken gehören “Der Analyse der Empfindungen“ (1886) und “Erkenntnis und Irrtum“ (1905). Mach erinnerte sich, dass er im Alter von etwa 15 Jahren in der Bibliothek seines Vaters auf Kants “Prolegomena“ stieß. Dieses Buch hatte einen tiefen Eindruck auf ihn hinterlassen und befreite ihn von einer naiv-realistischem Weltanschauung. Doch zwei oder drei Jahre später, an einem sonnigen Sommertag, kam ihm plötzlich die Einsicht, dass das kantische Konzept der “Dinge an sich“, das das Sein in subjektive und objektive Komponenten spaltete, unnötig war. Er fühlte, dass das Ich und die Welt einen einzigen Komplex von Empfindungen bildeten, der nur im Ich enger zusammengefügt war. Mit der Zeit entwickelte sich diese Intuition zu einer kohärenten Theorie.

Für Mach ist die Welt eine Ansammlung von empirischen Gegebenheiten, die er “Empfindungen“ oder “Elemente“ nannte. Diese Begriffe sind nicht gleichwertig, und es wäre ursprünglich richtiger, von depsychologisierten, neutralen “Elementen“ zu sprechen. Sie sind nicht chaotisch, sondern miteinander durch bestimmte Abhängigkeitsverhältnisse verbunden. Eine enge Abhängigkeit führt zur Bildung relativ stabiler “Komplexe von Elementen“. Im alltäglichen Sprachgebrauch bezeichnet man solche Komplexe als Dinge. Obwohl alle Elemente in ihrem Wesen homogen sind, lassen sie sich in drei verschiedene Kategorien einteilen. Die erste besteht aus den Elementen, die die äußeren Körper für uns bilden. Mach bezeichnet sie mit “A B C“. Die zweite Kategorie umfasst die Elemente unseres Körpers, “K L M“, die dritte enthält sekundäre Zustände wie Gedanken, Erinnerungen und dergleichen — “α β γ“.

In jeder dieser Gruppen von Elementen gibt es sozusagen horizontale Verbindungen, bei denen das Auftreten neuer Elemente durch die Kombination anderer Elemente aus derselben Gruppe verursacht wird. Doch auch Veränderungen in einer der Gruppen können durch Elemente einer anderen Gruppe hervorgerufen werden. Zum Beispiel kann die Veränderung der Farbe äußerer Körper, das heißt das Auftreten neuer Elemente in der Gruppe “A B C“, nicht nur durch andere Elemente dieser Klasse (neue Lichtquellen und so weiter) bedingt sein, sondern auch durch Modifikationen unserer Sinnesorgane, also durch Elemente der Gruppe “K L M“. Darüber hinaus hat die Abhängigkeit der Elemente der ersten Gruppe von denen der zweiten nach Mach einen universellen Charakter: “In Wirklichkeit hängt ABC immer auch von K L M ab“. Die Zustände unseres Körpers vermitteln das Wechselspiel zwischen äußeren Körpern und den Elementen der dritten Gruppe, die das konzeptionelle Bild der Welt ausmachen.

Trotz der totalen wechselseitigen Abhängigkeit der Elemente kann der Mensch, so Mahn, seine Aufmerksamkeit auf bestimmte Arten von Abhängigkeiten richten, dabei jedoch andere abstrahieren, genauer gesagt, die entsprechenden Elemente als unveränderliche Größen ansehen. Dieser Vorgang — die Wahl eines “Standpunkts“ — ermöglicht es, den ursprünglich neutralen Elementen einen physikalischen oder psychologischen Sinn zu verleihen. Wenn die Elemente “ABC“ im Hinblick auf ihre Verbindungen zu Elementen derselben Gruppe untersucht werden, erscheinen sie als Gegenstände der Physik. Untersucht man jedoch dieselben Elemente im Kontext ihrer Abhängigkeit von den Zuständen unseres Körpers, so gehört diese Untersuchung bereits in den Bereich der Psychologie. Der Farbton etwa ist ein physikalisches Objekt, weil wir seine Abhängigkeit von der Lichtquelle betrachten und so weiter. Wird jedoch seine Abhängigkeit von der Netzhaut betrachtet, wird er zu einem psychischen Objekt, das heißt, zu einer Empfindung.

Da alle Elemente in irgendeiner Weise von den Zuständen unseres Körpers und seiner Sinnesorgane abhängen — also von den Elementen der Gruppe “KLM“ (was auch für die Elemente dieser Gruppe selbst gilt) —, kann man alle Bestandteile der Welt als Empfindungen bezeichnen. Diese Herangehensweise wirft jedoch unvermeidlich das Problem der Grenzen des menschlichen Ichs auf. Denn Empfindungen sind Zustände des Ichs, und wenn die Welt auf Komplexe von Empfindungen reduziert wird, dann passt sie vollständig in den Rahmen unseres Ichs.

Mahn versucht nicht, diese Schwierigkeiten zu verschweigen, und geht nicht den Weg des Solipsismus. Er schlägt vor, das Konzept des Ichs selbst zu überdenken. Es ist falsch zu denken, dass das Ich eine eigenständige Entität, eine Substanz mit klar definierten ontologischen Grenzen sei. In diesem Sinne existiert das Ich überhaupt nicht. Die Welt ist eine Gesamtheit von Elementen, und das Ich ist nicht mehr als ein relativ konstantes Zentrum der Letzteren, eng verbunden mit den Gefühlen von Freude und Schmerz und zum Teil, wie er in “Erkenntnis und Irrtum“ präzisierte, von privatem Charakter. Die Aufweichung der Grenzen des Ichs hat nach Mahn wichtige praktische Konsequenzen, da sie die Unbegründetheit jener ethischen Lehren aufzeigt, die, wie die Nietzscheanische Idee des Übermenschen, der menschlichen Individualität zu viel Bedeutung beimessen. Auch die Haltung zur Frage der Unsterblichkeit der Persönlichkeit sollte sich ändern. Dennoch fordert Mahn nicht, den Begriff “Ich“ überhaupt abzulehnen. Sein Gebrauch ist gerechtfertigt, wenn es darum geht, stabile Komplexe von Elementen der zweiten und dritten Gruppe zu kennzeichnen. Diese Komplexe sind relativ unabhängig und treten in spezifische Beziehungen zu anderen Elementen. Zur Beschreibung dieser Komplexe sind biologische Kategorien am besten geeignet, wozu Mahn sein Interesse mit dem Verständnis für die Bedeutung der darwinistischen Revolution erklärt.

Das Ich strebt nach Selbsterhaltung und versucht, sich an die Welt anzupassen. Erkenntnis wird zu einem wichtigen Bestandteil dieses Prozesses. Um die besten Ergebnisse zu erzielen, müssen Organismen für die Erkenntnis genau so viel Energie aufwenden, wie für die Anpassung notwendig ist. Mit anderen Worten, in der Erkenntnis herrscht das Prinzip der “Wirtschaftlichkeit des Denkens“, wonach sich Gedanken an die Welt anpassen und dann miteinander. Auf der anfänglichen Ebene zeigt sich dieses Prinzip insbesondere in der Bestrebung, verschiedene Vorstellungen durch allgemeine Begriffe zu verbinden, sowie in der Fixierung von Elementkomplexen unter einem einheitlichen Begriff. Trotz der “ökonomischen“ Rechtfertigung solcher Handlungen (es ist vorteilhaft, Vielfalt durch Einheit zu ersetzen) können deren Ergebnisse in manchen Fällen Hindernisse für die Erkenntnis darstellen, da sie im Widerspruch zu allgemeineren Anforderungen gleichen Typs stehen. Zum Beispiel kann der Gebrauch eines einzigen Namens für einen Komplex von Elementen zu der fehlerhaften Schlussfolgerung führen, dass sich hinter dieser Vielzahl eine unveränderliche Entität, Substanz oder Ding an sich verbirgt, was wiederum fruchtlose Suchen nach einem materiellen Äquivalent dieser Fantasie initiieren kann. Ein ähnliches Ergebnis kann auch das unkritische Umgehen mit so nützlichen Fiktionen wie Atomen haben. Die Hypostasierung der Atome könnte den Fortschritt der Wissenschaft bremsen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt ganz andere Fiktionen benötigen könnte. Mahn hat viel Energie darauf verwendet, verschiedene metaphysische Hindernisse für die Naturwissenschaften zu identifizieren und zu zeigen, dass alle theoretischen Konstrukte des menschlichen Denkens nicht ontologisch, sondern epistemologisch betrachtet werden sollten — als Mittel zur sparsamen Beschreibung funktionaler Beziehungen zwischen den Elementen. Die wahre Aufgabe der Wissenschaft liegt in der Feststellung dieser Beziehungen, und nur im Prozess ihrer Lösung, also in der Entdeckung der Gesetze der Verbindung der Elemente, wird die Wissenschaft zu einem wirksamen Mittel der biologischen Anpassung.

Laut Mahn wurde das Prinzip der Wirtschaftlichkeit des Denkens bereits in den frühen 70er Jahren des 19. Jahrhunderts von ihm formuliert. Lange Zeit schien es ihm, als sei er gezwungen, es allein zu verteidigen. Doch 1883 traf er auf die Ansichten von Richard Avenarius und überzeugte sich bald davon, dass er mit ihm völlig parallel verläuft: “Was R. Avenarius betrifft“, schrieb Mahn, “so ist unsere geistige Verwandtschaft so groß, wie sie überhaupt bei zwei Personen möglich ist, die sich völlig verschieden entwickelt haben, in verschiedenen Bereichen gearbeitet haben und einander völlig unabhängig waren.“ Dennoch, im Gegensatz zu Avenarius strebte Mahn nicht an, ein abgeschlossenes philosophisches System zu schaffen. Mahn merkte zudem an, dass er zu seinen Ansichten vom Idealismus Kants und Berkeleys gekommen war, während Avenarius seiner Meinung nach von realistischen oder sogar materialistischen Voraussetzungen ausging. Avenarius selbst malte jedoch das Gegenteil.

Avenarius wurde 1843 in Paris geboren und bildete sich in Leipzig aus. Ab 1887 war er Professor an der Universität Zürich bis zu seinem Tod 1896. Zu seinen Hauptwerken gehören “Philosophie als Denken über die Welt nach dem Prinzip der geringsten Kraftmaßnahme“ (1876), “Kritik des reinen Erlebnisses“ (1888—1890), “Das menschliche Weltverständnis“ (1891) und der Artikel “Über das Thema der Psychologie“ (1894).

In seinem Aufsatz über die Philosophie von 1876 erklärte Avenarius die Zweckmäßigkeit der psychischen Funktionen, die dem Erhalt des Organismus dienen, und leitete daraus das Prinzip der geringsten Kraftmaßnahme ab, das auch auf das Erkennen anwendbar ist. Erkenntnis mit der geringsten Kraftmaßnahme bedeutet, das Unbekannte durch das Bekannte zu reduzieren, indem es erkannt oder unter einen allgemeinen Begriff gebracht wird. Dies ist eine völlig gewöhnliche Prozedur, doch Avenarius zeigt, dass dieses “Apperzipieren“ letztlich den Geist dazu verleitet, die Daten in einem höheren Begriff zu vereinen. Die Philosophie hilft zu verstehen, was dieser höchste Begriff, das Konzept der Welt oder des Seins, sein könnte. In ihm darf nichts enthalten sein, was nicht unmittelbar im Erleben des Individuums gegeben ist. Doch aus verschiedenen Gründen enthält dieses Konzept zahlreiche fremde Zusätze, die die Vorstellung von solchem Erleben verzerren. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, “reines Erleben“ zu gewinnen, es von “anthropomorphen Apperzeptionen“ zu befreien — also davon, Teile der Welt mit ästhetischen oder ethischen Werten, Gefühlen und Willen zu belegen, sowie von der Zuschreibung von Substantialität und kausalen Beziehungen zu den Dingen. Das richtige, das heißt, gereinigte Weltverständnis setzt die Anerkennung von Empfindungen als Inhalt und der Bewegung als Form voraus.

Die Arbeit von 1876 wurde von Avenerius als Prolegomena zu seiner “Kritik der reinen Erfahrung“ betrachtet, die er als Fortsetzung von Kants “Kritik der reinen Vernunft“ plante. Kant, so Avenerius, habe gezeigt, dass die Erfahrung viele hinzugefügte Komponenten enthält, jedoch nicht die Zusammensetzung dessen analysiert, was nach der Beseitigung dieser Komponenten übrig bleibt. Im Laufe der Zeit gab Avenerius jedoch die Absicht auf, den Inhalt der reinen Erfahrung auf der Grundlage einer “idealistischen“ Annahme über die Zusammensetzung dieser Erfahrung aus Empfindungen zu explizieren und wandte sich in der “Kritik der reinen Erfahrung“ realistischeren Erklärungen zu. In diesem vagen Traktat versuchte er, die Struktur der reinen Erfahrung auf der Grundlage der “empiriokritischen Annahme“ zu entfalten: “Jeder Teil der Umwelt steht in einer solchen Beziehung zu den menschlichen Individuen, dass, wenn er sich manifestiert, diese von ihrer Erfahrung berichten“ (2: 1, 1). Er hob die Schlüsselrolle des zentralen Nervensystems des Individuums (S) hervor, das als Vermittler zwischen der Umwelt (R) und deren Aussagen über die Umwelt (E) fungiert, und führte dies auf die Lehre von der “Lebensdifferenz“ zurück — der Diskrepanz zwischen dem Individuum und seiner Umwelt, die entsteht, wenn es nach der Geburt aus einer praktisch “idealen Umwelt“ herausfällt. Das zentrale Nervensystem (S) strebt danach, diese Differenz im Interesse des Selbstschutzes des Individuums zu beseitigen. Die “unabhängigen Lebensreihen“, die während dieses Prozesses entstehen, bedingen die “abhängigen Lebensreihen“ der Aussagen über die Umwelt, die die Besonderheiten der Prozesse des energiesparenden Selbstschutzes der Individuen widerspiegeln.

Später wandte sich Avenerius von spekulativer Biologie und biologisierter Epistemologie sowie Psychologie ab und begann, die Mechanismen und die Ursprünge der Trübung der reinen Erfahrung zu klären. Erfahrung an sich ist nicht von fehlerhaften Interpretationen befallen, doch bei dem Versuch, sie zu reflektieren, entstehen zahlreiche fehlerhafte “Variationen“. Die gravierendsten negativen Folgen hat die sogenannte “Introjektion“. Introjektion ist das “Einlegen des ‚Sichtbaren’ in den Menschen“ (4: 21), also die Annahme, dass die unmittelbaren Gegebenheiten der Erfahrung, die die Umwelt ausmachen, subjektive, “innere“ Vorstellungen sind, die wesentlich von den dargestellten Dingen verschieden sind.

Avenerius ist überzeugt, dass trotz der scheinbaren Natürlichkeit der Introjektion diese eine “Verzerrung“ des tatsächlichen Verhältnisses darstellt und unlösbare Probleme schafft. Denn wenn äußere Dinge sich von den inneren Vorstellungen über sie unterscheiden, stellt sich sofort die Frage nach dem genauen Ort dieser Vorstellungen. Wenn man sagt, dass es das Gehirn ist, bleibt unklar, wie Prozesse im Gehirn Gefühle und Bilder hervorrufen können, die völlig anders sind als diese. Wenn man jedoch die Vorstellungen mit einer besonderen geistigen Substanz in Verbindung bringt, wie erklärt man deren Wechselwirkung mit den körperlichen Organen? Indes führt die Introjektion zur Idee des Geistes. Sie verschärft die “anthropomorphen Apperzeptionen“, über die Avenerius bereits in seiner Arbeit von 1876 schrieb, und erzeugt eine anthropomorphe Betrachtung des Menschen selbst (vgl. 3: 58), das heißt eine Verdopplung des Individuums, die Unterscheidung zwischen einem inneren (geistigen) und einem äußeren (körperlichen) Bestandteil.

Um die verborgenen Fehler, die bei der Introjektion gemacht werden, zu entdecken, schlug Avenerius in “Das menschliche Weltverständnis“ und der fortführenden Arbeit “Über das Thema der Psychologie“ vor, zum vorgängigen “natürlichen Weltbegriff“ zurückzukehren und diesen im Hinblick auf seine universelle Struktur zu analysieren, ohne auf die Details der Beziehung seiner Elemente einzugehen, wie sie in der “Kritik der reinen Erfahrung“ behandelt wurden. Dieser Begriff umfasst zwei wesentliche Komponenten: 1) das “ursprünglich Gegebene“, also das unmittelbar Erlebte, und 2) das hypothetisch daran Angedachte.

Das ursprünglich Notwendige zerfällt in zwei Teile — das Ich und die Umwelt (Umgebung). Der Begriff des Ichs, der nicht mit der Vorstellung einer geistigen Substanz identisch ist, wird von Avenerius als eine Summe von verschiedenen Zuständen behandelt, die sowohl die Komponenten oder Bewegungen “meines“ Körpers als auch Gedanken und Gefühle oder Affekte umfassen. Wichtig ist jedoch, dass alle Zustände des Ichs in irgendeiner Weise mit der Umwelt verbunden sind oder auf sie ausgerichtet sind. Aber auch diese Umwelt kann nicht ohne den Begriff des Ichs gedacht werden. Selbst wenn wir uns eine Landschaft vorstellen, die noch nie von einem Menschen betreten wurde, benötigen wir das sogenannte Ich, dessen Gedanken sie gewesen wären (4: 14). Dieses Umstand ermöglicht es Avenerius, den Thesen über die “prinzipielle Koordination“ von Ich und Umwelt zu formulieren, wobei das Ich “das zentrale Glied“ dieser Koordination darstellt und die Bestandteile der Umwelt als “Gegenglieder“ auftreten (4: 14).

Die hypothetische Komponente des natürlichen Weltbegriffs besteht in der Annahme “nicht-mechanischer“ Aspekte des Lebens anderer Menschen. Obwohl uns die Menschen unmittelbar nur in ihrem körperlichen Erscheinungsbild gegeben sind, können wir zu Recht annehmen, dass mit diesen mechanischen Gegebenheiten, wie auch bei uns selbst, bestimmte “Gefühle“ und “Gedanken“ verbunden sind, die sich zu weiteren zentralen Gliedern der prinzipiellen Koordination fügen. Es ist dabei nur wichtig, nicht mehr zuzufügen, als wir in uns selbst finden. Mit anderen Worten, wenn uns ein bestimmter Gegenstand als etwas gegeben erscheint, das außerhalb von uns existiert, dann sollten wir diese Annahme auch für andere Menschen treffen. In der Praxis, ohne direkt die Gedanken und Gefühle anderer Menschen wahrzunehmen, nehmen wir an, dass sie “innerhalb“ ihres Gehirns verborgen sind, und betrachten die Gegebenheit der Dinge als “innere“ Vorstellungen, als subjektive Bilder der letzten. Dies ist die Introjektion, die den natürlichen Weltbegriff verzerrt.

Eine solche Verzerrung kann jedoch nicht von Dauer sein. Die gesamte Geschichte der intellektuellen Kultur führt, so glaubt Avenarius, zur Aufhebung der Introjektion und damit zur Aufhebung der realen Gegensätze zwischen dem Äußeren und dem Inneren, dem Geistigen und dem Materiellen. Doch die Befreiung von der Introjektion macht es erforderlich, die Gegenstände solcher Wissenschaften wie Physik und Psychologie präziser zu bestimmen. Ähnlich wie Mäh, behauptet Avenarius, dass das Psychische sich vom Physischen nur durch den Standpunkt unterscheidet. Als psychisch gelten die Erfahrungsdaten, insofern sie als abhängig vom Nervensystem betrachtet werden, welches das Hauptglied jedes “zentralen Gliedes“ bildet. Als physisch wiederum gelten die Elemente der Erfahrung, wenn sie in Abstraktion vom “zentralen Glied“ betrachtet werden. Entsprechend dieser Klassifikation kann man von verschiedenen Abhängigkeitsarten der Elemente sprechen — physischer, psychischer und anderer.

Von größtem Interesse für den Philosophen ist natürlich die Frage nach der wechselseitigen Abhängigkeit des “zentralen Gliedes“ und der “Gegenglieder“, oder des Ich und der Umwelt. Dies hängt damit zusammen, dass die Philosophie sich mit den universellen Strukturen der Erfahrung beschäftigt, und die allgemeine Form jeder Erfahrung ist eben die prinzipielle Koordination von Ich und Umwelt. Avenarius äußerte sich in Bezug auf die Möglichkeit des Bestehens von Elemente der Umwelt ohne entsprechendes “zentrales Glied“ etwas ambivalent. Einerseits behauptete er, dass das “zentrale Glied“ die Elemente der “Gegenglieder“ bestimmt, was deren unabhängiges Dasein ausschließt; andererseits sprach er von der numerischen Identität dieser Elemente für verschiedene “zentrale Glieder“ (mit möglichen qualitativen Variationen) und stellte die These vom Vorhandensein einer Welt vor dem Menschen nicht infrage, indem er ausführlich über die “potenziellen zentralen Glieder“ sprach, die mit der “leblosen Materie“ verbunden sind. Diese Thesen erscheinen widersprüchlich, aber Avenarius löste dieses Dilemma, indem er behauptete, dass die Anerkennung der Realität der Welt vor dem Menschen nur bedeutet, dass er nicht leugnet, dass bei der Zuweisung von “zentralen Gliedern“ zu vergangenen Zeiten diese sich in ihrer ursprünglichen Umwelt wiedergefunden hätten, die die Wissenschaft nun rekonstruieren könne.

Die Philosophie von Mach und Avenarius, die gelegentlich unter dem Begriff “Empiriokritizismus“ zusammengefasst wird, rief eine gemischte Reaktion bei ihren Zeitgenossen hervor. Avenarius gründete seine eigene Schule, aus der jedoch keine bedeutenden Persönlichkeiten hervorgingen. Mach übte einen anregenden Einfluss auf die Philosophen des Wiener Kreises aus. Besonders großes Interesse fand die Philosophie von Mach und Avenarius unter den russischen Marxisten zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Dem Trend zu Mach und Avenarius stellte sich Lenin entgegen, der in “Materialismus und Empiriokritizismus“ (1909) nachwies, dass sie Erben des “Fideismus“ von Berkeley seien. Husserl kritisierte das Prinzip der Sparsamkeit des Denkens bei Mach und Avenarius und sah in ihm eine Tendenz zur Relativierung des Denkens und Psychologisierung der logischen Gesetze. In letzter Zeit zieht Mach besonders das Interesse von Spezialisten der evolutionären Epistemologie auf sich.