Moderne Philosophie

Neukantianismus

Der Neukantianismus ist eine der dominierenden Strömungen in der philosophischen Gedankenwelt Deutschlands in der zweiten Hälfte des 19. und der ersten Viertel des 20. Jahrhunderts. Sein Entstehen lässt sich grob auf die Mitte der 1850er Jahre datieren, als Otto Liebmann das Motto “Zurück zu Kant!“ proklamierte.

In der Entwicklung des Neukantianismus lassen sich drei Hauptphasen unterscheiden: 1) die frühe, 2) die klassische und 3) die späte Phase. Zu den Vertretern des frühen, oder physiologischen Neukantianismus, zählen vor allem Friedrich Albert Lange und Otto Liebmann. Die klassische Phase des Neukantianismus wird von den 1870er Jahren bis zum Ersten Weltkrieg datiert. In diesem Zeitraum entstanden die einflussreichsten Richtungen des Neukantianismus: die Marburger Schule (H. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) und die Badische Schule (oder Freiburger Schule — W. Windelband, G. Rickert, H. Cohen, E. Lask). Die späte Phase des Neukantianismus ist durch einen Abkehr von den ursprünglichen ideologischen Positionen gekennzeichnet.

Von den 1880er Jahren bis zum Beginn des Ersten Weltkriegs beeinflusste der Neukantianismus zunehmend die kulturellen und politischen Prozesse in Deutschland und anderen Ländern und bildete die philosophische Grundlage des Revisionismus der Ideologen des Zweiten Internationalen (M. Adler, E. Bernstein, K. Försterländer u.a.) und der damit verbundenen politischen Parteien und Gruppen.

Otto Liebmann

Otto Liebmann (1840—1912) war einer der Initiatoren der Neukantianischen Bewegung. 1865 erschien seine Arbeit “Kant und die Epigonen“, deren jedes Kapitel mit dem Schlussfolgerungsmotto “Zurück zu Kant!“ endete. Die Hauptfehler Kants, so Liebmann, bestanden in der Anerkennung der “Dinge an sich“. Liebmann kam zu dem Schluss, dass alle Philosophen nach Kant, selbst wenn sie die “Dinge an sich“ verbal ablehnten, in Wirklichkeit nicht in der Lage waren, sich von diesem “Trugbild“ zu befreien. Daraus zog Liebmann die Schlussfolgerung, dass es notwendig sei, zu Kant zurückzukehren und den transzendentalen Methode neu zu entwickeln, wobei die Widersprüche und Unstimmigkeiten zu vermeiden seien, die Kant zugelassen hatte.

Nach Liebmann begann die gründliche und akribische Arbeit zur Untersuchung des Kantschen Erbes und seiner kritischen Analyse. Innerhalb der sich ausbreitenden Neukantianischen Bewegung differenzierten sich zwei verschiedene Richtungen der Interpretation der theoretischen Philosophie Kants.

1. Die “transzendental-psychologische“ Interpretation: Aus Kants Perspektive besitzt das Bewusstsein des erkennenden Subjekts eine bestimmte Struktur, Organisation, bestimmte Formen und eigene Gesetzmäßigkeiten; daraus wurde der Schluss gezogen, dass menschliches Erkennen von der Organisation des Bewusstseins des erkennenden Subjekts abhängt. Je nachdem, wie diese Organisation verstanden wurde, lassen sich innerhalb dieser ersten Tendenz zwei Richtungen unterscheiden: a) Wenn die Struktur des Bewusstseins aus der Organisation des psychophysischen Organismus des Menschen abgeleitet wurde, dann sollte die Physiologie der sinnlichen Erkenntnis diese Struktur untersuchen. Zu dieser sogenannten “physiologischen“ Richtung des Neukantianismus gehörten Helmholtz und Lange; b) Wenn jedoch die Organisation des Bewusstseins auf psychologischem Niveau betrachtet wird, dann handelt es sich um die transzendental-psychologische Interpretation im engeren Sinne, die vor allem von der Badischen Schule des Neukantianismus unter der Leitung von Windelband und Rickert entwickelt wurde.
2. Eine andere Richtung in der Interpretation von Kants Philosophie war die “transzendental-logische“ Auslegung: Es ging hierbei um wissenschaftliches Wissen, wie es in den Formen der Wissenschaften (“in geschriebenen Büchern“) existiert. Die Aufgabe der theoretischen Philosophie aus dieser Perspektive bestand darin, die logischen Grundlagen und tiefsten Voraussetzungen dieses Wissens zu klären.

Marburger Schule

Mit der Veröffentlichung von Hermann Cohens bedeutendem Werk “Kants Theorie der Erfahrung“ im Jahr 1871 lässt sich die erste relativ klar gefasste “Schule“ im Rahmen der Neukantianischen Bewegung datieren. Die Aufgabe der Marburger Schule bestand darin, Kants Lehre vom Dogmatismus und der transzendental-psychologischen Tendenz zu befreien und, indem sie die transzendental-logische Tendenz weiterentwickelten, die transzendentalen Prinzipien des “jeden Wissens“ in ihrer reinen Form zu offenbaren, welches aus ihrer Sicht in der Wissenschaftsordnung Ausdruck fand.

Hermann Cohen

Hermann Cohen (1842—1918) war der Gründer und Haupttheoretiker der Marburger Schule. Wie andere Neukantianer sah er den Hauptfehler in Kants Erkenntnistheorie in der Anerkennung der Realität der “Dinge an sich“.

Erstens, so Cohen, ist der Begriff der “Dinge an sich“ bei Kant widersprüchlich: a) Die “Dinge an sich“ sollen angeblich außerhalb des Bewusstseins existieren; jedoch ist das Bewusstsein keine räumliche Kategorie, weshalb Existenz außerhalb des Bewusstseins räumlich nicht denkbar ist; b) Kant schrieb den “Dingen an sich“ die Funktion zu, die Sinnlichkeit zu affizieren. Doch dieses Affizieren ist nicht als kausale Einwirkung denkbar, da die Dinge an sich vollständig jenseits der Ebene der Erscheinungen liegen; jedes Phänomen wird kausal nur durch andere Phänomene begründet; c) Die “Realität“ bei Kant ist eine Kategorie des Verstandes, und daher nicht auf die Dinge an sich anwendbar, da diese nicht in den Geltungsbereich der Kategorien des Verstandes — der Ebene der Erscheinungen — gehören.

Zweitens, so Cohen, ist der Begriff der “Dinge an sich“ mehrdeutig und hat in jedem der drei Teile der “Kritik der reinen Vernunft“ unterschiedliche Bedeutungen, die nicht durch eine gemeinsame Grundlage verbunden sind: “affizierende Ursache“, “Grenzbegriff“ und “transzendentaler Gegenstand“.

Indem Cohen die “Dinge an sich“ aus Kants Erkenntnistheorie entfernt, verfolgt er alle sich daraus ergebenden Konsequenzen. Die Hauptfolge davon ist, dass ohne die “Dinge an sich“ die Unterscheidung zwischen Intuition (Anschauung) und Denken sinnlos wird; dementsprechend erhalten Raum und Zeit, die bei Kant “apriorische Formen der Anschauung“ waren, den Status von Kategorien. In diesem Fall kann die Sinnlichkeit, wie Kant sie verstand, nicht die Quelle des Inhalts des Denkens sein. Cohen übt eine zerstörerische Kritik an der Erkenntniswertigkeit der Sinne. Traditionell, seit der Antike, galt die Sinnlichkeit als “Organ“ zur Erfassung des Einzelnen, neben dem Verstand, der für das Erfassen des Allgemeinen zuständig ist. Nach Cohen kann das Gefühl jedoch nicht einmal Wissen über das Einzelne vermitteln: “Wie kann das Gefühl das Einzelne garantieren, wenn die Sinnlichkeit selbst in fünf verschiedene Sinne zersplittert ist?“ “Das Gefühl kann keinen objektiven Inhalt liefern, zumindest deshalb nicht, weil auf jeden Reiz ein bestimmtes Organ mit demselben Inhalt reagiert, gemäß dem Gesetz der spezifischen Energie des Gefühls“ (14, 464—465). Die “entscheidende Instanz“, so Cohen, ist das Beispiel von Elektrizität und Magnetismus, für die es kein entsprechendes menschliches Gefühl gibt, was jedoch die Wissenschaften nicht daran hindert, diese Begriffe als Grundlage der wissenschaftlichen Weltanschauung zu verwenden. Wie kann in diesem Fall die Wirklichkeit auf Gefühl basieren? “Die Sterne existieren nicht am Himmel, sondern in den Lehrbüchern der Astronomie.“

Die Hauptaufgabe, die Cohen der Erkenntnistheorie stellt, besteht darin, das wissenschaftliche Wissen (wie es in “geschriebenen Büchern“ existiert) zu untersuchen und die grundlegenden Voraussetzungen dieses Wissens im Erkenntnisbewusstsein zu identifizieren.

Doch die Ablehnung des Erkenntniswerts der Sinne stellt Cohen vor ein gravierendes Problem — das Problem der Begründung der Objektivität unseres Wissens. Obwohl die Frage nach der Übereinstimmung des Denkens mit dem “Objekt“ im herkömmlichen Sinne nicht mehr im Vordergrund steht, verschwindet das Problem nicht, sondern nimmt eine andere Form an — was macht unsere Urteile notwendig? “Dies ist der stärkste Verdacht, dem man in der Erfahrung der Natur begegnen kann: dass sie, mit all der Notwendigkeit, die in ihren Grundlagen liegt, von vornherein zufällig ist“ (ebd.). Cohen unternimmt wiederholte Versuche, diese Notwendigkeit zu begründen, indem er beispielsweise in der Erkenntnistheorie neben der synthetischen Einheit der Urteile der Naturwissenschaften auch die systematische Einheit der biologischen Wissenschaften einführt. Doch er erkennt selbst, dass es ihm nicht gelungen ist, das Element des Zufalls und der Subjektivität endgültig zu beseitigen. Das endgültige Resultat dieser Bemühungen war die Formulierung des “Prinzip des Ursprungs“, das den einfachsten Akt der Verbindung bezeichnet, der vom Bewusstsein vollzogen wird. Dieses Ursprung bleibt unerklärlich und ist in diesem Sinne “zufällig“, doch alles Wissen folgt notwendigerweise aus ihm. In Form und Gehalt ähnelt dieses Ursprung dem Akt des göttlichen Willens. Gegen Ende seines Lebens gelangte Cohen tatsächlich zu der Erkenntnis, dass ohne das Konzept Gottes die Natur als Ganzes und das moralische Gesetz des menschlichen Lebens nicht widerspruchsfrei gedacht werden können.

Paulinus Natorp

Paulinus Natorp (1854—1924) war Schüler und später Mitarbeiter von Hermann Cohen an der Universität Marburg. Im Vergleich zu anderen Neukantianern widmete sich Natorp stärker der Erklärung und, wenn man so will, der Propagierung der Lehren des Neukantianismus. Neben seiner philosophischen Tätigkeit arbeitete er auch auf den Gebieten der Psychologie und der sozialen Pädagogik. Für die Neukantianische Bewegung von größter Bedeutung sind seine Werke “Platons Lehre von den Ideen“ (1903) und “Die logischen Grundlagen der exakten Wissenschaften“ (1910). Wenn von Neukantianismus die Rede ist, bezieht man sich meist auf jene Fassung, die Natorp in seinen erklärenden Arbeiten (wie etwa der “Philosophischen Propädeutik“) sowie in Vorträgen und Artikeln darlegte.

Der Hauptgegenstand von Natorps Erklärungen ist das von Cohen aufgeworfene doppelte Problem: Wie lässt sich ohne das Konzept der “Dinge an sich“ die Notwendigkeit und Objektivität unseres Wissens begründen, und andererseits, welchen epistemologischen Wert haben die Sinneswahrnehmungen?

Nach Natorp ist der Gegenstand des Wissens in der Wissenschaft, im Unterschied zum “natürlichen Wissen“, nicht die Dinge als Substanzen (“Dinge an sich“), sondern “Veränderungen und Beziehungen“. Für Natorp ist die Wissenschaft nicht eine Ansammlung “geschriebener Bücher“, wie für Cohen, sondern eine Methode, die einen Prozess der Begrenzung des Unbegrenzten darstellt. “Das Objekt, das das wissenschaftliche Wissen feststellt, löst sich im Strom des Werdens“ (15:12). Im Gegensatz zur klassischen Auffassung, die auf Aristoteles zurückgeht, betrachtet die “transzendentale Philosophie, indem sie jede Gegebenheit verneint, das Objekt als vorgegeben: Es ist X, etwas Unbestimmtes, das bestimmt werden muss: Es ist unbestimmt, aber bestimmbar“. Das absolute Wissen des Objekts, d.h. die vollständige Bestimmung des Unbestimmten, stellt das unerreichbare Ideal des wissenschaftlichen Wissens dar, das Endziel der Wissenschaft. Dieses Ziel ist das “Ding an sich“.

Nach Natorp ist die “Materie des Wissens“ nicht das von außen kommende, durch die Sinne vermittelte Wissen, sondern lediglich die “gegenwärtige Möglichkeit jeder Bestimmung“. “Das Gefühl — … das, was jeden Moment der Zeit und jeden Punkt des Raumes bestimmbar macht“ (3:25). Es bleibt jedoch unklar, woher die Wahrnehmungen ihr vielfältiges Inhaltsangebot beziehen. Im Wesentlichen reduziert sich der gesamte Gegenstand des Wissens auf formale Bestimmungen: Darunter heben sich notwendige Bestimmungen hervor, die die “Form“ im alten Sinne des Wortes ausmachen, sowie zufällige, die das darstellen, was früher als “Inhalt“ des Wissens galt. Über den Ursprung dieses “zufälligen“ Inhalts konnte Natorp nichts Bestimmtes sagen, außer dass er nicht von außerhalb des Bewusstseins stammt. Vor dem Geheimnis des Individuellen erscheint der Neukantianismus der Marburger Schule machtlos.

Ernst Cassirer

Ernst Cassirer (1874—1945) war der jüngste Vertreter der Marburger Schule. In seinen späten Arbeiten entwickelte er die “Philosophie der symbolischen Formen“, die bereits nicht mehr dem Neukantianismus zugeordnet werden kann. Von größter Bedeutung für die Neukantianische Bewegung war Cassirers erkenntnistheoretische Arbeit “Erkenntnis und Wirklichkeit“. Hier stellt Cassirer das Problem der Bildung von Begriffen: indem er untersucht, wie genau die allgemeinen Begriffe der Wissenschaft gebildet werden — und zu klären versucht, ob die induktive Methode möglich ist, die es ermöglichen würde, nicht nur wahrscheinliches, sondern wissenschaftlich zuverlässiges Wissen zu erlangen.

Die traditionelle Vorstellung von der Bildung von Begriffen, die auf der aristotelischen Logik und Metaphysik beruht, geht davon aus, dass das durch Begriffe ausgedrückte Denken mit den Dingen außerhalb von uns übereinstimmen muss, um wahr zu sein. Den Begriffen entsprechen hier objektive Eigenschaften und Merkmale der Dinge. Im Neukantianismus jedoch ist das Objekt der Erkenntnis der Korrelat des Erkenntnisaktes; entsprechend betrachtet Cassirer den Begriff nicht als ein Abbild, sondern als eine Umwandlung der Wirklichkeit. In den Wissenschaften “finden wir, wenn wir dem Entstehen dieser Begriffe nachgehen, denselben Prozess der Umwandlung der konkret-sinnlichen Wirklichkeit, den die traditionelle Lehre nicht zu erklären vermag; und hier stellen diese Begriffe nicht einfach Kopien unserer Wahrnehmungen dar, sondern setzen an die Stelle der sinnlichen Vielfalt eine andere, die bestimmten theoretischen Bedingungen genügt“ (5:25—26). Das Wesentliche im Begriff ist “das durch ihn vermittelte Verhältnis der Notwendigkeit, nicht die Art der Form im alten Sinne“.

Dieses “Verhältnis der Notwendigkeit“ wird, so Cassirer, nicht durch eine formale Struktur bestimmt, sondern durch ein Prinzip der Reihe, nach dem Modell mathematischer Induktion. Es genügt, das erste Glied der Reihe und die Formel (oder den Algorithmus) festzulegen, um mit mathematischer Notwendigkeit die gesamte Menge zu erhalten, die das Volumen des Begriffs ausmacht (z.B. “eine Primzahl“).

Die allgemeine Neukantianische Problematik der Objektivität des wissenschaftlichen Wissens versucht Cassirer erneut zu entkräften, indem er sie als “metaphysisch“ bezeichnet. Die Metaphysik teilt und substanzialisiert das, was nur im Denken teilbar ist — sie teilt das einheitliche System der erfahrbaren Erkenntnis in Denken und Sein, entsprechend in “Subjekt“ und “Objekt“. Der Begriff des “Objektiven“ hat nur relativen Wert. “… Verschiedene Teilausdrücke desselben vollständigen Erlebnisses dienen einander wechselseitig als Maßstab. Jedem Teil-Erlebnis wird daher die Frage gestellt, welchen Wert es für das Ganze hat, und dieser Wert bestimmt das Maß seiner Objektivität“ (5:357). “Nicht die sinnliche Lebendigkeit des Eindrucks, sondern dieser innere Reichtum der Beziehungen verleiht ihm (dem Inhalt des Bewusstseins) das Merkmal der wahren Objektivität“ (5:363).

Die badische Schule

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts stellte sich besonders scharf das Problem der methodologischen Autonomie der Geisteswissenschaften. Dies war zunächst durch die rasante Entwicklung der noch jungen historischen Wissenschaften bedingt. Darüber hinaus führte die noch schnellere Entwicklung der Naturwissenschaften zu Versuchen, die Methode der mathematischen Naturwissenschaften auch auf die Geschichte zu übertragen. Doch die Ergebnisse dieser Bemühungen waren so unbefriedigend, dass Zweifel aufkamen, ob die Geschichte überhaupt dem “Modell der Wissenschaftlichkeit“ entsprechen könne. Die Aufgabe, eine methodologische Fundierung der Geisteswissenschaften zu schaffen, übernahmen die Vertreter der badischen Schule des Neokantianismus.

Wilhelm Windelband

Wilhelm Windelband (1848—1915) erklärte in seiner Rede zur Amtseinführung als Rektor der Universität Straßburg am 1. Mai 1894, die unter dem Titel “Geschichte und Naturwissenschaft“ veröffentlichte wurde, das “Manifest“ der badischen Schule des Neokantianismus.

Das auf einem veralteten Gegenstandsprinzip basierende Natur der Wissenschaften, das nach Windelband zu einer schädlichen Aufteilung geführt hatte, brachte vor allem der Philosophie großen Schaden. Zunächst löst sich die Philosophie in diesem Ansatz einerseits in der Geschichte der Philosophie und andererseits in der Psychologie auf, da ihr “Gegenstand“ bereits von den spezifischeren Wissenschaften untersucht wird.

Dieses Gegenstandsprinzip der Wissenschaftsklassifikation müsse durch ein methodologisches ersetzt werden, das sich in erster Linie auf den “formalen Charakter der erkenntnistheoretischen Ziele der Wissenschaften“ stützt. Aus dieser Perspektive teilen sich die Wissenschaften zunächst in rationale und empirische Disziplinen. Zu den rationalen Disziplinen zählen die philosophischen und mathematischen Wissenschaften. Ihr gemeinsames Merkmal sei das, dass sie nicht direkt auf die Erkenntnis von Erfahrungsphänomenen abzielten; ihr formales Merkmal sei, dass sie ihre Urteile nicht auf Wahrnehmungen stützen. Empirische Wissenschaften hingegen stellen Fakten durch Wahrnehmung fest.

Diese Klassifikation, so Windelband, ist unvereinbar mit der allgemein anerkannten Unterscheidung zwischen Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften. Die Dichotomie zwischen Natur und Geist entspreche nicht der tatsächlichen Differenz der Methoden und Ziele des Wissens. Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für die Unwirksamkeit des Gegenstandsprinzips der Trennung stellt die wissenschaftliche Psychologie dar, die für die Untersuchung der “geistigen“ Phänomene die Methoden der Naturwissenschaften anwendet. Das methodologische Unterscheidungskriterium, das vom materiellen Trennprinzip befreit ist, lautet: “…die einen suchen allgemeine Gesetze, die anderen — einzelne historische Fakten“ (6:12). “…Das Ziel der einen ist allgemeine, apodiktische Urteile, das Ziel der anderen — einzelne, assertorische Aussagen“ (ebd.).

Das wissenschaftliche Denken in den ersten Disziplinen hat einen nomothetischen (“gesetzgebenden“) Charakter, in den zweiten einen idiografischen (“das Individuelle beschreibenden“) Charakter. Die materielle Einteilung der Wissenschaften erscheint vor diesem Prinzip relativ: Dieselben Gegenstandsbereiche lassen sowohl den nomothetischen als auch den idiografischen Ansatz zu.

In der Methodologie der Wissenschaften herrscht nach Windelband immer noch ungebrochen der nomothetische Ansatz. Doch auch die idiografischen Wissenschaften bedürfen einer methodischen Theorie, gemäß der diese Fakten in Übereinstimmung mit den allgemeinen Annahmen dieser Wissenschaften geordnet werden.

Die Aufgabe einer methodologischen Begründung der Geschichte erfordere es zunächst, ein Verständnis von Wissenschaftlichkeit zu formulieren, das die historischen Wissenschaften in ihrer Eigenart umfasst. In Windelbands Auffassung ist der Grundsatz der empirischen Wissenschaften — sowohl in der Geschichte als auch in den Naturwissenschaften — derselbe: “vollständige Übereinstimmung aller Elemente der Vorstellung, die sich auf denselben Gegenstand beziehen“ (6:15). Der Unterschied liegt im Erkenntnisweg des Individuellen. Der Naturwissenschaftler (und Psychologe) betrachtet einen einzelnen Gegenstand nur insofern, als dieser als Vertreter einer bestimmten Art von Objekten dienen kann. Die Aufgabe des Historikers ist eine andere — er muss das Individuelle gerade als Individuelles in seiner Einmaligkeit erfassen. Dazu muss er “das Bild der Vergangenheit in der Form einer idealen Wirklichkeit wiederbeleben, mit allen ihren individuellen Zügen“ (ebd.). Der Historiker, so Windelband, erfüllt dieselbe Aufgabe wie der Künstler. Die Gesetze, die die beständige Natur der Dinge ausdrücken, vergleicht Windelband mit einem “Rahmen“, innerhalb dessen sich “die lebendige Verbindung aller für den Menschen wertvollen einzelnen Erscheinungen entfaltet, in denen sich die allgemeinen Formeln verkörpern“ (6:23).

Doch aus den allgemeinen Formeln ließe sich niemals auf das konkrete Ereignis schließen. Das Verhältnis zwischen Gesetz und Ereignis (sowie zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen) sei nach wie vor eine ungelöste Aufgabe in der Philosophie. “In Wirklichkeit ist kein Denken in der Lage, eine weiterführende Klärung dieser Fragen zu liefern… Gesetz und Ereignis bleiben als letzte, unermessliche Größen in unserem Weltverständnis nebeneinander“ (6:25).

Heinrich Rickert

Heinrich Rickert (1863—1936) war der führende Theoretiker der badischen Schule. Er arbeitete an der Umsetzung des methodologischen Programms, das von Windelband skizziert wurde. Zu seinen Hauptwerken gehören: “Der Gegenstand der Erkenntnis. Einleitung in die transzendentale Philosophie“ (1892) und “Die Naturwissenschaften und die Kulturwissenschaften“ (1899).

In seinem Werk “Die Naturwissenschaften und die Kulturwissenschaften“ stellt Rickert die Aufgabe, die Methodologie des geisteswissenschaftlichen Wissens zu begründen. Wie Windelband sucht auch er eine neue Definition der Wissenschaftlichkeit, die die Besonderheit der Geisteswissenschaften mit einbezieht. In dieser Frage, wie auch bei Cassirer, geht Rickert davon aus, dass wissenschaftliche Begriffe nicht die Wirklichkeit widerspiegeln, sondern diese umgestalten. Die Natur der Wissenschaftlichkeit besteht darin, dass wissenschaftliche Begriffe, indem sie die Wirklichkeit umwandeln, das Wesentliche in den Phänomenen herausgreifen. Die Methoden der Wissenschaften unterscheiden sich darin, welche Grundlagen bei der Herausstellung des Wesentlichen in den Phänomenen berücksichtigt werden. In den Kulturwissenschaften ist das Hauptkriterium die Möglichkeit, für ein bestimmtes Phänomen das Verfahren der “Beziehung zur Wertigkeit“ vorzunehmen. Daher kann Objektivität in diesen Wissenschaften nur auf der Objektivität von Werten basieren und kann sich nicht auf die physische Gegebenheit der kulturellen Objekte berufen. Werte sind eine besondere Art von Objekten, die nicht “existieren“, sondern Bedeutung haben.

Die Wirklichkeit, so Rickert, stellt eine heterogene Kontinuität dar: Unsere Begriffe spiegeln nicht wider, sondern transformieren aktiv, konstituieren die “Wirklichkeit für uns“. Wenn Begriffe die Kontinuität “unterbrechen“, so ist als ihre Grundlage logisch notwendig eine kontinuierliche Wirklichkeit erforderlich.

Die Ordnung der heterogenen Kontinuität kann nach Rickert auf zwei Weisen erfolgen: 1) durch Abstraktion von der Heterogenität und die Herstellung von Homogenität unter Wahrung der Kontinuität, oder 2) durch Unterbrechung der Kontinuität bei Erhaltung der Heterogenität. Die erste Methode, die Konzepte homogener Kontinuitäten liefert, ist laut Rickert am effektivsten in der Mathematik. Die zweite Methode zielt darauf ab, in der Wirklichkeit das Individuelle und Einmalige zu erfassen.

Rickert übt Kritik an der naturwissenschaftlichen Methode der Begriffsbildung. Der Inhalt eines wissenschaftlichen Begriffs “besteht aus sogenannten Gesetzen, d. h. aus unbedingt allgemeinen Urteilen über mehr oder weniger weite Bereiche der Wirklichkeit“ (9, 66). Die allgemeinen Gesetze und Prinzipien, die in den Wissenschaften aufgestellt werden, sind ebenso untrennbare “Teile“ der Wirklichkeit wie das einzelne Phänomen. Doch sobald die naturwissenschaftliche Methode angewendet wird, um einzelne Phänomene genau als Einzelne zu erfassen — insbesondere Objekte der Kultur und Geschichte —, kehrt sich ihre Wirksamkeit sofort gegen ihren Gegenstand und zerstört das Wesentliche daran: die individuelle Bedeutung. Dieser zerstörerische Effekt des Einsatzes der naturwissenschaftlichen Methode führte zur Notwendigkeit, die methodologische Autonomie der Kulturwissenschaften zu begründen und rief die besten Köpfe des alten Kontinents zum “Kampf für das Transzendentale“ auf.