Moderne Philosophie

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche wurde 1844 in Röcken in der Provinz Sachsen (Preußen) geboren. Sein Vater war ein protestantischer Pfarrer aus einer polnischen Adelsfamilie, was seinen ungewöhnlichen Familiennamen erklärt (man nimmt an, dass die polnische Variante “Nietzsche“ war). Nach dem Tod seines Vaters und seines jüngeren Bruders im Jahr 1850 zog seine Mutter mit ihm und seiner Schwester Elisabeth nach Naumburg. Hier besuchte Friedrich die Schule, ab 1858 das Gymnasium in Pforta, wo er eine Freundschaft mit dem späteren Vedanta-Forscher Paul Deussen schloss. Danach studierte er Theologie und Philologie an der Universität Bonn (1864) und zog 1865 nach Leipzig, um Vorlesungen des bekannten Philologen Ritschl zu hören und sich in Musik zu vervollkommnen.

In Leipzig lernte er die Werke Schopenhauers kennen, die einen enormen Einfluss auf ihn ausübten. Während seiner Studienzeit begann Nietzsche mit der “Centralen Literarischen Zeitung“ zu kooperieren. Trotz seiner Kurzsichtigkeit wurde er 1867 in ein Artillerie-Regiment in Naumburg eingezogen, diente ein Jahr und wurde aufgrund einer Verletzung wieder entlassen. In dieser Zeit begann er, in der “Rheinischen Wissenschaftlichen Zeitschrift“ zu veröffentlichen. Auf der Grundlage seiner Artikel aus den Jahren 1867—1868 empfahl Ritschl Nietzsche für eine außerordentliche Professur für klassische Philologie an der Universität Basel und unterstützte die Verleihung des Doktortitels ohne Disputation.

Ein maßgeblicher Einfluss auf Nietzsche war der herausragende deutsche Komponist, Denker und Dichter Richard Wagner (1813—1883), mit dem er 1868 bekannt wurde und sich, trotz des Altersunterschieds, 1869 eng anfreundete, als Nietzsche seine Professur in Basel antrat und regelmäßig Wagner in Luzern besuchte. Trotz seiner Entlassung aus der preußischen Staatsangehörigkeit meldete sich Nietzsche 1870 als Sanitäter für den Deutsch-Französischen Krieg. Doch bereits nach einem Monat erkrankte er durch die Pflege der Verwundeten an Dysenterie und Diphtherie und überlebte nur knapp, ehe er zur Lehrtätigkeit zurückkehrte. 1872 wurde das gemeinsame Projekt des Bayreuther Festspielhauses mit Wagner realisiert. Die Trennung von Wagner vollzog sich ab dem Herbst 1876, mit dem endgültigen Bruch im Januar 1878, offiziell aufgrund von Wagners sich veränderndem Weltanschauung und dem Auftreten religiöser Motive in seinen Musikwerken (dies zeigte sich später in “Parsifal“, 1882). In dieser Zeit hatte Nietzsche auch mit ernsthaften gesundheitlichen Problemen zu kämpfen: starke Kopfschmerzen quälten ihn, was ihn ab 1876 dazu zwang, die italienische Küste und Alpensanatorien aufzusuchen, bis er 1879 seine Professur endgültig aufgab.

1882, als er eine kurze Phase romantischer Liebe und Freundschaft mit Lou von Salomé erlebte, verbesserte sich sein körperliches Befinden: dies war die Zeit der “Fröhlichen Wissenschaft“. Es folgte jedoch eine seelische Krise, die in “Also sprach Zarathustra“ gipfelte, wo er, wie er selbst sagte, seinen Weg fand — das, was Nietzsche als “Methode“ bezeichnete — und die Ideen formulierte, die er für seine wichtigsten philosophischen Entdeckungen hielt. Am 3. Januar 1889 erlitt er in Turin den ersten von drei Schlaganfällen, dessen dramatische Verschlechterung seiner Gesundheit ihn in den Wahnsinn stürzte. Am 10. Januar wurde er in die Psychiatrische Klinik in Basel eingeliefert, dann in die Psychiatrische Klinik der Universität Jena. Die Ätiologie der Krankheit konnte nie geklärt werden. 1890 holte seine Mutter Nietzsche nach Naumburg zurück, in der Hoffnung, dass er sich erholen würde, und später, nach dem Selbstmord ihres Mannes, brachte seine Schwester ihn nach Weimar, wo er 1900 starb.

Phasen der Nietzsche'schen Schaffens

Die Werke Nietzsches spiegeln in Stil und Thema die wichtigsten Phasen seines Lebens und seiner weltanschaulichen Evolution wider, die er in seinen letzten Arbeiten, vor allem in “Ecce Homo“, selbst bewertet. Seine Werke werden in drei Hauptperioden unterteilt. Dies ist nicht nur eine chronologische, sondern auch eine analytische Gliederung. Wie Nietzsche in “Also sprach Zarathustra“ schreibt: “Drei Verwandlungen des Geistes nenne ich euch: wie der Geist zum Kamel wird, der Löwe zum Kamel, und schließlich das Kind wird der Löwe. […] Der Geist wird wie ein Kamel auf die Knie und will, dass man ihn schwer belade […] hier wird der Geist zum Löwen, will sich die Freiheit erkämpfen und Herr in seiner eigenen Wüste sein. […] Das Kind ist Unschuld und Vergessen, ein neuer Anfang, Spiel, das sich selbst rollende Rad, der erste Impuls, das heilige Wort der Bejahung. […] Der Geist will jetzt seinen eigenen Willen, findet seine Welt, der die Welt verloren hat“ (1: 2, 18—19).

Die erste Periode, die von Forschern als “Wagnerianische“ oder “Schopenhauerische“ Periode bezeichnet wird, umfasst die Werke “Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik“ (1872), “Von der Nützlichkeit und Nachteiligkeit der Historie für das Leben“ (1874), “Schopenhauer als Erzieher“ (1874), “Richard Wagner in Bayreuth“ (1875—1876), “Unzeitgemäße Betrachtungen“ (1873—1876).

Die zweite Periode, die durch die intellektuelle Suche nach einem eigenständigen Weg und Interesse an verschiedenen philosophischen Konzepten und wissenschaftlichen Theorien gekennzeichnet ist, umfasst die Werke “Menschliches, Allzumenschliches: Ein Buch für freie Geister“ (1876—1878), “Morgenröte“ (1881).

Die dritte Periode umfasst die folgenden Werke: “Die fröhliche Wissenschaft“ (1882), “Der Antichrist: Aphorismen und Aussprüche“ (1882—1885), “Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und für keinen“ (1881—1885), “Jenseits von Gut und Böse“ (1886), “Zur Genealogie der Moral“ (1887), “Götzen-Dämmerung“ (1888), “Ecce Homo“ (1888) und andere. Die letzten Werke, die im Herbst 1888 geschrieben wurden, werden von Forschern als Werke der “Katastrophenperiode“ bezeichnet. “Der Wanderer und sein Schatten“, “Der Antichrist“, “Nietzsche contra Wagner“ (1895) wurden bereits während seiner Krankheit veröffentlicht; Nietzsche selbst hielt ihre Veröffentlichung für unzeitgemäß.

Die erste vollständige Ausgabe seiner Werke wurde 1892 von seinem Freund Peter Gast mit Zustimmung seiner Mutter vorbereitet. Doch später erwarb seine Schwester Elisabeth Förster-Nietzsche (1846—1935) alle Rechte, gründete 1894 das Nietzsche-Archiv und veröffentlichte im selben Jahr eine zweite Ausgabe der Werke, an der P. Gast nicht beteiligt war. 1899 folgte eine dritte Ausgabe. Der zwölfte Band (1901) enthielt das Werk “Der Wille zur Macht“ — eine nicht authentische Kompilation von Tagebuchaufzeichnungen und Notizen Nietzsches, die von seiner Schwester unter dem Einfluss der pro-faschistischen Ideen ihres Mannes strukturiert wurde (ein auffälliges Zeichen dafür ist, dass der Herausgeber, mit dem Nietzsche zu Lebzeiten zusammenarbeitete, demonstrativ den Bruch mit dem Archiv vollzog, nachdem dieser Band erschienen war). Die aktive Tätigkeit des Archivs (1933 besuchte Hitler das Archiv und erhielt von Elisabeth Förster-Nietzsche den persönlichen Spazierstock Nietzsches) trug dazu bei, eine pro-faschistische Interpretation des Erbes Nietzsches und seiner Philosophie zu verbreiten, was nach dem Zweiten Weltkrieg bis in die 50er Jahre zu einem Boykott der Nietzsche’schen Philosophie führte.

Erster Abschnitt.

Der erste Abschnitt. Die ersten philosophischen Werke Nietzsches zeichnen sich durch eine unmittelbare Auseinandersetzung mit dem Material aus, das er als Philologe sehr gut kannte — mit dem kulturellen Erbe des antiken Griechenlands. Das Hauptziel seiner Arbeit Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik, oder Hellenismus und Pessimismus, wie Nietzsche in der dem Wagner gewidmeten Vorrede schreibt, ist die Überzeugung von der “höchsten Lebensaufgabe der Kunst, dieser eigentlichen metaphysischen Tätigkeit des Menschen“ (3: 64).

Im Gegensatz zur traditionellen Auffassung der antiken griechischen Kultur als rational, optimistisch und heiter, sieht Nietzsche ihre lebensbejahende Kraft in der Tragödie und findet dafür eine entsprechende Sprache in der Musik, wobei er sich vor allem auf die Philosophie des Willens bei Schopenhauer und auf die leidenschaftliche Musik Wagners stützt. Gerade die tragische Kultur wird für Nietzsche zu dem Ideal kultureller Werte, das der Essenz des Menschen und seiner natürlichen Neigung entspricht.

“Die fortschreitende Entwicklung der Kunst“, die als die Suche nach der entsprechenden Ausdrucksform des Willens verstanden wird und im Gegensatz zur traditionellen historischen Sicht auf die progressive Entwicklung der Kunst steht, verbindet Nietzsche “mit der Zwiespältigkeit des Apollinischen und des Dionysischen“ (3: 64). Er weist darauf hin, dass “es in der griechischen Kunst einen stilistischen Gegensatz gibt: Zwei verschiedene Triebkräfte stehen nebeneinander, größtenteils im Konflikt miteinander und treiben sich gegenseitig zu immer stärkeren Schöpfungen an, in denen der Kampf des genannten Gegensatzes verewigt wird — bis schließlich, im Moment des Blühens des hellenischen ‚Willens’, sie in eins verschmelzen, um gemeinsam das künstlerische Werk zu schaffen — die attische Tragödie“ (3: 65—66). Nietzsche sieht die Möglichkeit der Entstehung der Tragödie im Wagner’schen Projekt Bayreuths: “Nicht den gordischen Knoten der griechischen Kultur durchschneiden, wie es Alexander tat, sodass die Enden über die ganze Welt verstreut wurden, sondern ihn verbinden, nachdem er durchtrennt wurde — das ist nun die Aufgabe. In Wagner erkenne ich einen solchen Anti-Alexander“ (1: 2, 790).

Im Weiteren entwickelt Nietzsche die Schopenhauer’sche Idee der vorgestellten Welt als Traum und beschreibt Apollo als “die schöne Erscheinung der Traumwelten“ (3: 66), den man entsprechend “als den herrlichen göttlichen Abbild des Principii individuationis“ (3: 68) bezeichnen möchte. Apollinische Künste — vor allem die plastischen — haben das einzelne Phänomen als Hauptobjekt und verherrlichen es. Der Kult des Dionysos ist weniger schön, seine Freude liegt im groben, leidenden Vergnügen, im Rausch der Leidenschaften, “im Kater“, das dionysische Prinzip führt den Menschen zurück zur unmittelbaren weltweiten Harmonie, hier fallen alle Grenzen: “Jeder fühlt — er ist nicht einfach mit seinem Nächsten versöhnt, nicht nur eins, nicht nur mit ihm verschmolzen, er ist mit ihm ein Wesen, als sei der Schleier der Maya zerrissen und nur noch Bruchstücke von ihm wehen vor dem geheimnisvollen Ur-Einen“ (3: 70).

Gerade das dionysische Prinzip zeigt sich in der Sprache der Musik, die Nietzsche in Nachfolge Schopenhauers als “Sprache des Willens“ definiert (3: 158), die Musik gebiert den bedeutendsten Mythos — den tragischen. So wirkt das dionysische Prinzip auf die apollinische Kunstkultur ein.

Der Mythos verschafft zunächst Vergnügen durch die Darstellung der Ähnlichkeit der Welt — dies ist der Bereich der apollinischen Erscheinung, dann folgt das höhere Vergnügen von der Zerstörung dieser Erscheinungswelt. Nur der tragische Mythos, wenn Apollo die Sprache Dionysos spricht, kann die Ewigkeit des Lebens ausdrücken: “Nur der Geist der Musik erlaubt uns, die Freude zu verstehen, die vom Zerstören des Individuums ausgeht. Denn einzelne Beispiele solcher Zerstörung klären für uns das ewige Phänomen der dionysischen Kunst, die das Allherrschaft des Willens hinter jedem Principii individuationis ausdrückt, das ewige Leben — jenseits aller Erscheinungen und ohne Rücksicht auf jegliches Verderben und Zerstörung. Die metaphysische Freude am Tragischen ist die Übersetzung der instinktiven, unbewussten dionysischen Weisheit in die Sprache des Bildes: Der Held, das höchste Phänomen des Willens, wird zu unserem Vergnügen abgelehnt — er ist nur ein Phänomen, und die ewige Leben des Willens berührt seine Zerstörung nicht“ (3: 159—160). Nietzsche entwickelt hier die Idee Schopenhauers weiter, dass Musik das unmittelbare Bild des Willens ist. Der Wille spielt mit sich selbst, freut sich und erschafft.

So definiert Nietzsche das dionysische Prinzip als die Grundlage der Welt, als die Berufung der Menschheit, die am besten in der Musik und im tragischen Mythos zum Ausdruck kommt — und folglich sind diese die Grundlage für die Entwürfe der apollinischen Kunstkultur, aller unserer Vorstellungen von der Welt: “Dieses dionysische Untergrundprinzip der Welt kann und soll gerade nur insofern hervortreten, als es später von der apollinischen erleuchtenden und verwandelnden Kraft überwunden werden kann, sodass diese beiden künstlerischen Bestrebungen gezwungen sind, nach dem Gesetz ewiger Gerechtigkeit ihre Kräfte in einem strengen Verhältnis zu entwickeln“ (1: 1, 156). Die Vereinigung des einen und des anderen in der Tragödie erlaubt es, die Welt in ihrer erschreckenden, erschütternden Ganzheit zu akzeptieren, das Schicksal des tragischen Helden zeigt die Relativität des Wertes des einzelnen Daseins.

In diesem Werk unternimmt Nietzsche auch seinen ersten kritischen Angriff auf die moderne Kultur. Ihre Unauthentizität liegt in der Begeisterung für das apollinische Prinzip, im Vertrauen auf wissenschaftliche Vorstellungen und Optimismus. Diese Kultur, die Nietzsche als sokratisch-alexandrinisch bezeichnet, ist am Ende, und das Beweis dafür sieht er im Zustand der Erziehung. Sie ist oberflächlich, übermäßig logisch und vernünftig. Nietzsche sucht den Moment, als die harmonische attische Kultur plötzlich entwertet wurde, sich ausschließlich auf das apollinische Prinzip ausrichtete. Er verbindet diesen Moment mit dem sogenannten “Umschwung“ Sokrates und stellt hier seine Auffassung der Figur Sokrates und ihrer Bedeutung in der Geschichte der Kultur und Philosophie dar. Gerade die kühn rationale Haltung Sokrates zersetzte die athenische Gesellschaft: Die Unterordnung der Wahrheit unter die logische Prozedur des dialogischen Streits, auch wenn Sokrates dies als Kunst der Maiotik bezeichnete, beraubte die natürliche Inspiration ihrer Bedeutung, es wurde Arbeit — und Arbeit hörte auf, ein entwürdigendes Schicksal der Sklaven zu sein — all dies untergrub schließlich die körperlichen und seelischen Kräfte der Griechen. Gerade Sokrates “verbannt die Musik aus der Tragödie“: Das Hauptziel der Kultur wurde universelles, vernünftiges Wissen und Erziehung, die gleichzeitig zu Wahrheit und Tugend für alle anleiten sollten.

Das “wüste Meer des Wissens“ erschöpft jedoch die Lebenskräfte. In der “Erfahrung der Selbstkritik“ (1886), mit der Nietzsche eine neue Ausgabe dieses frühen Werkes einleitet, schreibt er, dass es ihm gelungen sei, “etwas Entsetzliches und Gefährliches zu fassen — das problematische Horn [...] es war das Problem der Wissenschaft selbst — Wissenschaft, erstmals verstanden als ein Problem, als etwas, das der Frage würdig ist“ (1:1, 49). Wie Nietzsche meint, überzeugt sich die moderne Wissenschaft schon von der Begrenztheit der Möglichkeiten des theoretischen Verstandes, der sokratische Mensch zieht sich aus der Kultur zurück — es entstehen die philosophischen Triumphe von Kant und Schopenhauer, es entsteht die deutsche Musik von Bach bis Beethoven und Wagner — die Tragödie, das tragische Weltverständnis und der tragische Menschentyp erleben eine Wiederbelebung. In den “Unzeitgemäßen Betrachtungen“ widmet Nietzsche der Kritik an der Musik von Strauss und dem philosophischen Historismus von Hegel und Hartmann spezielle Abschnitte, hebt den Pessimismus Schopenhauers hervor und stellt Wagner als Ideal der Schöpfung dar. “Die Wiedergeburt der Tragödie“ ist das Ziel von Nietzsches Philosophie, das er im Schluss des “Geburt der Tragödie...“ formuliert: “Nun folge mir zur Tragödie und vollziehe mit mir das Opfer im Tempel beider Götter!“ (3: 215).

Zweiter Abschnitt

Im zweiten Abschnitt “erfindet“ Nietzsche, wie er selbst in seiner späten Einleitung (1886) schreibt, die “freien Geister“ — jene, die nicht nur verstehen, sondern auch dieses eigentümliche Projekt der “philosophischen Vormittagsstunden“ (1:1, 488) der Reinigung des Menschen umsetzen können — an sie richtet sich das Werk “Menschliches, Allzumenschliches. Ein Buch für freie Geister“. Auf dieser Grundlage wird dieser Abschnitt der Philosophie Nietzsches als rational-optimistisch bewertet. Er spricht von den Wanderern, die einen freien Geist besitzen und die erstarrten Überzeugungen überwinden. Nach seiner späteren Einschätzung entsteht hier die Idee: “Kann man nicht alle Werte umkehren? [...] Und wenn wir betrogen wurden, sind wir dann nicht auch die Betrüger?“ (1:1, 235). Neun Abschnitte widmen sich den Werten, aus denen sich das heutige Verständnis des “Menschlichen“ zusammensetzt: das, was der Mensch als seinen Erfolg im Erkennen der Welt versteht, das, was er der Sphäre der Moral, der Religion zuschreibt, das, was er Schöpfung und Kultur nennt, das, was er in anderen Menschen wertschätzt und worauf er die Familie aufbaut, wie er den Staat und sich selbst versteht. Die Grundlage der Überlegungen bildet die Lehre von den Affekten — “Aus den Leidenschaften entstehen Meinungen, die Steifheit des Geistes verwandelt diese in erstarrte Überzeugungen“ (1:1, 488). Es gilt, diese Überzeugungen zu überdenken, ihre Unzuverlässigkeit und relative Wahrscheinlichkeit festzustellen und, wie Nietzsche schreibt, “sie zu verändern“.

Dritter Abschnitt

Der dritte Abschnitt. Welche Regeln dieses Veränderung erfordert — diesem Thema widmet sich das Werk “Die fröhliche Wissenschaft“. Nietzsche greift eine Selbstdefinition der Dichtkunst der Troubadoure auf, die eine ewige, neid- und schmerzfreie Liebe postuliert — gaya scienza. Hier verwendet Nietzsche das Bild der Sanduhr, um die Idee der Rückkehr zu kennzeichnen, hier erwähnt er zum ersten Mal Zarathustra, den Übermenschen, den Tod Gottes, hier formuliert er die Aufgabe der Umwertung aller Werte und eine Reihe bedeutender Bilder, die später Gegenstand eigener Werke werden. So beispielsweise in der poetischen Beilage “Lieder des Prinzen Vogelweihe“, wo sehr viel Autobiografisches enthalten ist, schreibt Nietzsche: “Hier saß ich und wartete, im Traum ohne Trost, jenseits von Gut und Böse, und mir erschien, durch Licht und Schatten hindurch, der blendende Mittag, das Meer und das Spiel. Und plötzlich, Gefährtin! Ich begann zu flimmern — und Zarathustra erschien mir für einen Moment...“ (1:1, 718).

Gerade dieses Werk stellt einen Versuch eines neuen Stils dar — eines semantischen Spiels, das tiefes Eindringen und ein Hinhören auf den Sinn der Worte, ihr Zusammenspiel, ihre Wirkung verlangt. Wie Forscher meinen, beeinflusste dieses Werk das gesamte “Spiel“-Thema der Philosophie des 20. Jahrhunderts: von J. Huizinga, L. Wittgenstein und M. Heidegger bis M. Foucault, J. Deleuze und J. Derrida. Dabei realisiert Nietzsche diesen Stil nicht nur im Text, sondern beschreibt in der letzten Teil des Werkes diesen als neues Ideal, “ein wundersames, verführerisches, risikoreiches Ideal, dem wir niemanden zuneigen möchten, weil wir keinem solch ein leichtes Recht darauf zugestehen: das Ideal eines Geistes, der naiv, also ungewollt und aus einem überfließenden Überfluss an Fülle und Macht mit allem spielt, was bisher als heilig, gut, unantastbar, göttlich galt; [...]; das Ideal eines menschlich-übermenschlichen Wohlergehens und Wohlwollens, das häufig unmenschlich erscheint, [...] — nur jetzt [...] beginnt die Tragödie...“ (1:1, 708). In diesem Werk zeigt sich besonders deutlich die thematische und stilistische Kontinuität von Nietzsches philosophischer Entwicklung.

Die Themen, die parodiert werden, sind zahlreich: Die aphoristische Form des Ausführens erlaubt es, Probleme des Bewusstseins und Selbstbewusstseins zu streifen, indem er beispielsweise bemerkt, dass “die Entwicklung der Sprache und die Entwicklung des Bewusstseins (nicht des Verstandes, sondern nur des Selbstbewusstseins des Verstandes) Hand in Hand gehen“ (1:1, 675), der philosophischen Reflexion des Willens (hier trennt sich Nietzsche endgültig von Schopenhauer, indem er sagt, dass dieser “an die Einfachheit und Unmittelbarkeit jeden Wollens glaubte, — während Wollen nur ein gut geölter Mechanismus ist, der fast dem beobachtenden Blick entgleitet“ (1:1, 594), Kausalität (als “Folge der ältesten Religiosität“ (1:1, 593), und natürlich der Moral und Religion, die später noch gesondert behandelt werden. Besonders hervorzuheben ist ein Fragment, das sich inhaltlich, emotional und stilistisch von der gesamten Arbeit abhebt — der “Verrückte Mensch“ — hier wird das berühmte Nietzsche’sche “Gott ist tot! Gott wird nicht auferstehen! Und wir haben ihn getötet!“ (1:1, 593) proklamiert. In der Geschichte der Philosophie existieren diametral entgegengesetzte Interpretationen dieses Theses: christliche und atheistische. Eine besondere Stellung nimmt hierbei die Interpretation dieses Theses durch M. Heidegger ein. Doch sowohl die Anschuldigungen gegen Nietzsche als Atheisten als auch die Vermutungen, er habe eine neue Religion erschaffen, die mit dem Manichäismus spielt, berücksichtigen nicht den kritischen Pathos von Nietzsches Philosophie insgesamt: Er spricht über den Zustand des modernen Geistes und versucht, ihn zu einem lebendigen Ideal zu lenken: “Ist die Größe dieses Werkes nicht zu groß für uns? Sollten wir uns nicht selbst zu Göttern machen, um seiner würdig zu werden? Es hat niemals ein größerer Akt stattgefunden, und wer nach uns geboren wird, wird, durch dieses Werk, zu einer höheren Geschichte gehören als alles, was vorher war!“ (1:1, 593). Hier ist vor allem die Idee der Veränderung menschlicher Orientierung zu nennen, das Erleben einer Umstrukturierung des Weltbildes auf derselben menschlichen Grundlage — daher diese “Glaube an den Unglauben“, der mit den Ideen und Bildern von Dostojewski in Resonanz tritt. Eine andere Frage ist, ob der Mensch dazu bereit ist: “Ich bin zu früh gekommen [...], meine Stunde hat noch nicht geschlagen. Dieses monströse Ereignis ist noch unterwegs und kommt zu uns — die Nachricht darüber hat noch nicht das menschliche Ohr erreicht“ (1:1, 593). Deshalb werden Tod und Verlassenheit zur Möglichkeit, alles abzulehnen, was dem Menschen von außen auferlegt wurde und im kollektiven Bewusstsein verwurzelt ist — zur Möglichkeit der Umwertung aller Werte. In der Einleitung zur zweiten Ausgabe betont Nietzsche genau diese Aufgabe, er heilt selbst und “wartet“ auf den “philosophischen Arzt“, der “alle diese mutigen Verrücktheiten der Metaphysik, insbesondere ihre Antworten auf die Frage nach dem Wert des Seins, als Symptome bestimmter körperlicher Zustände betrachten wird“ (1:1, 494). Die Kritik, die “Saturnalien des Geistes“, ist in diesem Werk von “Vorbildern der Zukunft“ durchzogen, deren Verkörperung Zarathustra sein wird.

"Also sprach Zarathustra"— ein Werk, das als Wendepunkt im philosophischen Leben Nietzsches gilt. Vor allem durch seinen Stil, der unmittelbar an das Mitgefühl und die emotionale Wahrnehmung der Bedeutungen appelliert, die von Teil zu Teil immer persönlicher werden, und die Nietzsche als seine wichtigsten Entdeckungen ansah. Er schreibt es in Fragmenten, sehr schnell und veröffentlicht es in Teilen. Die vierte Abteilung, die parodistisch an die Erzählungen von Wagners “Parsifal“ erinnert, wurde, wie der Untertitel sagt, als “Buch für alle und für niemanden“ veröffentlicht — in einer Auflage von 40 Exemplaren, von denen sieben verteilt wurden. Jedes Kapitel besteht aus Gleichnissen, beginnt gemäß den Regeln der griechischen Rhetorik mit einer Einladung zum Thema, einer konkreten Geschichte, einer persönlichen Erfahrung Zarathustras und endet mit einem pathetischen Gebot und dem Abschluss des Zirkels: “So sprach Zarathustra.“

Genau dieses Werk ist vor allem das, auf das die Charakterisierung der Philosophie Nietzsches als Musik und Tanz zutrifft. Wahrheiten werden als Offenbarungen präsentiert, doch der Sinn dieser Offenbarungen liegt nicht so sehr im unmittelbaren und allgemein verständlichen Wortlaut, sondern im Rhythmus der in Sätze gefügten Wörter, in ihrem phonetischen Klang und ihrer Vieldeutigkeit.

Im Mittelpunkt des Werkes steht die Figur Zarathustras, die Nietzsche bereits in Die fröhliche Wissenschaft für sich entdeckt: der Prophet des Avesta, der als historisch reale Person gilt. Der Kern seiner Predigten aus der Sicht der Tradition liegt in der Idee einer besonderen, die Welt ordnenden Rolle der menschlichen Wahl.

Viele Forscher sind der Ansicht, dass Nietzsche sich oft mit Zarathustra identifiziert: ebenso einsam und erfüllt von einem Reichtum an Wille und Liebe, über die er nichts der Menge gleichwertiger Menschen vor Gott erzählen kann. Es ist nicht Verlassenheit, sondern die Sehnsucht nach freier Luft — eine lebensbejahende Selbstgenügsamkeit, die Zarathustra ebenfalls nicht sofort erkennt: Zuerst geht er zu den Menschen.

Wille zur Macht. Zarathustra wird durch den Willen beschrieben, genauer gesagt, durch den Willen zur Macht. Terminiert gibt Nietzsche nie eine umfassende Definition des Begriffs “Wille“. Obwohl er bereits in Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik schrieb, dass nur in Athen der Wille zur Macht thematisiert wurde, taucht dieser Begriff in den späteren Werken Nietzsches immer häufiger auf. Der Wille als Erklärung für alles Geschehende wird für Nietzsche zu einem strukturierenden Prinzip im Verhältnis zu anderen seiner Ideen. In allen Lebensmanifestationen — ein “Pathos“ des Willens zur Macht, das nicht auf philosophische Kategorien des Werdens, der Entwicklung, des Seins reduzierbar ist. Aus diesem Grund hat die Idee des Willens zur Macht zu verschiedensten Interpretationen geführt und bildet die Grundlage des kompilativen Werkes Der Wille zur Macht. Darin sind verschiedene Definitionen des Willens zur Macht versammelt, die Nietzsche offenbar über sein Leben hinweg verfasste. Nietzsche hatte tatsächlich ein Projekt zur Neubewertung der Werte, das aus vier Teilen bestehen sollte.

Der Kontext des Werkes setzt den Willen zur Macht jedoch mit dem Willen zu herrschen gleich, was nicht dem Kontext der zu Lebzeiten des Philosophen veröffentlichten Arbeiten entspricht. Der Wille zielt auf Macht, auf die Bekräftigung des Lebens. Es gibt übrigens eine russische Übersetzung des Begriffs als “Wille zur Macht“. So verstand ihn zum Beispiel Heidegger, der in seiner Arbeit Europäischer Nihilismus darauf hinweist, dass der Wille zur Macht nicht den Wunsch nach Machtergreifung bedeutet.

Im nitzscheschen Verständnis des Willens kommt es auf dessen lebensbejahenden, schöpferischen Charakter an. Im Gegensatz zu einer anderen Vorstellung des Willens — als defizitär, “bestraft“ durch das Dasein, in dem der Wille immer im “Seienden“ realisiert wird, das er nicht zu verändern vermag, und daher gezwungen ist, zu “handeln und sich zu schuldig zu machen“, “bis der Wille schließlich von sich selbst befreit wird und zum Verneinen des Willens wird“: “Ich habe euch von diesen Fabeln entfernt, als ich euch lehrte: Der Wille ist der Schöpfer“ (1: 2, 102).

Es stellt sich die Frage nach der Metaphysik des Begriffs des Willens zur Macht, den Nietzsche oft mit dem Willen zum Leben identifiziert. Leben wird als ein unaufhörlicher Prozess des Wettstreits vieler Willen verstanden, die danach streben, stärker zu werden, ihre Macht ständig zu vergrößern oder zu verlieren. Doch für Nietzsche bedeutet dies nicht, dass der Wille der Logik, einer vernünftigen Erklärung zugänglich ist und im traditionellen Sinne erkennbar ist.

Der Grundsatz des Widerstreits gegensätzlicher Willen lässt sich nicht auf die darwinistische “Kampf ums Überleben“ und die Selbstbewahrung reduzieren — “der Kampf geht um Vorherrschaft, um Wachstum und Expansion, um die Macht des Willens zur Macht, der der Wille zum Leben ist“ (1: 2, 8). Die Überlegungen zum Prinzip und die Beschreibung des Lebens als ungeordneter Fluss von Werden schließt Nietzsche jedoch prinzipiell nicht mit einer systematischen Darlegung ab: Er wollte eine “lebendige“ Philosophie geben, die nicht etwas Lebloses, etwas Holzernes, eine “viereckige Dummheit“, ein “System“ herausschneidet. In diesem Sinne wird der Wille zur Macht zu einem antimetaphysischen Zentrum der Philosophie, das all jene Vereinfachungen und Vorurteile ersetzt, die nach Nietzsches Auffassung in der Form von Begriffen wie Kausalität, Substanz, Subjekt, Objekt und anderen in der systematischen Philosophie akzeptiert wurden.

Diese Weltsicht bestimmt auch Nietzsches spezifische erkenntnistheoretische Position. Wir können nur das sagen, was wir von unserem Standpunkt aus sehen, aus unserer Perspektive: “Wir können nichts über die Sache an sich sagen, da wir in diesem Fall unsere Perspektive als Erkenntnissubjekt verlieren.“ Daher wird sie als Perspektivismus bezeichnet: “Es gibt nur eines — perspektivisches ‚Erkennen’, und je mehr wir den Affekten erlauben, über die Sache zu sprechen, desto mehr Augen, verschiedene Augen haben wir, um die Sache zu betrachten, desto vollständiger wird unser ‚Begriff’ von der Sache, unsere ‚Objektivität’.“

Für den Willen zur Macht bei Nietzsche ist die Freiheit ein zentrales Attribut: “Der Wille befreit: So lautet die wahre Lehre über den Willen und die Freiheit — Zarathustra lehrt euch dies“ (1: 2, 61). Doch für Nietzsche bedeutet diese Freiheit nicht das rational begründete Ziel und den Fortschritt; vielmehr hebt sie Einschränkungen auf und lässt das Leben sich entfalten. Das Leben kann als “das einzige Ziel meines Willens“ bezeichnet werden.

Die Lehre vom Übermenschen.

Diese Lehre vom Übermenschen charakterisiert das, was Nietzsche in der ersten Teil von Also sprach Zarathustra beschreibt. Zarathustra selbst betont, dass er vom Übermenschen lehrt. Er ist das “höchste“ Selbstverwirklichung des Willens. Die drei Stufen der Verwandlung, die wir bereits erwähnt haben, beziehen sich auf den menschlichen Geist, der “etwas ist, das übertroffen werden muss“: Vom realen unvollkommenen Weltbild und den von außen auferlegten Vorstellungen — zur eigenen Wüste und der Freiheit des “heiligen Nichts“ durch den Kampf mit dem Drachen “Du sollst!“ — hin zur Schaffung neuer Werte. Die höheren Menschen sind die Vorläufer des Übermenschen, sie gehen mutig “über sich selbst hinaus“, zum “Land ihrer Kinder“. Leider beschreibt Nietzsche diesen kreativen Schritt in den Parabeln nicht weiter. Dies erklärt die eigentümliche Bewertung des Wertes des Menschen, des modernen Menschen, der mit allem Menschlichen belastet ist: “Der Mensch ist ein Seil, das zwischen Tier und Übermensch gespannt ist — ein Seil über dem Abgrund... Am Menschen ist das Wichtige, dass er eine Brücke und kein Ziel ist: An ihm kann man nur das lieben, was er Übergang und Untergang ist“ (1:2, 9). Freiheit und Verachtung für sich selbst — das sind die Merkmale des Übermenschen, der damit das Leben selbst bejaht.

Das Bild des Übermenschen steht im Gegensatz zum Bild des “letzten Menschen“: “Die Erde ist klein geworden, und auf ihr springt der letzte Mensch, der alles klein macht“ — er lebt länger als alle, doch er ist “der verächtlichste Mensch, der sich selbst nicht mehr verachten kann“ (1:2, 11). Die törichte Menge, die Zarathustra lauschte, freute sich und war bereit, “den Übermenschen“ gegen den letzten Menschen zu tauschen, ohne den wahren Gegensatz zu verstehen.

All dies führt uns dazu, das künstlerische Bild des Übermenschen als die Idee der Befreiung des Menschen von sich selbst zu interpretieren — im Gegensatz zu jener nationalistischen Deutung, die aus der “Wille zur Macht“ auf Grundlage der Erwähnung der “blonden Bestie“ abgeleitet wurde. Nach Nietzsche gab es “noch nie einen Übermenschen“ (1:2, 11).

Vorstellungen vom Übermenschen gab es in der Geschichte der Kultur und Philosophie in Form von Helden und Genies (bei den Sophisten, Skeptikern, den Philosophen der Renaissance, den Aufklärern, in der Bewegung der “Sturm und Drang“, im deutschen Idealismus und so weiter). Doch Nietzsche führt diese Idee ein als eine Entwicklung der Lehre vom schöpferischen Willen oder, was ebenso zutreffend ist, als Grundlage, vom schöpferischen Willen und der ewigen Wiederkehr in seiner ambivalenten Bedeutung zu sprechen, auf die wir noch hinweisen werden.

In diesem Kontext ist auch der Wille zur Wahrheit zu verstehen, der eine weitere wichtige Schrift dieses Zeitabschnitts eröffnet: Jenseits von Gut und Böse. Es geht um eine Wahrheit, die sich von der traditionellen rationalistischen Wahrheit unterscheidet, um ein Denken, das sich von traditionellem rationalistischen Denken abhebt: “Könntet ihr Gott denken? — Doch möge dies für euch den Willen zur Wahrheit bedeuten, damit alles zu dem wird, was menschlich denkbar, menschlich sichtbar, menschlich fühlbar ist! Eure eigenen Gefühle müsst ihr bis zum Ende durchdenken!“ (1:2, 60).

Die ewige Wiederkehr.

In seinen späteren Arbeiten formuliert Nietzsche eine weitere Idee, die er für seine wichtigste Entdeckung hielt — die “höchste Formel der Bejahung, die überhaupt erreicht werden kann“ und die er später in seinem Tagebuch und dann in Ecce Homo hinsichtlich des Zeitpunkts und der Umstände der Entdeckung präzisierte: “Es bezieht sich auf den August 1881: Sie wurde auf Papier skizziert mit der Notiz ‚6000 Fuß jenseits des Menschen und der Zeit’. Ich ging an diesem Tag entlang des Silvaplaner Sees durch die Wälder...“ (1:2, 743). Es ist die Idee der ewigen Wiederkehr. Zarathustra beginnt, die ewige Wiederkehr zu lehren, erst nachdem er die Perspektive des Übermenschen als Streben nach dem höchsten Ausdruck des Lebenswillens angedeutet hat. Zunächst erschrickt Zarathustra über die Zyklicität der Wiederkehr: “— Ach, der Mensch kehrt ewig wieder! Der kleine Mensch kehrt ewig wieder!... Und die ewige Wiederkehr des kleinsten Menschen! — Dies war der Hass gegen jedes Dasein“ (1:2, 60).

Doch der genesende Zarathustra überdenkt diese Entdeckung: Sie ist mit der Idee des Übermenschen verbunden. Aber es ist kein Plan einer hellen Zukunft, sondern ein strenger Gesetz der ewigen Wiederkehr des Lebens: “Das Leben ist ohne Sinn, ohne Ziel, doch es kehrt unvermeidlich zurück, ohne abschließendes ‚Nichts’, die ‚ewige Rückkehr’, die nicht jeder annehmen kann: Der Schwache sucht in der Lebens einen Sinn, ein Ziel, eine Aufgabe, eine vorbestimmte Ordnung; der Starke jedoch muss sie als Material für seine Schöpfung gebrauchen. So ist Zarathustra selbst: ‚Ich nehme dich an, Leben, wie du bist: Dir gegeben in der Ewigkeit, wirst du zu Freude und dem Wunsch nach deiner unaufhörlichen Rückkehr; denn ich liebe dich, Ewigkeit, und gesegnet ist der Ring der Ringe, der mich mit dir verbunden hat.’“

Die Idee der ewigen Wiederkehr wurde in der antiken Philosophie (Pythagoras, Heraklit, Empedokles, Stoiker, Lukrez und andere) als Idee eines zyklischen Naturprozesses formuliert. Nietzsche gelangt zusammen mit dem genesenden Zarathustra zu der Vorstellung der Wiederkehr als Befreiung und Wahl, als Erneuerung und Verstärkung des Lebens selbst. Auf dieser Grundlage kann die Annahme gemacht werden, dass Wiederkehr nicht das bloße Wiederholen des gleichen ist, oder jedenfalls gibt es bei Nietzsche zwei Ansätze zur Wiederkehr.

Der Tod Gottes-Thesen werden somit durch die Vorstellung vom Tod des Menschlichen ergänzt, das den Willen einschränkt: “Weg von Gott und den Göttern zog mich dieser Wille; und was bliebe zu schaffen, wenn die Götter existierten!“ In Also sprach Zarathustra wird der Tod Gottes mehrfach verkündet: Zunächst als Nachricht, die Zarathustra kennt, aber nicht der heilige Mann, der ihm begegnet. Danach als Figur, dessen Tod eine Reaktion der Menge hervorruft, die teilweise die Handlung aus Die fröhliche Wissenschaft wiederholt, und erst später wird der wahre Sinn des Thesen offenbart — das, was unserem alltäglichen Leben Bedeutung verlieh, als Versprechen des paradiesischen Glücks, das stirbt. Es stirbt das, was uns alle gleichmacht und zugleich jedem Nichts Bedeutung zuschreibt. Es stirbt alles, was wir als Wert betrachteten, oder genauer gesagt, es stirbt das äußere Fundament von Werten.

Der Tod Gottes kündigt das Kommen des Übermenschen an, und nur die höheren Menschen können den Tod Gottes begreifen. Aber das bedeutet nicht, dass der Übermensch an die Stelle Gottes tritt oder gar, dass der Mensch Gottes Platz einnimmt. Es bedeutet eine radikale Neubewertung aller Werte. Philosophen des 20. Jahrhunderts verbanden die Idee des Todes Gottes mit der des Übermenschen und entwickelten daraus die These vom Tod des Subjekts (J. Bataille, M. Foucault, E. Levinas und andere). Darunter versteht man eine prinzipielle Veränderung der philosophischen Definition des Menschlichen — nicht durch Gegensatz, sondern durch Erneuerung des Selben. Im Poststrukturalismus von J. Deleuze, P. Virilio, M. Foucault und vielen anderen, vor allem politischen Philosophen, erhielt dies die streitbare Definition der Transgression — das Überschreiten der Grenzen des Gleichen. Ein bedeutendes Beispiel ist die Parabel “Das Fest des Esels“, wegen der Nietzsche's Schwester nicht den vierten Teil in eine neue Ausgabe von Also sprach Zarathustra aufnehmen wollte. Sie verweist uns auf das dionysische Prinzip, das in Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik behandelt wurde — die Heiterkeit, die den höheren Menschen eigen ist. Die Erfindung des Festes stellt sich als gutes Vorzeichen kommender Veränderungen dar, so Zarathustra.

Neubewertung der Werte.

Welche Philosophie soll es sein? Was soll sie beabsichtigen und wie handeln? Von welchen Werten soll man sich lösen, welche Moral zerstört den Willen zum Leben? Diese Fragen werden in den letzten Arbeiten Nietzsches behandelt, besonders in Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft. Das nachfolgende Werk Zur Genealogie der Moral sollte eine Ergänzung zu Jenseits von Gut und Böse darstellen. Diese beiden Werke zeigen die inneren Ursachen des Verfalls des menschlichen Geistes und bieten eine neue Methode, diese Phänomene zu analysieren. Die vorherige “Philosophie der Dogmatiker“, die zwanghaft nach der Wahrheit strebte, verschwendete unnötig ihre Kräfte: “Vielleicht ist es nicht mehr weit, bis man wieder begreift, was eigentlich schon genug war, um den Eckstein für solche gewaltigen und unbedingten philosophischen Gebäude zu liefern, wie sie bis jetzt von den Dogmatikern errichtet wurden — irgendein Aberglaube aus uralten Zeiten (wie etwa der Aberglaube an die Seele, der bis heute nicht aufgehört hat, unter dem Aberglauben von Begriffen wie 'Subjekt' und 'Ich' zu wüten), vielleicht irgendein Wortspiel, irgendeine grammatische Verführung oder eine kühne Verallgemeinerung sehr enger, sehr persönlicher, zu menschlicher, zu allzumenschlicher Fakten“ (1:2, 239). Der Wille zur Wahrheit muss nun nicht mehr aus der Perspektive des Gegensatzes von Wahrheit und Lüge betrachtet werden. Der Gegensatz und der Appell an den reinen Geist und das Gute an sich sind “das schlimmste, qualvollste und gefährlichste aller Irrtümer“. Philosophische Probleme sollten aus der Perspektive der “Perspektivität, das heißt der Bedingung allen Lebens“ angegangen werden.

So wird die neue Philosophie, der “neue Typus von Philosophen“, der entstehende “neue Mensch“ der Philosophie, kein Dogmatiker sein, da die neuen Philosophen nicht beanspruchen werden, dass ihre persönliche Wahrheit zur universellen Wahrheit wird. Sie werden frei sein. Genauso absurd ist die Anklage, die neue Philosophie sei rächerisch und bösartig — Nietzsches Überlegungen vertreten ein Bild der Liebe, die den Willen bekräftigt und das zerstört, was ihr widersteht: “Wo man nicht mehr lieben kann, da muss man vorbeigehen! — So sprach Zarathustra und ging an dem Narren und der großen Stadt vorbei“ (1:2, 128). Ebenso sollte der Aphorismus über die Philosophie mit dem Hammer verstanden werden: “Aber immer wieder zieht mich mein brennender Wille zum Schaffen zum Menschen; so stürzt der Hammer auf den Stein“ (1:2, 62).

Und vor allem — sie werden völlig anders sein, sie werden die bestehenden Werte nicht verteidigen und nicht modern sein, indem sie alle Neuerungen im Bereich der Ideen unterstützen. Nietzsche dachte vor allem an neue Werte wie Demokratie, Sozialismus, Feminismus — all dies stellt seiner Ansicht nach ein Hindernis für die freie Entfaltung des Lebens dar, da es der Masse, dem Schwachen, der Frau erlaubt, genauso zu herrschen wie derjenige, der das Gesetz des Lebens verkörpert. Der oft zu Unrecht als Negativismus bezeichnete Nietzsche wird durch Optimismus und lebensbejahendes Schaffen ergänzt: “Schaffen — das ist die große Befreiung vom Leiden und die Erleichterung des Lebens. Aber um Schöpfer zu sein, muss man Leiden und viele Verwandlungen durchmachen“ (1:2, 61). Der Verzicht auf bestehende und funktionierende Werte wird durch das höhere Gesetz begründet, das “jenseits von Gut und Böse“ steht.

Im kritischen Teil der Nietzsche’schen Philosophie rückt somit die Moral und die Religion, vor allem das Christentum, in den Vordergrund. Dies ist das Thema der genannten Werke sowie des Werkes Der Antichrist, das eigentlich der erste Teil der “Neubewertung aller Werte“ werden sollte. Moralische und religiöse Werte sind historisch und sozial relativ, sie erzeugen in der Praxis Widersprüche und sind historischen Veränderungen unterworfen. Ihr Entstehen kann nicht mit Zweckmäßigkeit oder einer einheitlichen Grundlage erklärt werden. Die Konventionalität der bestehenden moralischen Tugenden, ihr konstruktivistischer, nicht wesentlicher Charakter, wird durch die Genealogie der Moral aufgezeigt. Dies ist eine prinzipiell neue Disziplin, deren Aufgabe es sein wird, die Herkunft der Vorurteile historisch zu untersuchen. Es handelt sich um eine Entlarvung der künstlichen und unnatürlichen Konstruktion dessen, was als objektiv gegeben, wahr, ursprünglich betrachtet wird — moralische Werte. Das Hauptkriterium sollte die Selbstverständlichkeit sein, die keine A priori, Logik oder Hypothese voraussetzt, die das Recht moralischer Werte auf Existenz begründet.

Drei Probleme erscheinen Nietzsche besonders aufschlussreich: Ressentiment, Schuld und unreines Gewissen sowie Askese. Am prägnantesten ist die Idee des Ressentiments, die die Entstehung vieler moralischer Empfindungen erklärt: Es handelt sich um eine Art fast reflexartige Wiederholung einer negativen Emotion, die aus Ohnmacht entsteht. Nach Nietzsche fühlt sich der schwache Mensch aufgrund des Fehlens innerer Lebenskräfte von Neid, Eifersucht, Hass und dem Wunsch nach Rache durchzogen. Doch diese Gefühle finden, ebenfalls aufgrund der Schwäche, keine Realisierung, was den Effekt des Ressentiments verstärkt — die Reproduktion eines Zustands der Ohnmacht im Verhältnis zum Objekt und als Folge davon Selbstgeißelung oder Selbstvergiftung durch konstruierte, künstliche Verbote und Normen. Dadurch erhält das ursprüngliche böse Gefühl eine Maske von Frömmigkeit und Moralität.

Ressentiment kann nach außen gerichtet sein — es handelt sich um den “Sklavenaufstand in der Moral“ — oder auf das Selbst gerichtet werden — in diesem Fall handelt es sich um Askese. Beide Ideale werden vom Christentum und Sozialismus propagiert. Das Christentum, mit seiner langen und für Nietzsche zerstörerischen Geschichte, wird als der Hauptschuldige für den geistigen Zerfall betrachtet, den wir heute beobachten. In der Geschichte des modernen Denkens nimmt Friedrich Nietzsches Philosophie einen besonderen Platz ein. Unabhängig von ihrer inhaltlichen Bewertung war sie zweifellos eine der einflussreichsten des 20. Jahrhunderts, die weit über die Grenzen der deutschen Philosophie hinauswirkte. Nietzsches Philosophie stand im Zentrum der politischen Geschichte, wurde zum Gegenstand freier Interpretationen und — in dieser sezierten Form — zu einem formenden Faktor der Manipulation des Massenbewusstseins. Dies weckt zusätzliches Interesse und erfordert eine noch sorgsamere Auseinandersetzung mit den ursprünglichen Ideen.

Nietzsche gilt zu Recht als Begründer der Lebensphilosophie, innerhalb derer ihre “akademische“ Version von Wilhelm Dilthey (1833—1911), der Intuitionismus von Henri Bergson (1859—1941), die Kulturphilosophie von Oswald Spengler (1880—1936), die Soziologie der Kultur von Georg Simmel (1858—1918), die Mythologie der Kultur von Ludwig Klages (1872—1956) und andere hervorgingen.

Nietzsches Ideen beeinflussten unmittelbar die Theorie der Archetypen von Carl Gustav Jung, die existenzialistische Phänomenologie von Martin Heidegger, Max Scheler, die Hermeneutik von Paul Ricœur und Hans-Georg Gadamer, sowie die existenzialistischen Lehren von Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre und Albert Camus.

Besondere Erwähnung verdient der Einfluss von Nietzsches Philosophie auf den Poststrukturalismus, der häufig als Neoniethzscheismus bezeichnet wird. Innerhalb dieses Rahmens, basierend auf der Idee des “Willens zur Macht“, entsteht Michel Foucaults Konzept der Mikrophysik der Macht, Roland Barthes’ Idee des “Vergnügens am Text“, Gilles Deleuzes Vorstellung der “multiplen Oberfläche“, Jean Baudrillards Begriff des “Verführens“. Auf Grundlage der Idee der ewigen Wiederkehr entwickelte Deleuze die Idee des “Wiederholens und Unterschieds“, und aus der Idee des Übermenschen entstand Deleuzes Konzept der “Überfaltung“.

Selbst wenn Nietzsches Ideen nicht direkt übernommen oder auf sie Bezug genommen wird, haben Philosophen des 20. Jahrhunderts in ihre philosophische Arbeit einen unschätzbaren Erfahrungsschatz aufgenommen, der aus Nietzsches Denken hervorging.