Moderne Philosophie

Bergson

Henri Bergson wurde 1859 in Paris geboren. Bis zu seinem 19. Lebensjahr war er britischer Staatsbürger, da seine Mutter Catherine, eine leidenschaftliche Anhängerin der Kunst, ihm die Liebe zur englischen Sprache, Literatur und Poesie vermittelte und selbst Engländerin war. Bergson, der seit seinem 9. Lebensjahr in Internaten erzogen wurde, entschloss sich schließlich, in Frankreich zu bleiben und seine Ausbildung im Lycée Condorcet fortzusetzen. Er widmete sich intensiv und erfolgreich der Mathematik: Der bekannte Mathematiker Debove, der ihm unterrichtete, nahm einen Artikel von Bergson in sein Buch über Blaise Pascal und moderne Geometrie auf, und dafür erhielt Bergson seinen ersten Preis — den “Annalen der Mathematik“. Der Wechsel Bergsons im Jahr 1881 an die École Normale, wo er später Philosophie mit Durkheim studierte, war eine große Enttäuschung für seine Professoren: “Sie hätten ein Mathematiker werden können, aber Sie wollten nur ein Philosoph sein.“

Das zentrale Thema, das Bergson beschäftigte, war vor allem die Problematik des wissenschaftlichen Wissens. Er war stark von der anglo-sächsischen Philosophie der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts beeinflusst, insbesondere von Herbert Spencer, sowie von einer Reihe französischer Autoren wie Ravesson, der die Ideen von de Biran über das Verhältnis von Fakten und innerem Leben auf seine eigene Weise interpretierte, und Lachelier, der eine eigene Interpretation der Induktion anbot. Ein weiterer Einfluss war der Philosoph É. Boutroux, der kantianische Ideen im Hinblick auf die modernen Naturgesetze weiterentwickelte. Bergson beschäftigte sich mit der Übersetzung von Lukrez und bereitete zwei Abschlussarbeiten vor: “Das sinnliche Erkennen bei Aristoteles“ und “Die unmittelbaren Daten des Bewusstseins“. An letzterer arbeitete er zwei Jahre lang, während er bereits als Dozent in Clermont-Ferrand tätig war. Diese Arbeit, die 1889 unter dem Titel “Essai sur les données immédiates de la conscience“ erschien, enthält das entscheidende, laut Bergson selbst bahnbrechende Konzept — die Dauer (la durée): “Bis zu dem Moment, als ich die Dauer begriff, kann ich sagen, dass ich von außen in Bezug auf mich selbst lebte.“

Indem er die doppelte Natur unseres Wissens weiterentwickelte, widmete sich Bergson, seit 1890 Professor am Collège de France, den Problemen der Psychologie — dies wird in “Materie und Gedächtnis“ (1896) behandelt. Eine speziellere Arbeit, “Das Lachen. Essays über das Komische“ (1900), beschreibt nicht weniger detailliert das psychologische Phänomen des Lachens und die fehlerhaften Interpretationen, die in der Geschichte der Philosophie existierten. Eine eigenständige Rekonstruktion der Metaphysik — der revolutionäre Intuitionismus — wird in “Die kreative Evolution“ (1907) und der ihr vorangehenden “Einführung in die Metaphysik“ (1903) vorgestellt. Gerade “Die kreative Evolution“, in der der Begriff des schöpferischen Impulses (élan vital) eingeführt wird, machte Bergson für viele — zum Beispiel für William James und Maurice Merleau-Ponty — zu einer kultischen Figur. Seine Vorlesungen waren äußerst beliebt in England, den USA und Spanien; 1919 erschien der erste Sammelband seiner Vorträge, “Spirituelle Energie“, und der zweite Sammelband, “Gedanke und Bewegung“ (1934), wurde seine letzte lebende Veröffentlichung. Er wurde 1920 zum Mitglied der Académie des Sciences morales et politiques gewählt, und 1917 wurde er mit einer speziellen Mission in die USA entsandt. Danach arbeitete er in der “Kommission für intellektuelle Zusammenarbeit“ der Liga der Nationen, bis ihn Arthritis zwang, das Amt des Präsidenten aufzugeben. 1928 erhielt er den Nobelpreis für Literatur, und daraufhin vollendete er ein weiteres Werk, ebenso tiefgründig und detailliert wie all seine wenigen anderen Arbeiten, dieses Mal über die menschliche Gesellschaft — “Die zwei Quellen der Moral und Religion“ (1932). In diesen Jahren hatte der Katholizismus einen starken Einfluss auf Bergson, und er soll laut mehreren Zeugnissen vorgehabt haben, vom Judentum — der Religion seiner Eltern — zum Katholizismus überzutreten. Doch eine Welle des Antisemitismus zwang ihn, diese Pläne zu verschieben: “Ich ziehe es vor, unter denen zu bleiben, die morgen Ausgestoßene sein werden.“ Nach der Besetzung Frankreichs durch die Faschisten lehnte er den ihm angebotenen Titel “Ehrenarier“ ab und stellte sich in die endlose Schlange der Registrierung der Juden, erkältete sich und starb zwei Tage später, am 7. Januar 1941, an einer Lungenentzündung.

Bergson gilt als Begründer des Intuitionismus, da er die intuitiven Fähigkeiten den rationalen Erkenntnisfähigkeiten gegenüberstellte. Nur die Intuition ist in der Lage, die Wahrheit zu erfassen — die Wahrheit des ganzheitlichen und wandelbaren Lebens. Auf dieser Grundlage wird Bergson als Vertreter der sogenannten akademischen Philosophie des Lebens angesehen, die versucht, traditionelle Probleme der Philosophie zu lösen, indem sie das Leben als ihren wesentlichen Gegenstand der Untersuchung betrachtet.

Lehre von der Dauer

In “Essai sur les données immédiates de la conscience“ führte Bergson, stark beeinflusst von den Ideen des Evolutionismus von Herbert Spencer und insbesondere von dessen Ausführungen über das Problem der Zeit in “Die Prinzipien der Psychologie“, sein berühmtes Konzept der Dauer (la durée) ein, das er als Bestimmung des Bewusstseins bezeichnete: “Die reine Dauer ist die Form, die die Folge unserer Bewusstseinszustände annimmt, wenn unser Ich einfach lebt, wenn es keinen Unterschied zwischen den gegenwärtigen Zuständen und denjenigen, die ihnen vorausgingen, festlegt“ (1: 93). Bergson hatte sich zum Ziel gesetzt, das Bewusstsein so zu definieren, dass eine möglichst weite Vorstellung vom individuellen geistigen Leben entsteht, das Gedanken, Bilder und Emotionen umfasst — als Gegensatz zu dem damals populären quantitativen Ansatz in der Psychologie. Es war ihm wichtig, zu verstehen, wie die Begriffe in der modernen Wissenschaft, insbesondere in der Mechanik und Mathematik, funktionieren. Dabei stieß er auf die heftigsten Diskussionen in der Psychologie seiner Zeit. So hatte beispielsweise die “Psychophysik“ von Gustav Fechner (1860) eine präzise Formel für das Verhältnis von psychischem (Gefühl-Wahrnehmung) und physischem (Reiz) Bewusstsein angeboten. Bergson jedoch meinte, dass das, was wir als Maßstab wahrnehmen, nur eine qualitative Transformation der Daten ist, und dass man in Bezug auf das Bewusstsein vom reinen qualitativen Aspekt ausgehen müsse. Das geistige Leben unterliegt nicht den deterministischen Gesetzen der Wissenschaft.

Die Dauer unterscheidet sich vom deterministischen Verständnis von Raum und Zeit. Diese Idee scheint in verschiedenen Wissenschaften, auch in der Psychologie, verankert zu sein, aber laut Bergson gibt es in keiner Wissenschaft eine Konzeption, in der Zeit so dargestellt wird, wie wir sie erleben. Bergsons Idee besteht darin, dass das Erleben von Zeit mit der Abfolge der Zustände unseres Bewusstseins übereinstimmt, die nicht auf die Fixierung einzelner gleichartiger Momente — universeller diskreter Einheiten — reduziert werden kann. Als Beispiel führt Bergson die Geschichte mit der Uhr an: Wenn ich mit den Augen den Zeigern der Uhr folge, zähle ich die Gleichzeitigkeiten, aber ich messe nicht die Dauer — außerhalb von mir, im Raum, gibt es nur eine einzige Position der Zeiger, aus der Vergangenheit ist nichts übrig, aber “in mir selbst geht der Prozess der Organisation oder des gegenseitigen Durchdringens der Bewusstseinsfakten weiter, der die wahre Dauer ausmacht“ (1: 96). Nur dank dieser Dauer kann ich mir vergangene Positionen im Moment meiner Wahrnehmung der gegenwärtigen Position vorstellen.

Das Bewusstsein im weitesten Sinne, oder das wahre, grundlegende Ich in seiner ganzen Einheit der Vielheit, besteht im reinen Erleben der Dauer — im reinen Fortgang der Zeit. In vieler Hinsicht stützt sich Bergson auf den A prioriismus Immanuel Kants, gemäß dem Raum und Zeit a priori Formen der Sinnlichkeit sind. Zeit ist eine besondere Form der Sinnlichkeit, da sie “innerlich“ ist, das Ich strukturiert und, wie Kant bemerkt, die Grundlage der Erfahrung darstellt, die den sinnlichen Stoff auf der Basis reiner Verstandesbegriffe nach dem Prinzip des sogenannten Schematismus der Zeit konstituiert. Doch, so Bergson, verwechselt Kant Raum und Zeit, indem er die Zeit ebenso schematisch und diskret wie den Raum behandelt. Es ist notwendig, Dauer und Raum gegenüberzustellen. Zumal immer die Gefahr besteht, die Dauer unbewusst durch Raum zu ersetzen, wenn wir sie messen wollen. Das intuitivistische Auflösen des Gegensatzes von Raum und Zeit — als Ergebnis unmittelbaren Erfassen — wird bei Bergson von einem sogenannten atomistischen Argument begleitet: Die Kontinuität des wahren Verständnisses der Zeit wird der Diskretheit des rationalen Begriffs des Raumes entgegengesetzt. Aus diesem Grund fand Bergsons Argumentation bei seinen Zeitgenossen, die ein Konzept des kontinuierlich veränderlichen Raumes entwickelten und auf die Geometrie der Positionen — die Topologie — als Gegenstück zur diskreten euklidischen Geometrie verwiesen, keine Zustimmung. Das Ich, verstanden als Dauer, wird als Manifestation der “unaufhaltsamen Freiheit“ gezeigt. Für Bergson ist dies von entscheidender Bedeutung, es ist das endgültige Ziel seiner Untersuchung: “Man muss in die reine Dauer eintreten, um sich wiederzufinden, um frei zu handeln.“

Psychologie.

Die duale Erkenntnistheorie, die in Bergsons erster Arbeit vorgestellt wird, muss durch eine Psychologie ergänzt werden, die

den Mechanismus dieser Erkenntnis erklärt. Dies wird in der Arbeit Materie und Gedächtnis behandelt. Die grundlegenden Dimensionen des Bewusstseins — Wahrnehmung und Erinnerung — wurden in der modernen Bergson'schen Psychologie als Erscheinungen einer gemeinsamen Natur, die in unterschiedlichem Maße intensiv sind, betrachtet. In dieser Hinsicht war auch die englische Philosophie der Neuzeit besonders prägend, die die gesamte Inselphilosophie des 20. Jahrhunderts beeinflusste: Die Realität des wahrgenommenen Objekts und die Idealität des vorgestellten sind im Wesentlichen dasselbe. Wie Bergson selbst anmerkt, verwandelt sich das psychologische Problem somit in ein metaphysisches, das eine grundsätzlich neue Lösung erfordert: Das Problem der Bestimmung des Gedächtnisses, das das Gedächtnis nicht auf das Funktionieren der Materie — des Gehirns — reduziert. Daher beginnt Bergson mit dem hypothetischen “reinen Wahrnehmen“, das heißt, der Körper wird als mathematischer Punkt im Raum betrachtet, und die Wahrnehmung selbst als mathematischer Moment in der Zeit. Es wird festgestellt, dass Wahrnehmung “die virtuelle Wirkung der Dinge auf unseren Körper und unseres Körpers auf die Dinge“ ist (1: 306). Der Zustand des Gehirns ist eine Fortsetzung der Wahrnehmung, die mit einer Handlung begonnen hat. Das Gehirn registriert das, was für das Handeln von Nutzen ist. In diesem Sinne versteht Bergson auch die intellektuellen Illusionen, die alle geistige Tätigkeit ausschließlich auf das Gehirn reduzieren. Bergson gibt eine bemerkenswerte bildhafte Definition der Art der Gehirntätigkeit: Das Gehirn arbeitet wie ein Organ der Pantomime, es belebt den Gedanken, übersetzt ihn in Bewegung und Mimik. Daher muss die psychologische Analyse erstens zur Frage der Entstehung geistiger Funktionen zurückkehren und zweitens besondere Aufmerksamkeit auf die metaphysische Erklärung der mechanischen Gewohnheit des Handelns richten. Wenn wir subjektive Momente hinzufügen — dem Körper seine Ausdehnung verleihen und der Wahrnehmung ihre Dauer oder entsprechend die Affektivität und Erinnerung —, wird deutlich, dass reine Wahrnehmung nicht reines Schauen oder ein Zurückkehren zum Gedächtnis ist, das als abgeschwächte Wahrnehmung galt. Bergson kritisiert die Assoziationstheorie vor allem deshalb, weil alle Erinnerungen und unsere Arbeit mit ihnen als Glieder der Wahrnehmung nach dem Prinzip der Ähnlichkeit oder der Nähe betrachtet werden. Sogar die Kritiker des Assoziationismus erkennen nicht die wahre Natur der Assoziationen. Nach Bergson gibt es einen Schnittpunkt der Handlung, bei dem gewisse motorische Gewohnheiten körperlich verankert sind — als “inszenierte“ Assoziationen — eine automatische motorische Reaktion auf eine ähnliche äußere Situation, und es gibt einen Schnittpunkt der Träume, bei dem keine Handlung mit dem Bild vermischt wird. Dies ist der Bereich der reinen Erinnerung, der Bereich des Geistes. Reine Erinnerung berührt reine Wahrnehmung, die zum Teil mit dem Körperlichen verbunden ist, an dem Punkt der realen Wahrnehmung, wo alles mit Dauer und Erinnerung verknüpft ist. Der Schnittpunkt des spontanen Verstandes mit dem Körperlichen gibt uns das Phänomen der Assoziationen, das Entstehen der einfachsten allgemeinen Ideen. Der Verstand muss, um seine Erinnerungen zu ergänzen oder zu lokalisieren, von den dürftigen Erinnerungen, die für unmittelbares körperliches Handeln bestimmt sind, zu einem breiteren Kreis des Bewusstseins übergehen und sich vom Handeln entfernen. Hier gibt es keine mechanischen Operationen des Verstandes, es ist ein Übergang zu einer Ebene, die nicht auf das Körperliche, das Handelnde, das Materielle reduziert werden kann — ein Übergang zum Bereich des Geistes. Erinnerung kann daher nicht das Ergebnis eines zerebralen Zustands sein. Es ist der Bereich des Geistes. Das Gedächtnis ist vom Gehirn unabhängig, und gerade durch das Gedächtnis erlangen wir das Gefühl des eigenen Ichs — all den Reichtum unserer inneren geistigen Welt, der nicht mit äußeren Handlungen verbunden ist.

Die Hauptschlussfolgerung der Überlegungen über Materie und Geist aus der Perspektive Bergsons liegt nicht in der Bestätigung des Dualismus, sondern in der Aufhebung oder Milderung des Problems der “dreifachen Gegensätzlichkeit von Unausdehntheit und Ausdehntheit, Qualität und Quantität, Freiheit und Notwendigkeit“, das mit dem Dualismus verbunden ist. Es ergibt sich, dass “die unmittelbare Gegebenheit, die Realität, etwas Zwischen dem in Teile geteilten Ausgedehnten und der reinen Unausdehntheit darstellt: Es ist das, was wir als extensiv bezeichnet haben.“ Dies ist eine Eigenschaft der Wahrnehmung, die vom Verstand aktiv im Interesse der Handlung genutzt wird: Der abstrakte Raum ermöglicht es uns, mit einer vielfachen und unendlich teilbaren Ausdehnung zu hantieren, wir können die Dichte der Wahrnehmung verringern, indem wir sie in Affekte auflösen, oder sie im Gegenteil in reine Ideen verwandeln. Diese doppelte Arbeit in entgegengesetzte Richtungen und das übermäßige Vertrauen in den Verstand führen dazu, dass die ursprüngliche Intuition der Wahrnehmung als extensiv verloren geht und durch die starre Antinomie von unendlich teilbarer Ausdehnung und absolut unausgedehnten Empfindungen ersetzt wird. Wenn wir die erste Gegensätzlichkeit annehmen, nehmen wir als Folge auch die zweite an: Qualität und Quantität, das heißt, gemäß Bergson, Bewusstsein und Bewegung. Doch sie kann, so Bergson, durch eine andere Idee, die der Extensivität ähnlich ist, aufgehoben werden — die Idee der inneren Spannung oder des Rhythmus der Dauer, der die sinnlichen Qualitäten unterscheidet, wie sie uns in der Vorstellung gegeben sind, von den gleichen Qualitäten, die als zählbare Veränderungen interpretiert werden. Freiheit ist in Bezug auf Notwendigkeit wie folgt zu verstehen: “Der Geist leiht der Materie die Wahrnehmungen, die ihn nähren, und gibt sie ihr zurück, indem er ihnen die Form der Bewegung verleiht — eine Form, in der seine Freiheit verkörpert ist.“

In Bezug auf die Evolution des Lebens und das Entstehen des Bewusstseins bemerkt Bergson, dass das Bewusstsein durch das Gedächtnis an die unmittelbare Erfahrung der Vergangenheit, die hilft, diese Vergangenheit in einem Ganzen mit der Gegenwart zu organisieren, in der Lage wird, sich leicht mit der Notwendigkeit in Einklang zu bringen.

Kritiker und Anhänger Bergsons stießen auf Schwierigkeiten im Verständnis der speziellen Terminologie, die in diesem Werk verwendet wird und sich von der üblichen unterscheidet (zum Beispiel werden Bilder als repräsentative Empfindungen verstanden usw.). Viele betonten das Problem der Freiheit als zentrales Anliegen im Verhältnis von Körper und Geist, doch die Interpretationen widersprachen sich häufig — Bergson wurde beschuldigt, die Freiheit zu sensualisieren, sie regressiv zu verstehen, als Notwendigkeit zu begreifen usw.

Kreative Evolution.

Die Ideen über das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit, die tatsächlich eine wechselseitige Durchdringung von Geist und Materie darstellen, bereiteten jedoch den Weg für Bergsons Hauptmetaphysik, Die kreative Evolution, in der das Hauptthema die Einheit des Lebens wird. In dieser Zeit kritisiert Bergson alle bestehenden evolutionistischen Konzepte, insbesondere den Darwinismus sowie den Evolutionismus von Herbert Spencer, unter dessen Einfluss er zu Beginn seiner philosophischen Entwicklung stand. Der Entwicklungsprozess wird in diesen Konzepten als teleologisch verstanden, und selbst bei Spencer lässt sich die Evolution anhand einzelner Veränderungen nachverfolgen, die durch eine rationale Analyse als Veränderung von Formen erfasst werden — dies ist der sogenannte Dismorphismus.

Dabei wird die Einheit des Lebens nicht als abstrakte Einheit verstanden, die vom Intellekt erfasst wird. Bergson kritisiert die Grundlagen des Hegelschen Denkens und hält es für notwendig, dass die Theorie des Lebens ihre anti-intellektualistische Erkenntnistheorie erhält, die auf dem beruht, was das Leben selbst ausmacht. Man muss das Leben erleben oder, wie Bergson es ausdrückt, versuchen, Wasser mit einem Sieb zu schöpfen. Dies ist nur durch Intuition möglich. Nur in der Intuition ist die Schau des Bewegens in der gleichen Kontinuität gegeben wie die Veränderlichkeit des Bewusstseins.

Aus diesem Grund beginnt Bergson mit dem Problem des psychophysischen Parallelismus, appelliert an Descartes und formuliert seine Position zum Verhältnis von Gehirn und Geist: Gehirn und Geist sind solidarisch, aber nicht identisch. Was in der Seele ist, ist nicht der Verstand — es ist der Instinkt: “Eine Kraft, die auf die Materie wirkt und sie entsprechend dem Ziel organisiert, das das Leben erfordert.“ Dies unterscheidet den Instinkt vom automatischen Verhalten, von dessen Beispielen Bergson zahlreiche anführt. Besonders hervorzuheben ist die Welt der Insekten, bei der die Wespe “weiß“, wie sie ihr Opfer lähmt.

Im Gegensatz zum Automatismus setzt der Instinkt eine gewisse Sympathie voraus, eine seelische Offenheit gegenüber der Welt, das Wissen um die Einheit des Lebens, nicht vorab durchdacht oder speziell erlernt, sondern durch Handlungen entdeckt, erlebt und ausgedrückt. Wenn der Verstand auf eine Vielzahl von Objekten ausgerichtet ist und deren Ähnlichkeit und Unterschiedlichkeit erkennt, indem er jedes Element der Menge mit jedem anderen vergleicht, so erfasst der Instinkt ein Objekt oder einen Teil davon, aber auf eine besondere Weise — in seiner Veränderlichkeit. Der Verstand stellt Beziehungen zwischen Dingen her, hebt Eigenschaften hervor und ist in der Lage, künstliche Werkzeuge zu schaffen. Der Verstand hebt die erforderliche Funktion hervor und verbindet sie mit einer bestimmten Eigenschaft, die für eine Reihe von Objekten typisch ist. Der Instinkt berechnet nicht und analysiert nicht, aber gerade durch ihn fängt der Räuber sein Opfer ein, indem er es in Bewegung erfasst und nicht die Bahn seiner Bewegung berechnet oder skizziert. Durch den Instinkt entstehen natürliche Werkzeuge, die das Objekt als Ganzes oder einen Teil davon verwenden. Dies ist ein partielles Wissen, aber da es in diesem Teil ganzheitlich ist, ist nur der Instinkt in der Lage, Bewegung und Leben zu erkennen. Doch am wichtigsten ist, dass der Instinkt sich seiner selbst bewusst wird. Darauf basiert zum Beispiel die ästhetische Wahrnehmung, die der Lebensphilosophie am nächsten kommt. Die Philosophie muss aufhören, eine Wissenschaft zu sein, um nicht relativ, sondern absolut zu wissen — so lautet einer der Aphorismen Bergsons. Die traditionelle Wissenschaft stützt sich auf den Vergleich und die symbolische Bezeichnung des Objekts und vermittelt Wissen, das nicht mit dem Objekt identisch ist. Die Hauptmethode muss Intuition sein, unmittelbares Wissen. Diese doppelte Bewegung der Spannung und der Lockerung, die zunächst auf das Selbst gerichtet ist, ist der notwendige Impuls, um die richtige Richtung der Erkenntnissuche zu finden. So wird die psychologische Introspektion zum ersten Schritt im Weltbild, auf deren Grundlage durch Analogie ein Bild des Universums aufgebaut wird. Hier, auf der metaphysischen Ebene, kommt der Verstand ins Spiel. Die Philosophie der Intuition wird so in der Lage sein, die Metaphysik des Absoluten zu entwickeln, die Qualität des Lebens zu erfassen, das Leben in seiner Entstehung und Bewegung zu verstehen, das Jetzt zu begreifen und nicht nur die Vergangenheit als Evolution.

Die zentralen Definitionen des Lebens bei Bergson erweisen sich als metaphorisch. Am stabilsten ist das Bild des unaufhörlichen kreativen Impulses (élan vital), der als “Rakete, deren verglühte Überreste als Materie niederfallen... ebenso das, was von der Rakete selbst bleibt und, indem es diese Überreste durchschneidet, sie in Organismen entzündet“ beschrieben wird. In einer anderen Definition wird die Rolle des Bewusstseins betont, das als treibendes Prinzip der Evolution fungiert. Doch in der Literatur herrscht Uneinigkeit darüber, ob man Bergsons Konzept auf dieser Grundlage als idealistisch betrachten kann, ob man das Fundament des Lebens als ein überbewusstes Prinzip deuten kann. Denn, nach Bergson, liegt der spontane Lebensimpuls denjenigen Erscheinungen und kreativen Bestrebungen in der Materie zugrunde, die auf Reizbarkeit (bei Pflanzen), Instinkt (bei Tieren), Intellekt und Intuition-Innertinstinkt — Bergson verwendet beide Begriffe — (beim Menschen) antworten.

Gesellschaft. Entsprechend diesem Lebensimpuls sollte auch die Gesellschaft gestaltet sein, die Bergson als offen bezeichnet und von der geschlossenen unterscheidet, ebenso wie ihr geistiges Fundament — die dynamische, im Gegensatz zur statischen, Moral und Religion. Die soziale Konzeption schließt Bergsons Philosophie des geistigen Lebens und des kreativen Impulses ab: Als organisierendes Prinzip soll sich die Liebe zum Menschengeschlecht auf der Grundlage einer neuen Metaphysik der intuitivistischen Lebensphilosophie durchsetzen. In geschlossenen Gesellschaften, die dem Selbsterhalt dienen und die Interessen einer kleinen Gruppe von Menschen schützen, ist der Hauptmoralbegriff der moralische Pflicht — die Grundlage des Willens als allgemeine Gewohnheit. Dies ist die überindividuelle soziale Forderung einer geschlossenen Gesellschaft, die Disziplin und hierarchische Unterordnung verlangt. Die statische Religion, die eine geschlossene Gesellschaft bedient, schafft Mythen, die beruhigen und vor der Angst vor dem Tod sowie der Allmacht des Intellekts schützen. Doch selbst in einer geschlossenen Gesellschaft erscheinen Helden, die das kreative Prinzip und die Offenheit mit sich tragen. In der statischen Religion können Texte entstehen, die brüderliche Liebe predigen, wie etwa die Bergpredigt im Evangelium. Die wahre Religion basiert auf dem kreativen Impuls und der Liebe, sie ist mystisch, da die Mystik der Veränderlichkeit des Lebens entspricht. Die dynamische Moral soll die Liebe zum Menschengeschlecht und zu Gott entwickeln — jeder einzelne Mensch reagiert emotional auf die Rufe moralischer Helden. Nur in einer offenen Gesellschaft ist jeder einzelne Mensch eine Persönlichkeit, und durch dieses Prinzip entwickelt sich die Gesellschaft ständig weiter. Solche Gesellschaften — das ist die Zukunft. Auf der Grundlage dieser Ideen Bergsons entsteht die Konzept der “offenen Gesellschaft“ bei Karl Popper. In der sozialen Utopie treten die Qualitäten Bergsons am deutlichsten hervor, die Paul Valéry bei einer Sonderversammlung der Akademie anlässlich der Erinnerung an Bergson im Jahr 1941 hervorhob: “Ein erhabenes, reines, hervorragendes Bild des denkenden Menschen, vielleicht einer der letzten, außergewöhnlich tief und majestätisch denkenden Menschen zu einer Zeit, in der die Welt immer weniger denkt und überlegt, in der die Zivilisation, so scheint es, von Tag zu Tag in Ruinen und Erinnerung zerfällt...“