Moderne Philosophie

Pragmatismus

Der Pragmatismus ist eine der bedeutendsten Strömungen der amerikanischen Philosophie. Zu seinen wichtigsten frühen Vertretern gehörten Charles S. Peirce, William James und John Dewey. Charles Sanders Peirce gilt zu Recht als einer der originellsten und vielseitigsten Philosophen, die Amerika je hervorgebracht hat. Als intellektueller Pionier ahnte er die Entwicklung zahlreicher wissenschaftlicher Disziplinen voraus. Seine Forschungen hinterließen bleibende Spuren sowohl in den exakten und naturwissenschaftlichen als auch in den Geisteswissenschaften. Er war Mathematiker, Astronom, Chemiker, Geodät, Kartograph und Ingenieur, zugleich aber auch Psychologe, Philologe und Wissenschaftshistoriker. Peirce gehörte zu den ersten in den USA, die sich mit experimenteller Psychologie befassten und war der erste, der die Wellenlänge von Licht als Maß zur Messung einsetzte. Der Ruhm, der ihm posthum zuteilwurde, gründete sich vor allem auf seine Arbeiten in der Logik und Semiotik, doch auch seine originelle metaphysische Systematik fand Anerkennung. In die Philosophiegeschichte ging Peirce als Begründer des Pragmatismus ein, einer weiteren Facette seines intellektuellen Schaffens.

Peirce wurde 1839 in Cambridge, Massachusetts, geboren. Er schloss die Harvard-Universität 1859 ab und erlangte 1863 einen Bachelor-Abschluss in Chemie. Von 1859 bis Ende 1891 arbeitete er zunächst als Laborant und Techniker und später als Assistent im amerikanischen Küstendienst und der Geodätischen Behörde, wobei er sich hauptsächlich mit geodätischen Forschungen beschäftigte. Von 1869 bis 1875 war Peirce Assistenzprofessor an der Harvard-Observatorium. Von 1879 bis 1884 verband er seine Arbeit im Amt mit der Lehrtätigkeit als “Gastdozent“ für Logik an der Mathematikabteilung der Johns Hopkins University.

Trotz seiner gescheiterten Versuche, eine akademische Karriere zu etablieren, erlangte Peirce die Anerkennung der wissenschaftlichen Gemeinschaft: Er wurde 1867 Mitglied der American Academy of Arts and Sciences, 1877 der National Academy of Sciences, 1880 des London Mathematical Society und vieler weiterer angesehener wissenschaftlicher Organisationen. Zu seinen Lebzeiten fanden insbesondere seine astronomischen und geodätischen Arbeiten Beachtung, weshalb seine Anerkennung weder umfassend noch eindeutig war — seine Artikel wurden weiterhin von Verlagen abgelehnt, und Universitäten weigerten sich, ihn dauerhaft einzustellen. Die letzten 26 Jahre seines Lebens verbrachte Peirce zurückgezogen mit seiner zweiten Frau in einem kleinen Anwesen nahe Milford im Nordwesten von Pennsylvania. Er starb 1914 an Krebs.

Trotz zahlreicher Schwierigkeiten, einschließlich finanzieller Not, konnte Peirce all seine Zeit intensiven wissenschaftlichen Forschungen widmen. Er hinterließ ein großes Werk an veröffentlichten Artikeln (etwa 80.000 Seiten gedruckten Textes) sowie ein enormes handschriftliches Erbe von rund 100.000 Seiten. Der Ruhm für Peirce setzte jedoch erst in den 1930er Jahren ein, als die ersten Bände seiner Gesammelten Werke veröffentlicht wurden.

Die Werke Peirces, der manchmal als “amerikanischer Aristoteles“ bezeichnet wird, übten einen enormen Einfluss auf die moderne Philosophie und Wissenschaft aus. Leider geschah dies erst nach seinem Tod. Peirces Ideen wurden unmittelbar von William James und John Dewey aufgegriffen, die die Essenz und Methode des Pragmatismus bereits auf ihre Weise interpretierten. Peirces Philosophie inspirierte auch Karl Popper, W.V.O. Quine, Hilary Putnam und Karl-Otto Apel. In der Semiotik gilt Umberto Eco als ein bedeutender Schüler Peirces. Die Kognitionswissenschaft und Theorien der künstlichen Intelligenz verdanken Peirce ebenfalls viel, da er in seiner Person die brillante Intuition eines Wissenschaftlers mit der Leidenschaft für eine präzise und unvoreingenommene Analyse verband.

Der Pragmatismus von Peirce: Grundprinzipien, Begriffe und Einstellungen

Trotz seiner vielseitigen Talente ist Peirce vor allem als Begründer des Pragmatismus bekannt. Er formulierte sowohl das Programm dieser Richtung als auch den Begriff, der sie bezeichnet. In dem Aufsatz “Was ist Pragmatismus?“ (1905) schrieb Peirce, dass “die vielleicht bemerkenswerteste Eigenschaft der neuen Theorie die Anerkennung der untrennbaren Verbindung zwischen rationaler Erkenntnis und rationalem Ziel“ sei.

Die Grundlagen der Pragmatismus-Konzeption wurden von Peirce in seinen gedruckten Arbeiten und Vorträgen aus der Zeit von 1865 bis 1878 gelegt. Entscheidende Impulse für die spätere Entwicklung des Pragmatismus als philosophische Strömung gaben zwei Aufsätze Peirces — “Fixierung des Glaubens“ und “Wie unsere Ideen klar machen“ —, die erstmals 1877 und 1878 in Popular Science Monthly veröffentlicht wurden.

“Die Festigung des Glaubens“

In diesem Aufsatz führt Peirce zwei zentrale Begriffe ein — den Begriff des “Zweifels“ (doubt) und den des “Glaubens“ (belief). “Belief“ ist ein vieldeutiges englisches Wort, das sowohl als Überzeugung, Meinung als auch als Annahme übersetzt werden kann. Peirce spricht jedoch nicht von religiösem Glauben, sondern von psychologischen Zuständen des Glaubens und Zweifels, die jeder Mensch zu unterschiedlichen Zeiten erfährt. Beide Zustände haben eine positive Wirkung, weshalb jeder für sich notwendig ist. Der Glaube bewirkt nicht sofortiges Handeln, doch unter bestimmten Umständen zwingt er uns dazu, auf bestimmte Weise zu handeln, das heißt, er tritt als eine Neigung zum Handeln auf. Der Zweifel hingegen stimuliert uns sofort zum Handeln, solange wir ihn nicht überwinden. So besitzt jede menschliche Tätigkeit die Struktur eines Übergangs vom Zweifel zum Glauben. Der Übergang vom Zweifel zum Glauben — ein Prozess, der sich nicht nur auf wissenschaftliche Tätigkeiten beschränkt — wird von Peirce als “Forschung“ bezeichnet.

Dabei muss der Zweifel “lebendig“ sein, ein lebenspraktischer Zweifel, der an eine konkrete Situation gebunden ist. Es handelt sich hier nicht um den universellen Zweifel von Descartes, den der Philosoph nach Belieben als Werkzeug zur Wahrheitsfindung einsetzt. Der Zweifel bei Peirce entsteht ganz natürlich und ist vor allem mit dem Auftreten von Umständen verknüpft, die sich nicht in das gewohnte Weltbild einfügen lassen. Später führte John Dewey den Begriff “problematische Situation“ ein und formulierte die Merkmale einer solchen Situation, doch die ursprüngliche Idee gehört, wie wir sehen, Peirce.

Der Glaube wird im Pragmatismus als die Etablierung einer Gewohnheit, einer “Gewohnheit des Geistes“, verstanden, die unser zukünftiges Handeln bestimmt.

Was ist also notwendig, um den Glauben zu festigen? Peirce nennt vier Methoden oder Wege und geht ausführlich auf deren Vor- und Nachteile ein.

Die Methode des “Festhaltens“ ist eine psychologische Methode, die ihren Ursprung in der instinktiven Psychologie des Menschen hat. Dabei versucht der Mensch, den Zweifel zu überwinden, indem er seine gewohnten Überzeugungen bis zum letzten verteidigt. Die Methode der Autorität ist sozial-psychologischer Natur und stellt ein “natürliches Produkt des gesellschaftlichen Bewusstseins“ dar. Historisch gesehen waren es meist die staatliche Macht oder das Klerus, die diese Methode praktizierten, wobei das Objekt dieser Methode die Untertanen oder die Gläubigen waren, deren Bewusstsein durch Propaganda, Predigten und auch härtere Maßnahmen beeinflusst wurde. Im Vergleich zur Methode des Festhaltens besitzt die Methode der Autorität laut Peirce einen unbestreitbaren moralischen und sogar intellektuellen Vorteil. Doch beim Übergang vom Einzelnen zum gesellschaftlichen Leben stößt der Mensch auf die Gefahr, “geistiger Sklave“ zu werden. Die apriorische Methode ist eine Methode der Meinungsbildung, die von “Persönlichkeiten, die über den einmal festgelegten Status hinausgehen“ angewendet wird. Historisch betrachtet hält Peirce die Lehren der Metaphysiker, wie die von Descartes oder Hegel, für das gelungenste Beispiel dieser Methode. Die Mängel dieser Methode sind jedoch offensichtlich. Die Schöpfer einer Theorie, die aus einem Bündel von Überzeugungen besteht, gehen von ihren “natürlichen Vorlieben“ aus und vermeiden es, diese mit Hilfe von Fakten zu überprüfen. Daraus folgt Peirces Schlussfolgerung, dass eine solche Methode “die Forschung eher wie die Verfeinerung des Geschmacks erscheinen lässt“. Die wissenschaftliche Methode unterscheidet sich von den anderen dadurch, dass die auf ihr basierenden Überzeugungen “nicht rein menschlichen Umständen, sondern einer gewissen äußeren Beständigkeit entsprechen, auf die unser Denken keinen Einfluss hat“.

Kommen wir nun zu den Vorteilen der wissenschaftlichen Methode. Der erste und wichtigste Vorteil ist, dass die wissenschaftliche Methode der einzige der vier Methoden ist, der ein klares Kriterium zur Unterscheidung zwischen wahr und falsch bietet. Es geht darum, dass alle anderen Methoden ihr Kriterium für Richtigkeit in sich selbst tragen — das heißt, richtig ist das, was willkürlich als richtig angenommen wird — was faktisch das Fehlen eines Kriteriums bedeutet. Ein weiteres wichtiges und ebenso einzigartiges Merkmal der wissenschaftlichen Methode ist ihre Übereinstimmung mit den Fakten. Weder die Methode des Festhaltens, noch die Methode der Autorität, noch die apriorische Methode stützen sich auf Fakten oder tun dies nur in so geringem Maße, dass die Bestätigung durch sinnliche Erfahrung stets nur einen nebensächlichen, unwesentlichen Charakter hat.

Wie man unsere Ideen klar macht

In dem vorhergehenden Artikel ging es um Zweifel und Glauben. Nun entwickelt Peirce, vor dem Hintergrund derselben Begriffe, seine Lehre vom Denken, da die Definition des Denkprozesses eine Voraussetzung für die Beantwortung der Frage “Wie macht man unsere Ideen klar?“ ist. Peirce ist ein Empirist. Auf den Gedanken beruhen Wahrnehmungen. Gedanken sind Abfolgen von Wahrnehmungen im Bewusstsein. “Der Gedanke“, wie Peirce ihn metaphorisch beschreibt, “stellt einen Faden einer Melodie dar, der sich durch die gesamte Folge unserer Wahrnehmungen zieht“ (1: 133). Der Gedanke ist ein System von Beziehungen zwischen Wahrnehmungen. Obwohl das Wesen des Gedankens in der Bewegung besteht, ist das Hauptziel jeder geistigen Tätigkeit das Erreichen von Ruhe, d. h. das Erreichen von Glauben. Das eine widerspricht nicht dem anderen, da “der Glaube, als der Punkt, an dem der Gedanke innehält, zugleich auch das Gebiet darstellt, das den Gedanken in eine neue Bewegung zieht“ (1: 134). Andererseits charakterisiert Peirce den Glauben durch drei funktionale Merkmale: (1) Bewusstheit; (2) Beseitigung der Reizung, die durch den Zweifel verursacht wird; (3) die Etablierung von Gewohnheit. Hinter unseren Gedanken, selbst den abstraktesten, liegt ein System von Wahrnehmungen.

Die pragmatistische Maxime, die als “Peirces Prinzip“ bekannt wurde, lautet: “… überlege, welche Art von Konsequenzen, die praktische Bedeutung haben könnten, der Gegenstand unseres Begriffs hat. Dann ist unser Begriff von diesen Konsequenzen der vollständige Begriff des Objekts“ (3: 278). Die Methodologie, die auf diesem Prinzip beruht, und nur diese, vermag es, zu klaren Ideen zu führen. Nicht nur unsere Begriffe über reale Dinge als solche (Wein, Blume usw.), sondern auch abstrakte Begriffe (und deren Systeme — Theorien und Gesetze) sollten durch dieses Prinzip betrachtet werden. Indem wir den Inhalt eines Gedankens durch die Aufzählung aller möglichen praktischen Folgen aufzeigen, beseitigen wir zugleich die Ursachen, die zur Entstehung der meisten wissenschaftlichen und philosophischen Streitigkeiten führen. Als Beispiele, die die Anwendung der pragmatistischen Maxime illustrieren, nennt Peirce die Begriffe der Härte, Schwere, Kraft sowie des freien Willens. Am wichtigsten erscheint jedoch die Bestimmung des Begriffs der Realität durch die pragmatistische Maxime.

Die Realität ist “das, dessen Eigenschaften unabhängig von dem sind, was irgendjemand darüber denken mag“ (3: 289), d. h. etwas, das unabhängig von unserem Denken existiert. Wir erkennen etwas als real an, wenn es unsere Sinne affiziert. Peirce unterscheidet zwischen “äußerer Realität“ und der Realität unserer inneren Welt. Sowohl der Traum als auch das wissenschaftliche Gesetz sind in gewissem Sinne real — sie bleiben Produkte des menschlichen Bewusstseins, erhalten jedoch eine reale Existenz, die unabhängig von der nachfolgenden Arbeit des Bewusstseins ist. In der gegebenen Definition wurde jedoch noch nicht die pragmatistische Maxime angewandt, und genau diese soll die Idee oder den Begriff der Realität klar machen. Der Begriff der Realität, gemäß dieser Regel, reduziert sich auf die “wahrnehmbaren Folgen“, die reale Dinge hervorrufen. Daher müssen wir untersuchen, was diese Folgen sind. Die Hauptwirkung (die wahrnehmbare Folge) realer Dinge ist die Produktion von Glauben.

Was ist Pragmatismus?

Wir werden uns mit einigen Ideen befassen, die für das Verständnis des Wesens des Pragmatismus grundlegend sind. Wenn der Pragmatismus eine Philosophie ist, stellt sich die Frage, was man als den Beginn der Philosophie ansehen sollte. Aus der Perspektive Peirces beginnt man nicht mit dem universellen Zweifel, wie es Descartes tat, und nicht mit der Beobachtung der ersten Sinneseindrücke, wie es der Empirismus oder der Positivismus tun, sondern mit “einem Zustand, in dem du mit einer unermesslichen Masse bereits gebildeten Wissens beladen bist, von dem du dich nicht befreien könntest, selbst wenn du es wolltest“ (1: 164). Das “Reinigen“, so beliebt es in der Philosophie von Descartes bis zu den Empiriokritikern und sogar bei Husserl war, kann, wie sich herausstellt, kein adäquates Wissen über das Objekt gewährleisten, da es zu viel Eigenes einbringt und das Endergebnis durch den theoretischen Bestandteil des eigenen Schaffens beeinflusst wird.

Doch auch der Pragmatismus beschäftigt sich mit dem “Reinigen“, jedoch handelt es sich hierbei um einen ganz anderen Prozess, der viel später, durch Wittgenstein, als “philosophische Therapie“ bezeichnet wurde. Es geht um das Reinigen der Philosophie von der “ontologischen Metaphysik“, die Peirce, ohne sich zurückzuhalten, als “sinnlose Kauderwelsch“ und “offensichtlichen Unsinn“ bezeichnet. Was erhalten wir als Ergebnis? Wie Peirce schreibt, “wird in der Philosophie, die von solchem Unrat befreit ist, nur eine Reihe von Problemen verbleiben, die durchaus mit den Methoden der echten Wissenschaften erforscht werden können“ (1: 169). Diese Aussage erinnert an ähnliche Aussagen der Positivisten. Doch Peirce widerspricht dieser Parallele nicht und nennt den Pragmatismus sogar eine Variante des “propositiven Positivismus“, also eine Lehre, die dem Positivismus nahe ist. Der Pragmatismus unterscheidet sich jedoch vom Positivismus durch folgendes: (1) das Beibehalten der gereinigten Philosophie; (2) die vollständige Akzeptanz des grundlegenden Korps unserer instinktiven Überzeugungen; (3) die entschlossene Anhänglichkeit an die Wahrheit des scholastischen Realismus.

Das Konzept der Wahrheit im Pragmatismus.

Die Vertreter des Pragmatismus insgesamt und Pierce im Besonderen waren nie Anhänger des traditionellen Wahrheitsbegriffs. Nicht die Wahrheit ist wichtig, sondern die feste Überzeugung oder der Glaube. Wenn wir zu einer festen und eindeutigen Meinung über ein bestimmtes Thema gelangt sind, interessiert uns nicht mehr, ob diese Meinung wahr oder falsch ist. Natürlich können wir sagen, dass wir nach einer “wahren Meinung“ streben, aber betrachten wir nicht jedes unsere Urteile als wahr? In diesem Sinne ist Pierce ein Befürworter einer redundanten Theorie der Wahrheit. Der Grundsatz dieser Theorie lässt sich folgendermaßen formulieren: Etwas als wahr zu bezeichnen, bedeutet, nichts zu sagen, da die Eigenschaft der Wahrheit keinerlei Einfluss auf das Konzept des Gegenstands hat, ihr nichts hinzufügt. Somit erscheint das Konzept der Wahrheit als überflüssig oder redundant. Im Hinblick auf den Pragmatismus bedeutet die Annahme eines redundanten Wahrheitsbegriffs, dass die Aussage “Ein bestimmter Glaube ist wahr“ als Tautologie betrachtet wird. Pierce steht der kohärenten Wahrheitstheorie, die unter den Zeitgenossen des Philosophen weit verbreitet war, ablehnend gegenüber. Ebenso ist Pierce ein Gegner der metaphysischen Absolutierung der Wahrheit.

Die fundamentale Rolle des Zweifels im Erkenntnisprozess erfordert eine Neubewertung des Wahrheitsbegriffs. Dabei muss zwischen zwei Konzepten der Wahrheit unterschieden werden: (1) dem Glauben, der zu einem Verhalten führt, das ein entsprechendes Bedürfnis befriedigt und für das Überleben und die Anpassung des Menschen nützlich ist; (2) der endgültigen Überzeugung der Mehrheit als notwendiges und unvermeidliches Ergebnis einer langen Untersuchung, die mit wissenschaftlichen Methoden durchgeführt wurde.

Im ersten Fall wird das Konzept der Wahrheit durch die folgende Definition offenbart, die Pierce in einer Fußnote von 1903 zur Abhandlung “Festigung des Glaubens“ anführt: “...Die Wahrheit ist nicht mehr und nicht weniger als der Charakter einer bestimmten Proposition, wobei die Überzeugung in dieser Proposition, wenn sie durch Erfahrung und Reflexion begründet ist, uns zu einem Verhalten führt, das zur Erfüllung der Wünsche beiträgt, welche diese Überzeugung bestimmt. Zu sagen, dass Wahrheit etwas anderes bedeutet, bedeutet zu behaupten, dass sie keinerlei Bedeutung hat.“ Doch dann wird jede Überzeugung wahr, da wir nicht anders über sie denken können als als wahr, weil sie sonst nicht mehr unsere Überzeugung wäre. Das, was der Mensch für wahr hält, ist gleichzeitig sein fester Glaube. Somit geht das Bewusstsein der Wahrheit notwendigerweise mit der Gewissheit einher, einem Zustand, der dem Zweifel entgegengesetzt ist.

Im zweiten Fall korreliert das Wahre vollständig mit dem Realen. In der Abhandlung “Wie man unsere Ideen klar macht“ gibt Pierce eine Definition der Wahrheit, die im Vergleich zur oben genannten enger ist: “Mit einer Meinung, die dazu bestimmt ist, allgemeiner Konsens aller Forscher zu werden, meinen wir Wahrheit, der Gegenstand, der durch diese Meinung repräsentiert wird, ist der reale Gegenstand.“ Die Bevorzugung des Begriffs der wissenschaftlichen Wahrheit, verbunden mit dem Konzept der Realität, zwingt Pierce, die Identifikation von Wahrheit und Glaube kritisch zu überdenken. Psychologische Überzeugung kann nicht Objektivität ersetzen.

Der späte Pierce verengt das Konzept der Wahrheit noch weiter, indem er es auf das beschränkt, was in der Wissenschaft als wahr anerkannt wird. Jetzt wird das Konzept der Wahrheit durch den Falsifikationismus charakterisiert, der besagt, dass die “wissenschaftliche Wahrheit“ auch das Maß ihres Fehlens umfasst. Eine der negativen Konsequenzen des Falsifikationismus ist die Eliminierung des Begriffs der absoluten Gewissheit aus der Wissenschaft, was die Grundlage und den Motor des wissenschaftlichen Fortschritts darstellt. Pierce, der zeitlebens der Wissenschaft tief verbunden war, findet einen Ausweg aus dieser Situation durch den Begriff der “praktischen Gewissheit“. Was sich in der Praxis als wahr erweist, ist praktisch unfehlbar und praktisch gewiss.

Deduktion, Induktion und Abduktion.

Nach Pierce muss jedes Wissen aus Fakten hervorgehen und durch Beobachtungen bestätigt werden. Was die “Arten des Schließens“ betrifft, die zu einem positiven Ergebnis wissenschaftlicher Forschung führen, d.h. zu Wissen, so gibt es drei solcher Methoden: Deduktion, Induktion und Abduktion (Rückführung). Die zentrale Rolle im wissenschaftlichen Erkenntnisprozess soll die Abduktion spielen, obwohl es äußerst schwierig ist, klare Grenzen zwischen den drei genannten Wegen des Erkennens zu ziehen. Ein Merkmal, das für alle drei Methoden gilt, betrifft ihre rationale Natur — jeder dieser Prozesse bleibt konsequent rational. Es geht hier um die allgemeinste Typologie der wissenschaftlichen Methoden, also derjenigen, die Objektivität in der Forschung gewährleisten und die Ergebnisse begründen können.

Pierces Neuerung ist natürlich die Abduktion, die die beiden wohlbekannten Methoden — Deduktion und Induktion — ergänzt, die nach der Philosophie der Vorgänger die gesamten Möglichkeiten des Erkennens ausmachten. Dass einige, wie Descartes, der Deduktion den Vorzug gaben, während andere, wie Bacon, die Induktion bevorzugten, hinderte Vertreter beider Lager nicht daran, in einem einfachen Punkt übereinzustimmen: Dass menschliches Wissen entweder vom Allgemeinen zum Speziellen oder umgekehrt vom Speziellen zum Allgemeinen gehen kann. Pierce bringt in diese selbstverständlich scheinende Aussage jedoch erhebliche Korrekturen ein.

Für eine wissenschaftliche Hypothese — unabhängig davon, mit welcher Methode sie gewonnen wurde — stellt Pierce zwei Anforderungen: (1) Die Hypothese muss in Form einer Frage formuliert werden und (2) sie muss experimentell überprüft werden. Das Konzept der Hypothese wird für jede der Methoden zentral — für die Deduktion, weil sie die anfängliche Hypothese mit konkreten Fakten prüft, und für die Induktion, weil sie auf der Basis experimenteller Daten zu einer verallgemeinernden Hypothese führt. Die Methode der Abduktion ist verantwortlich für das Hervorbringen von Hypothesen und hat in diesem Sinne eine primäre Bedeutung. Nach Pierce umfasst Abduktion zwei Stufen: das Erzeugen erklärender Hypothesen und die Auswahl der vielversprechendsten Erklärung für das betrachtete Phänomen. Gleichzeitig gibt es in Pierces Arbeiten nicht eine, sondern mehrere, oft im Widerspruch stehende Erklärungen darüber, welche rationalen Verfahren das Finden und Auswählen von Erklärungen bestimmen. Ein bemerkenswertes Merkmal der Abduktion ist ihr Risiko. Tatsächlich stellt die Auswahl aus einem Spektrum von Hypothesen, selbst unter der Bedingung experimenteller Prüfung, ein riskantes Unterfangen dar, da sie den weiteren Verlauf der Forschung bestimmt. Die Rechtfertigung der Wahl wird sich erst am Ende herausstellen. In diesem Zusammenhang spricht Pierce von der Notwendigkeit einer “Forscherintuition“ oder “Instinkts“, da “der Mensch, der keine Neigung hat, die mit der Neigung der Natur selbst übereinstimmt, überhaupt keine Chance hat, die Natur zu verstehen.“

James

Die schnelle und weite Verbreitung des Pragmatismus in den USA begann 1906, als Pierces Anhänger William James (1842—1910) eine Reihe populärer Vorlesungen hielt, die unter dem Titel “Pragmatismus“ veröffentlicht wurden. 1869 erwarb James das Diplom der medizinischen Fakultät in Harvard. Ab 1873 lehrte er in Harvard Anatomie und Physiologie und begann 1875 mit dem Lehrstuhl für Psychologie. James war einer der Begründer der Psychologie als wissenschaftlicher und akademischer Disziplin. 1890 erschien sein Buch “Die Prinzipien der Psychologie“, das unter seinen Zeitgenossen große Bekanntheit erlangte. Zu den wichtigsten Werken von James zählen unter anderem: “Der Wille zu glauben“ (1897), “Die Vielfalt religiöser Erfahrung“ (1902), “Der moralische Äquivalent des Krieges“ (1904), “Pragmatismus“ (1907), “Die pluralistische Universum“ (1909).

James über Pragmatismus.

Pragmatismus, wie James ihn versteht, ist “eine Methode zur Lösung philosophischer Streitfragen“. Die Aufgabe der Philosophie besteht laut James darin, “zu zeigen, welcher Unterschied für mich und für dich zu bestimmten Momenten unseres Lebens besteht, wenn jene oder diese Formel der Welt wahr wäre.“ Anders gesagt, wenn kein Unterschied erkennbar ist, gibt es auch keinen Streitpunkt, d.h. das Thema einer möglichen Diskussion verschwindet. Der Pragmatismus wird weiterhin als Lehre beschrieben, die keine unerschütterlichen Postulate oder Dogmen enthält. Stattdessen bietet der Pragmatismus eine Lehre über die Methode. Insofern ist das Konzept des Pragmatismus nach James mit dem Konzept der pragmatischen Methode gleichzusetzen. Beim Einsatz der pragmatischen Methode geht es nicht um spezifische Ergebnisse, sondern um neue Perspektiven (attitudes).

Die Auffassung von Wahrheit im Pragmatismus von James

In dem Aufsatz “Humanismus und Wahrheit“ (1904) kritisiert James die verbreitetste Wahrheitstheorie, nach der Wahrheit ein Abbild der Realität ist. James lehnt jedoch nicht die Forderung ab, die diese Theorie impliziert — das “Übereinstimmen mit der Realität“. Er überdenkt lediglich und gibt diesem Satz eine neue Interpretation. Übereinstimmung mit der Realität bedeutet, dass eine wahre Idee uns dabei hilft, besser mit dieser Realität umzugehen. Gedanken als Teil unserer Erfahrung sind nach James nur insoweit wahr, als sie uns helfen, ein zufriedenstellendes Verhältnis zu anderen Teilen unserer Erfahrung zu entwickeln.

Das Kriterium der Wahrheit ist somit die Nützlichkeit. James’ Utilitarismus darf jedoch nicht eingeengt werden: Die Nützlichkeit einer Idee betrifft nicht nur die konkrete oder unmittelbare Situation, sondern auch die Zukunft. Wahrheit erscheint daher immer als historisch — sie ist das entsprechende wissenschaftliche Weltbild einer bestimmten Zeit. Daraus ergibt sich auch ein weiteres Verständnis des Pragmatismus — als “genetische Theorie der Wahrheit“.

Die Realität wird dargestellt durch Empfindungen, vorgefasste Überzeugungen, abstrakte Beziehungen, die den Gegenstand der Mathematik ausmachen. So wird nicht nur die Wahrheit, sondern auch die Realität als wandelbar angesehen.

Radikaler Empirismus von James

Der radikale Empirismus betrachtet, neben den Gegenständen (die Dinge, Wahrnehmungen, Ideen usw. umfassen können), auch alle Beziehungen, die im Erlebnis gegeben sind, als gleichwertige Elemente des Erlebens. Es wird postuliert, dass die Beziehungen, die die Elemente des Erlebens verbinden, im Erlebnis selbst gegeben sein müssen und nicht von außen hineingetragen werden dürfen. James unterscheidet zwei Arten von Beziehungen, die für das Erlebnis wesentlich sind, und durch die das Konzept des “Erlebens“ verallgemeinert werden kann, indem alles Existierende als Teil dieses Erlebens betrachtet wird und angenommen wird, dass außerhalb dieses Erlebens nichts existiert. Diese Beziehungen sind: (1) Übergangsbeziehungen, die die Kontinuität des Erlebens (eines Bewusstseins) oder die Diskontinuität des Erlebens (zwischen verschiedenen Bewusstseinen) widerspiegeln; (2) Ersetzungsbeziehungen, die den Erkenntnisprozess und die Art und Weise bestimmen, wie seine Ergebnisse fixiert und bewahrt werden. Die Ersetzungsbeziehungen bilden die Grundlage des begrifflichen Denkens. Ersetzung erfolgt, wenn wir ein Ding durch ein Wort oder eine Reihe von Dingen durch ein Konzept ersetzen.

James glaubt, dass die Kontinuität des Erlebens die Metaphysik überwinden kann. Begriffe wie Subjekt und Objekt sind nach James kennzeichnend für eine bestimmte Metaphysik. Diese müssen vom Transzendentalismus, der Theorie der Reflexion und den gesunden Menschenverstand-Konzepten verwendet werden. Einmal eingeführt, verfestigen diese Begriffe eine unüberbrückbare Kluft zwischen dem Erkannten und dem Erkennenden. Aber diese Konzepte — das Erkennende und das Erkennte — werden überflüssig, wenn wir die Kontinuität des Erlebens vollständig begreifen. Anstelle von Subjekt und Objekt des Wissens sollten wir vom Wissen selbst sprechen, das erfolgreich oder nicht erfolgreich sein kann. Wissen ist erfolgreich, wenn es durch spätere Praxis bestätigt wird. Die These, dass das Bewusstsein nicht existiert, bedeutet, dass Bewusstsein im Aufbau einer philosophischen Systematik keine “epistemologische Notwendigkeit“ mehr ist.

Ein weiteres wesentliches Merkmal des radikalen Empirismus ist der Pluralismus. Erfahrung wird nicht als ein kohärentes System mit noch unerforschten Gliedern betrachtet, sondern als Chaos. Chaos von Theorien (die die unmittelbare Erfahrung ersetzen) und Emotionen (die unmittelbare Erfahrung als solche). Wir müssen daher zwischen “reiner Erfahrung“ und der Deutung der Erfahrung unterscheiden. Jedes System ist ein Ergebnis der Deutung, die nur annäherungsweise (zum Beispiel wenn wir die Metaphysik ablehnen) das erreicht, was uns in der Erfahrung unmittelbar gegeben ist. Aus diesem Grund folgt der Postulat der Unbestimmtheit der wahren Weltanschauung.

Der einzig unmissverständliche Kriterium des Wissens ist seine Bestätigung in der Erfahrung. Dennoch kann der Großteil unseres Wissens nur in der Möglichkeit bestätigt werden. James akzeptiert diesen Umstand nicht als Mangel des Erkenntnisprozesses, sondern als seinen unvermeidlichen Bestandteil. Begriffliches oder konzeptuelles Wissen, obwohl es vom Erleben abgekoppelt ist (da es sekundär ist), gewährleistet eine ausreichende Effizienz, Umfang und Schnelligkeit des Wissens, die unermesslich geringer wären, wenn wir jeden Schritt mit unseren eigenen Empfindungen abstimmen müssten.

John Dewey wurde 1859 in Burlington, Vermont, in eine Familie von Tabakfabrikanten geboren. 1879 schloss er das Studium der freien Künste an der Universität von Vermont ab und begann, an einer Mittelschule zu unterrichten. Es ist kein Zufall, dass sein Interesse an Philosophie und Psychologie direkt mit seiner pädagogischen Praxis verbunden war. Dewey gilt als Begründer der sogenannten “progressiven Schule“. 1884 erhielt er seinen Doktortitel in Philosophie an der Johns-Hopkins-Universität. Als Thema seiner Dissertation wählte Dewey die psychologische Theorie Kants. 1894 wurde Dewey Professor und Dekan der Fakultät für Philosophie, Psychologie und Pädagogik an der Universität von Chicago. Von 1904 bis 1930 lehrte er an der Columbia University, an der er nach seiner Emeritierung den Titel eines emeritierten Professors innehatte. Dewey starb 1952 in New York.

Zu seinen wichtigsten Werken gehören: im Bereich der Erziehungswissenschaften “Education: The School and Society“ (1899), “Experience and Education“ (1938), “Psychologists“ (1886); im Bereich der Philosophie: “How We Think“ (1910), “Essays in Experimental Logic“ (1916), “Reconstruction in Philosophy“ (1920), “Human Nature and Conduct“ (1922), “Experience and Nature“ (1925), “Quest for Certainty“ (1929), “Logic: The Theory of Inquiry“ (1938), “Freedom and Culture“ (1939).

Der Instrumentalismus von John Dewey

Die philosophischen Ansichten von Dewey wurden maßgeblich von William James beeinflusst. Dewey entwickelte jedoch eine eigene, originelle Version des Pragmatismus, die als “Instrumentalismus“ bekannt wurde. Denken ist für Dewey stets ein instrumenteller, zielgerichteter Akt. Der Akt des Erkennens muss im Kontext problematischer Situationen betrachtet werden, denen der Mensch sowohl in seinem Alltagsleben als auch in seiner wissenschaftlichen Tätigkeit begegnet. Die Analyse einer Situation führt zur Bildung von Hypothesen, die entweder korrekt sind, das heißt, zur Lösung des Problems führen, oder fehlerhaft, sodass eine neue Untersuchung und neue Hypothesen erforderlich sind. Wie auch Peirce hält Dewey die Untersuchung für die grundlegende Struktur des Denkens. Der Wesenskern des Untersuchungsprozesses besteht darin, von einer unbestimmten Situation zu einer Situation überzugehen, die durch die Analyse unbekannter Elemente und ihrer Beziehungen als ein kohärentes Ganzes wahrgenommen wird.

Der Verstand, so Dewey, bildet ein untrennbares Ganzes mit dem menschlichen Organismus und wird nicht im Vorfeld, sondern im Prozess der erfahrungsmäßigen Eroberung der Welt geformt. Denken ist somit eine Funktion menschlicher Tätigkeit. Der bevorzugte Lösungsweg für entstehende Probleme ist für Dewey die wissenschaftliche Methode, da sie die wahre Freiheit des Denkens verkörpert. Im Gegensatz zu anderen Bereichen der Kultur, die von Traditionen und jahrhundertealten Dogmen geprägt sind, zielt die Wissenschaft auf ein kritisches Erkennen der Gegebenheiten ab, der Fakten als Elemente einer problematischen Situation. Gleichzeitig erkennt Dewey jedoch an, dass die Freiheit des Denkens ihre Grenzen hat. Respekt vor Tradition diszipliniert das Denken und gibt ihm die richtige Richtung, während geistige Anarchie den Menschen zum Sklaven seiner unmittelbaren Wünsche macht.

Das Konzept der “Erfahrung“ spielt auch in Deweys pädagogischer Theorie eine zentrale Rolle. Er definiert Bildung als “eine Rekonstruktion oder Umstrukturierung der Erfahrung, die die Bedeutung der bereits gemachten Erfahrungen erhöht und die Fähigkeit verstärkt, den Verlauf der Aufnahme neuer Erfahrungen zu lenken.“

Das Konzept der Wahrheit im Instrumentalismus von John Dewey

Deweys Auffassung von Wahrheit steht in vieler Hinsicht im Einklang mit der von Peirce. Dewey stimmt mit Peirces Fallibilismus überein und akzeptiert, dass nur das, was von der wissenschaftlichen Gemeinschaft als wahr anerkannt wird, als “Wahrheit“ bezeichnet werden kann, nicht das, was im Alltag als wahr gilt. Einzelne (Zwischen-) wissenschaftliche Aussagen sollten ebenfalls nicht als “wahr“ oder “falsch“ bezeichnet werden. Als Instrumente der Forschung dienen sie lediglich als effektiv oder ineffektiv, passend oder unpassend und so weiter. Nur das endgültige Urteil (das Ergebnis der Forschung), da es mit dem idealen Ziel, dem die Wissenschaft zustrebt, übereinstimmt, kann als wahr betrachtet werden. Die Anerkennung der Existenz wissenschaftlicher Wahrheiten ist bei Dewey mit der Ablehnung der Vorstellung von ewigen Wahrheiten verbunden, da wissenschaftliche Wahrheit stets relativ ist, während ewige Wahrheiten den Anspruch auf Absolute Wahrheit erheben. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Dewey meint, weder die Philosophie, noch die Moral noch die Religion der Menschheit endgültig festgelegte Wahrheiten bieten können.