Moderne Philosophie

Psychoanalyse

Die Psychoanalyse, deren Begründer Sigmund Freud (1856—1939) ist, entstand im Jahr 1895 als ein Projekt wissenschaftlicher Psychologie. Ziel war es, auf der Grundlage objektiver Beobachtung und Analyse einzelner Phänomene ein umfassendes Bild des inneren geistigen Lebens zu entwerfen. Von Anfang an beanspruchte die Psychoanalyse in all ihren Variationen, zur zentralen Theorie der individuellen psychischen Existenz des Menschen sowie der menschlichen Kultur insgesamt zu werden.

Der klassische Psychoanalyse nach Freud

Sigmund Freud begann seine Laufbahn als Mediziner und Physiologe, wandte sich der Hypnose und Physiotherapie als Behandlungsmethoden für Hysterie zu und veröffentlichte 1895 gemeinsam mit Josef Breuer die Ergebnisse ihrer Studien unter dem Titel Studien über Hysterie. In diesem Werk kamen sie zu dem Schluss, dass unterdrückte Emotionen in physische, hysterische Symptome umgewandelt werden können. Aus diesen Beobachtungen leitete Freud die Erkenntnis ab, dass innere psychische Konflikte die Ursache für Nervenleiden darstellen.

In seinem späteren Werk Die Traumdeutung (1899), das Freud schlagartig berühmt machte, legte er die grundlegenden Entdeckungen der Psychoanalyse dar. Zu den bedeutendsten Erkenntnissen zählt die Beschreibung der inneren Struktur des Psychischen, das sich aus einer bewussten und einer unbewussten Ebene zusammensetzt. Insbesondere die Untersuchung des Unbewussten wurde zum zentralen Anliegen Freuds. Das Unbewusste, so stellte er fest, birgt schmerzliche Wünsche, die vom Bewusstsein verdrängt werden und dadurch zum Ursprung innerer Konflikte und letztlich zu Neurosen führen.

Ein weiterer zentraler Befund Freuds war die Entdeckung eines Zugangs zur Welt des Unbewussten. Träume, die er als “Königsweg zum Unbewussten“ bezeichnete, sowie Versprecher, Fehlleistungen und andere unbewusste Äußerungen menschlicher Wünsche erwiesen sich als Schlüssel zum Verständnis verdrängter Inhalte. Diese Erkenntnisse bildeten die Grundlage für eine neue therapeutische Praxis: Das Aufdecken und Aussprechen der verdrängten Wünsche und Konflikte hatte bereits eine heilende Wirkung, indem es die inneren Spannungen löste und die physischen Symptome der Neurose beseitigte.

In rascher Folge erschienen weitere Schriften, darunter Zur Psychopathologie des Alltagslebens, Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten (1905) und schließlich Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie. Letzteres Werk enthielt zwei der provokantesten Thesen Freuds: die Annahme der sexuellen Natur des Unbewussten und die Idee einer stufenweisen psychischen Entwicklung, die eng mit der kindlichen Sexualität verbunden ist.

Freud erklärte den Inhalt des Unbewussten primär durch Triebe, die vor allem in der Kindheit wurzeln. Parallel dazu entwickelte er die Theorie des Libido, verstanden als ursprüngliche Energie sexueller Natur, die allen Transformationen der Triebe zugrunde liegt. Anfangs definierte Freud Libido als objektbezogen und zielgerichtet, wobei sie auf die Erfüllung eines Wunsches ausgerichtet ist. Als Beispiel führte er das kindliche Spiel “Fort-da“ an, bei dem ein Kind eine Spielzeugfigur aus dem Laufstall wirft, diese zurückfordert und sie erneut wegwirft. Freud interpretierte dieses Verhalten als Ausdruck des Strebens, das Vergnügen an der Wiederholung des Wunscherfüllungsmoments zu erleben.

Mit der Zeit wurde die Theorie weiter verfeinert: Libido war nicht nur quantitativ zu begreifen, sondern auch durch Prozesse wie “Verdichtung“, “Verschiebung“ und “Übertragung“ energetisch beschreibbar. Freud stellte das Libido zunächst dem Selbsterhaltungstrieb gegenüber. Später, als auch der Selbsterhaltungstrieb aus dem sexuellen Instinkt abgeleitet wurde, wandelte sich dieses Konzept zu einem relativen Gegensatz zwischen dem Lebens- und dem Todestrieb. Selbst in Fällen, in denen die Libido desexualisiert erscheint, etwa durch Sublimation — die Ausrichtung auf sozial wertvolle Ziele wie künstlerische Schöpfung —, sah Freud hierin einen sekundären Verzicht auf die ursprüngliche sexuelle Zielsetzung.

In derselben Schrift erörterte Freud den Ödipuskomplex als essenziell für die Bildung der psychischen Grundstrukturen und den Abschluss der kindlichen Sexualentwicklung. Während der Pubertät zwingt der gesellschaftliche Druck, insbesondere das Inzesttabu, das Kind, den ursprünglichen Triebobjekt — den gegengeschlechtlichen Elternteil — auf äußere Objekte zu verlagern. Für Jungen war die Angst vor Kastration durch den Vater ausschlaggebend, diesen Wechsel zu vollziehen und den Ödipuskomplex zu überwinden. Blieb dieser Prozess unvollständig, führte dies zu einem Konflikt und zur Verdrängung ins Unbewusste, was wiederum eine Quelle für spätere Neurosen darstellte.

In Zur Einführung des Narzissmus (1914) untersuchte Freud Fälle, in denen das Subjekt sich selbst zum Objekt seiner Triebe macht, was zu einem narzisstischen Komplex führt. Gleichzeitig ersetzte die frühkindliche Eifersucht auf den gleichgeschlechtlichen Elternteil die Strategie, diesen als Ideal zu betrachten und eine bewusste Ich-Identität mit moralischen Prinzipien und sozialen Normen auszubilden.

Der Prozess der psychischen Entwicklung wurde somit als ein Sozialisierungsprozess verstanden — als die Aneignung gesellschaftlicher Normen, Regeln und Werte durch das Individuum. In Totem und Tabu (1913) griff Freud die mythische Hypothese auf, dass der Mord am Urvater und die Einführung des Totemkults sowie des Inzesttabus den Beginn der menschlichen Geschichte markieren könnten. Trotz der spekulativen Natur dieses Mythos sah Freud hierin den Ursprung der sozialen und kulturellen Ordnung.

Wie Claude Lévi-Strauss später hervorhob, markiert dies den entscheidenden Unterschied zwischen Kultur und Natur. Für Sigmund Freud bedeutete der Rückgriff auf den Mythos vor allem, dass das Erleben des Ödipuskomplexes nicht auf das konkrete Verhalten der Eltern zurückzuführen ist, sondern eine universelle Notwendigkeit darstellt: die Einführung eines Verbots, um vollständige psychische Strukturen auszubilden.

Ab 1920, in Werken wie Jenseits des Lustprinzips (1920), Das Ich und das Es (1923), Hemmung, Symptom und Angst (1926) sowie Abriss der Psychoanalyse (1938), integriert Freud das Über-Ich als zensierende Instanz in die Struktur des Psychischen. Das Über-Ich übernimmt dabei Verantwortung für Selbstkritik, die Akzeptanz sozialer Normen und Gesetze sowie das Vorhandensein eines Ich-Ideals. Damit wird das Bild der sogenannten ersten Topik, in der das Unbewusste, das prinzipiell nicht bewusst ist, in Konflikt mit dem verbalisierbaren Bewusstsein geraten kann, grundlegend verändert. Das Potenzial des Vorbewussten, als Vermittler zwischen Bewusstsein und Unbewusstem zu fungieren, bleibt zentral, doch die Struktur wird durch eine andere Dreigliedrigkeit ersetzt: das Es, das die Hauptmerkmale des Unbewussten mit dem dominierenden Lustprinzip verkörpert, das Ich, das sowohl vom Es als auch vom Über-Ich modifiziert wird, und das Über-Ich, dessen Entwicklung mit der ersten Erfahrung des Ödipuskomplexes (etwa im Alter von drei bis fünf Jahren) beginnt. Dennoch entspringen alle Instanzen dem Unbewussten und beinhalten es zugleich. Die Konzeption des klassischen Psychoanalyse-Modells Freuds führte die Tradition des Naturalismus auf eigene Weise fort, indem sie das Bewusstsein als inneren Konflikt zwischen Verhaltensgrundlagen, Leidenschaften und rationalen Bestandteilen — also Gedanken — definierte, mit dem Ziel, die universelle Grundlage dieser Elemente in der psychischen Energie des Unbewussten aufzuzeigen.

Die analytische Psychologie von C.G. Jung

Carl Gustav Jung (1875—1961) legte in seiner Konzeption des Unbewussten besonderen Wert auf eine weit gefasste energetische Interpretation des Libido-Begriffs. Diese Sichtweise prägte seine Weiterentwicklung der freudianischen Theorie von 1906 bis zum endgültigen Bruch mit Freud im Jahr 1913, wie in Jungs Werk Wandlungen und Symbole der Libido (1912) dargelegt. Aus seiner Perspektive handelt es sich bei Libido um eine universelle vitale psychische Energie. Deren Regression führt zur Entstehung von Neurosen, die sich durch die Reproduktion archaischer Bilder auszeichnen. Die psychische Entwicklung erfolgt demnach im Prozess der Individuation, der Aneignung und Assimilation des einzigartigen archaischen Kulturerbes, das über Generationen hinweg in symbolischer Form — insbesondere in Märchen, Aberglauben, Mythen und Religionen — überliefert wurde. Aus dieser Perspektive bergen sowohl östliche Kulte, die eine vollständige Auflösung der Individualität im Allgemeinen anstreben, als auch die desakralisierte europäische Kultur, die einen extravertierten Menschen formt, neurotische Gefahren.

Das Unbewusste umfasst, wie Jung in seiner Arbeit Bewusstes und Unbewusstes (1928) erläutert, sowohl kollektive als auch unpersönliche Elemente — die Archetypen, welche die Bilder des kollektiven Unbewussten darstellen. Jung beschreibt mehrere Aspekte des Archetypenverständnisses. Zum einen sieht er Archetypen als psychische Korrelate von Instinkten, als "Selbstporträts der Instinkte", die universell in allen Kulturen auftreten. Menschliches Verhalten wird auf dieser Basis jedes Mal neu gestaltet. So trägt jeder Mensch eine Kombination aus Anima und Animus in sich. Die Anima, der Archetyp der Weiblichkeit, ist mit der Emotionalität verbunden. Sie kann sich sowohl positiv in harmonischen Beziehungen und innerem Frieden ausdrücken als auch negativ in Stimmungsschwankungen, Launenhaftigkeit oder Weinerlichkeit. Das gegensätzliche Prinzip, der Animus, symbolisiert das männliche rationale Element. Beide Archetypen können symbolisch dargestellt werden und begegnen dem modernen Menschen beispielsweise im Traum. Ihre Natur jedoch, so Jung, bleibt unklar. Er beschreibt sie als eine besondere Substanz, die spontan durch die neurodynamischen Strukturen des Gehirns hervorgebracht wird, jedoch auch als reine Wahrnehmungshandlung existieren kann. Archetypen können nicht diskursiv erfasst werden; Psychologie kann sie lediglich beschreiben, interpretieren und typisieren. Auf dieser Grundlage entwickelte Jung die Charaktertypologie, die in seinem Werk Psychologische Typen (1921) beschrieben ist und heute in der Sozionik Anwendung findet.

Jung argumentierte, dass die Untersuchung des Unbewussten als eines prinzipiell neuen, irrationalen Forschungsobjekts eine neue Art wissenschaftlicher Rationalität erfordert, die nicht von Kausalzusammenhängen, sondern von Synchronizität ausgeht. Das Unbewusste müsse außerhalb der zeitlichen Abfolge als bedeutungsvolles Ganzes betrachtet werden, wie er in Psychologie und Alchemie (1944) ausführt. Archetypen des Unbewussten stellen zugleich die Urgründe der Welt dar, die das Subjekt gestaltet, und psychische Strukturen, durch die wir über menschliches Bewusstsein und Kultur sprechen können. Sie selbst existieren jedoch außerhalb von Zeit und Raum — nur so lassen sich zahlreiche parapsychische Phänomene erklären.

Die Individualpsychologie von A. Adler

Alfred Adler (1870—1937) bot eine alternative Deutung des Libidos als Streben nach Überlegenheit an. Da Freud Adlers Ansichten nicht teilte, verließen Adler und neun seiner Mitstreiter, allesamt aktive Sozialdemokraten, den Freud’schen Kreis. In Über den nervösen Charakter (1912) legte Adler, ein Jahr nach dem Bruch mit Freud, nicht nur ein anderes Verständnis des Libidos dar, sondern auch ein grundlegend anderes Menschenbild, das sich nicht auf Kausalität, sondern auf Finalität gründet. Der Mensch ist ein zielgerichtetes Wesen, weshalb seine Handlungen, Gedanken und Gefühle stets im Hinblick auf seine gesetzten Ziele interpretiert werden müssen. Adler integrierte dabei vor allem nietzscheanische Motive, indem er die individuelle Persönlichkeit als Ausdruck eines grundlegenden Strebens nach Selbstbehauptung deutete. Der Wille zur Macht sei nicht nur Kindern, Frauen und körperlich schwachen Männern eigen, sondern werde von der Gesellschaft durch bewusste Einschränkungen des offenen Dominanzstrebens reguliert. Politik werde somit zu dem Bereich, in dem sich dieses Streben am freiesten entfalten könne. Daher rückten Erziehungsfragen in den Vordergrund, und nach Adlers Überzeugung müsse das soziale Gefühl die primäre Aufgabe der Erziehung sein.

Der existentielle Psychoanalytiker Erich Fromm

Erich Fromm (1900—1980) vertrat die Auffassung, dass die Grundlage des Psychischen nicht mehr allein im Biologischen zu finden sei. Für die Entwicklung des Psychischen und des sogenannten sozialen Charakters seien vielmehr soziale Beziehungen und Verflechtungen entscheidend (vgl. Der Mensch für sich selbst, 1947). Dabei betrachtete Fromm die menschliche Existenz als von grundlegenden Dichotomien geprägt: Der Mensch ist Teil der Natur, deren Gesetze er nicht ändern kann, während er zugleich eine menschliche Kulturwelt erschafft, die im Gegensatz zur Natur steht. Der Mensch ist sterblich und begrenzt, doch er strebt nach ewigen Werten. Er ist einzigartig und einsam, sucht aber dennoch nach Verbundenheit mit anderen. Schließlich bleibt der Mensch der Welt fremd und strebt dennoch nach Harmonie mit ihr.

Ebenso sucht der Mensch nach Freiheit, doch er flieht oft vor den Konsequenzen, die Freiheit mit sich bringt (vgl. Die Furcht vor der Freiheit, 1941). Jeder Mensch wählt aus diesen Gegensätzen, bemüht sich jedoch, diese Wahl bewusst zu treffen: wie etwa Giordano Bruno, der für seine Überzeugungen den Flammentod wählte, oder Galileo Galilei, der seine Ansichten widerrief, um zu überleben (vgl. Haben oder Sein, 1976). Aus dieser Notwendigkeit zu wählen entstehen Begriffe wie Freiheit, Wahrheit und Gerechtigkeit — ebenso jedoch auch deren Gegensätze: Hass, Bosheit, Grausamkeit und Aggression. Diese sind nicht biologisch oder natürlich bedingt, sondern im menschlichen Charakter verwurzelt, wodurch der Eindruck eines Automatismus entsteht.

Andere Richtungen und Schulen der Psychoanalyse

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstanden neben Wien, dem Wirkungsort Sigmund Freuds, mehrere Zentren der Psychoanalyse: Carl Gustav Jung in Zürich, Sándor Ferenczi in Budapest, Ernest Jones in London und Karl Abraham in Berlin. Letztere widmeten sich insbesondere der Kinderpsychoanalyse und entwickelten Freuds Ideen kreativ weiter. Eine bedeutende Vertreterin dieser Richtung war Melanie Klein (1882—1960). Ihre Konzepte über kindliche Phantasien und ihr Fokus auf deren symbolische Dimension prägten maßgeblich die Entwicklung des lacanschen Ansatzes.

Der “strukturelle“ Psychoanalytiker Jacques Lacan

Jacques Lacan (1901—1981) verstand seine Theorie als Weiterführung und Interpretation von Freuds Werk, insbesondere seiner widersprüchlichen Aspekte. Lacan formulierte die Problemstellungen der Psychoanalyse im Kontext der zeitgenössischen Geisteswissenschaften neu. Dabei rückte die Sprache ins Zentrum seiner Überlegungen — Fragen nach Bedeutung und Ausdrucksebene wurden vorrangig, zumal die psychoanalytische Praxis bis zur Mitte des Jahrhunderts den Fokus vom Monolog des Patienten hin zum Dialog zwischen Patient und Analytiker verlagerte. Therapie wurde zu einer Art Schulung, und das, was Freud im Rahmen der Psychotherapie von Neurosen entdeckte, erhob sich zu einer eigenständigen theoretischen Problematik: Das Psychische wird sowohl durch das Begehren als auch durch dessen Darstellung bedingt.

Ein zentrales Konzept Lacans ist die sogenannte Spiegelstadium-Theorie, die er 1949 auf dem 16. Internationalen Psychoanalytischen Kongress in Zürich vorstellte. Sie beschreibt eine Phase vor der Ausbildung der Sprachfähigkeit, in der das Kind beginnt, sein eigenes Spiegelbild zu erkennen. Freud hatte diesen Moment bereits 1914 in seiner Schrift Zur Einführung des Narzissmus angedeutet und darauf hingewiesen, dass das Kind schon vor der Ausbildung psychischer Strukturen seine Aufmerksamkeit auf sich selbst richten kann. Lacan jedoch sieht hierin mehr als nur eine Fokussierung: Es ist der Akt der Selbstkonstitution, der sich bereits vor der ausgebildeten Sprache vollzieht.

Das Kind erkennt im Spiegel nicht nur sich selbst, sondern auch das Bild, das der Andere — etwa die Mutter — von ihm hat. So wird das Ich von Beginn an gespalten in das “Ich, das schaut“ und das “Ich, das angeschaut wird“. Diese instabile Subjektivität überträgt sich mit der Sprachaneignung auf die Konstitution des Selbst: Immer gibt es das “Ich, das spricht“ und das “Ich, das wiederholt und Bedeutungen verweist“. Der Mensch ist kein einheitliches Individuum, sondern ein “Dividuum“ — fragmentiert und wandelbar. Sprache ist hierbei metaphorisch und metonymisch zugleich: Das Bezeichnete und das Bezeichnende gehen ineinander über, überschreiten einander ständig.

Lacan formulierte diese Dynamik in der Gleichung F(S′→s)=S/S′(+s)F(S' \rightarrow s) = S/S' (+s)F(S′→s)=S/S′(+s), wobei das Bezeichnete (S) und das Bezeichnende (S') eine wechselseitige Beziehung eingehen. Er kritisierte Fromm und Karen Horney, die von einem stabilen Ich ausgingen, und betonte, dass das Ich stets in Beziehung zu den Bedeutungen und Blicken des Anderen stehe. Damit entwickelte Lacan eine radikale Theorie des “Anderen“ als zentralem Bezugspunkt der Subjektivität.

Die Spaltung des Ichs, die Dichotomie, die der Identität zugrunde liegt, erweist sich somit als nicht endgültig. Dies steht in engem Zusammenhang mit einem weiteren grundlegenden Prinzip von Lacans Konzept — der Erklärung der Natur des menschlichen Begehrens, das das Fundament des Psychischen bildet, als objektlos und unendlich. Das bedeutet, dass das Objekt des Begehrens symbolischer Natur ist, ein verschwindendes Signifikat darstellt. Eine Illustration hierfür bietet Lacans Interpretation des klassischen kindlichen Spiels “Da-Fort“: Das Kind erfährt Verlangen und Genuss am Erleben des Begehrens nicht dann, wenn es die Spielzeug besitzt, sondern wenn das Spielzeug für es unerreichbar ist, wenn es danach strebt, wenn es begehrt. Folglich steht das wiederholte Wegwerfen des Spielzeugs damit in Verbindung, dass das Kind aufs Neue das Streben nach dem unerreichbaren Objekt erleben möchte.

Lacans Verständnis des Begehrens ist eng verbunden mit seiner Auffassung des hegelschen Absoluten, genauer gesagt mit der Interpretation der hegelschen Philosophie durch Alexandre Kojève, dessen Seminare Lacan besuchte. In seiner Auseinandersetzung mit den Ideen der “Phänomenologie des Geistes“ kommt Kojève zu dem Schluss, dass der Mensch die absolute Negation der Negativität darstellt, da er im konkreten Handeln — sei es in Arbeit oder Kampf — das reale Vorhandensein des Nichts im Sein ist. Die Sprache versucht, das zu bestimmen, was dem Menschen Leid und Tod bringt — die Natur. Daher kann die Sprache letztlich nichts bestimmen; sie ist inhaltslos, ebenso wie der Mensch selbst historisch und zeitlich ist, obgleich er danach strebt, das ihn zerstörende Absolute zu erfassen. Gerade die Sprache vermittelt die Illusion der Allmacht — sie ist nicht an die gegenständliche Realität gebunden und kann daher alles darstellen, da sie letztlich den Tod selbst darstellt. Lacan “humanisiert“ die von Kojève dargestellte negative Tätigkeit des Absoluten. Begehren richtet sich immer über den unmittelbaren Gegenstand hinaus, da das Objekt des Begehrens kein Ding, sondern etwas Symbolisches ist. Dies betrifft auch das Erleben des Ödipuskomplexes und den Verlust der Mutter als verlorenem Objekt sowie das Erleben des Kastrationskomplexes.

Die Ordnung der Realität, die Freud als real beschrieb, erscheint bei Lacan symbolisch. Das Erlebte enthält keine festen, definierten Kriterien. Im Gegensatz zu Freuds Aussage “Die Anatomie ist das Schicksal“ führt Lacan die Idee des Maskenspiels der Identitäten ein, die symbolische Definitionen von Sexualität offenbaren, welche weder an biologische Kriterien gebunden noch durch diese bestimmt sind. Diese Gedanken, die besonders ausführlich in dem Aufsatz “Die Bedeutung des Phallus“ dargelegt sind, beeinflussten den amerikanischen Postlacanismus (etwa Juliet Mitchell und Jacqueline Rose) sowie die sogenannte Genderphilosophie, die Geschlecht als sozialen Konstrukt versteht.

Das Subjekt unterliegt nicht einem äußeren Gesetz — es unterliegt dem, was als innerlich erscheint, als Instanz des Symbolischen. Die drei Arten der Identifikation, die bereits bei Freud auftauchen — anhand des Elternmodells, durch die Wahl eines Objekts oder durch die objektive Beziehung zum Modell der Identifikation — erhalten bei Lacan einen grundlegend neuen, symbolischen Charakter. Das bedeutet, dass das Subjekt weder in den libidinösen Beziehungen noch in der letzten Form ein festes Verhältnis zu einem Identitätsmodell haben kann. In einem seiner frühen Seminare, die Lacan fast 20 Jahre bis 1980 leitete, präzisierte er, dass es sich hierbei nicht um eine logische, sondern um eine topologische Logik handelt. Das so verstandene Problem der Subjektivität ist ein Problem der Organisation von Raum. Eines der eindrucksvollsten Bilder, das Lacans Verständnis der Subjektivität illustriert, ist das Möbiusband: Ein verdrehtes und verbundenes Stück Papier, das eine endlose Bewegung auf beiden Seiten ermöglicht, ohne dass sich Vorder- und Rückseite unterscheiden lassen.

Die drei Instanzen des Psychischen, die Lacan herausarbeitet, sind das Reale, das Symbolische und das Imaginäre. Im Gegensatz zu Freud verbindet Lacan den Bereich des Realen nicht mit objektiv stattfindenden oder stattgefundenen Ereignissen — dieser Bereich ist nie direkt zugänglich, er bleibt stets “außerhalb des Spiels“. Gleichzeitig entfaltet sich das gesamte Psychische in Bezug auf das Reale, und in diesem Sinne ist das Reale “immer hier“. Lacans Konzept des Realen ähnelt Freuds Begriff der Triebe — es ist die Ursache des Begehrens, dasjenige, was das Objekt des Begehrens durch endlose Definitionen produziert, eine Gegebenheit im Psychischen selbst. Lacan beschreibt das Reale als dasjenige, das durch die Arbeit des Analytikers als Illusionist erscheinen muss. Verglichen mit Freuds Analytiker, der eher einem Desillusionisten ähnelt, welcher schließlich die objektive Realität zutage bringt, ist dies ein völlig anderer Ansatz.

Das Imaginäre hingegen wird als Anpassung an das Reale verstanden — es ist das Ich, das narzisstische Ich der Spiegelstadium, die Konstruktion einer Illusion, die ein Gleichgewicht zwischen Subjekt und Welt herstellt und das Subjekt schützt. Das Imaginäre strukturiert sich um das Symbolische in Bezug auf das Reale — das Symbolische, dargestellt als Ordnung der Sprache oder umfassender als Ordnung der Kultur, erscheint für das einzelne Subjekt mit dem Namen-des-Vaters. Lacans Beschreibung des Symbolischen nähert sich Freuds Instanz des Über-Ichs an, jedoch interpretiert Lacan alle primären Mythen und Komplexe symbolisch. Durch die symbolische Kastration wird das Subjekt in die Dimension des Seins-zum-Tod eingeführt. Lacan greift dabei auf die Ideen von Georges Bataille, Martin Heidegger und Jean-Paul Sartre zurück, um das Begehren als Verbindung der drei Komponenten des Psychischen zu beschreiben.

Lacan wurde aus der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung ausgeschlossen und gründete seine eigene Gesellschaft, deren Einfluss auf praktizierende Psychoanalytiker in Frankreich, Großbritannien und den USA spürbar ist. Noch weitreichender jedoch war der Einfluss von Lacans Ideen auf das philosophische Denken der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, das die verschiedensten Bereiche der Geisteswissenschaften prägte: Literaturwissenschaft, Psychologie, Wissenschaftstheorie, Geschichte, Kulturwissenschaften und Politikwissenschaften.