Moderne Philosophie

Postmoderne

In letzter Zeit wird der Begriff “Postmoderne“ verwendet, um die Eigenart der Weltanschauungen der neuesten, “postmodernen“ Kultur im Allgemeinen zu kennzeichnen, die vor allem mit einer polyvarianten Wahrnehmung der Welt sowie der akzentuierten Problematik der Selbstidentifikation der Kultur verbunden ist. Der Begriff wird häufig als interdisziplinär gebraucht, hat jedoch bis heute keine eindeutige Definition und fungiert gleichzeitig sowohl als äußere Forschungsbezeichnung als auch als innerer konstituierender Prinzip, das sich in verschiedenen Bereichen menschlicher Tätigkeit — Kunst, Politik, Wirtschaft, Philosophie, Literatur, Psychologie, Wissenschaft usw. — manifestiert. Allgemeiner gesagt, bietet die Kultur der Postmoderne, so Umberto Eco, eine besondere Sprache, die in der Lage ist, ihre eigenen Errungenschaften zu beschreiben.

In diesem Zusammenhang betrachten die Theoretiker der philosophischen Postmoderne Philosophen des Neo- (oder Post-) Strukturalismus, wie Michel Foucault (späte Phase), Jacques Derrida, Roland Barthes (späte Phase), Jacques Lacan (späte Phase), Félix Guattari, Gilles Deleuze und andere als Vertreter einer neuen, im Gegensatz zum Strukturalismus, nicht-binären Strategie der Textanalyse. Postmoderne wird oft mit dem Dekonstruktivismus gleichgesetzt, wobei der Begriff in seiner engen Bedeutung als Praxis der Analyse postmoderner Kunsttexte verstanden wird (vor allem entwickelt durch die Yale-Schule in den USA), und in seiner weiteren Bedeutung als Praxis der Analyse jeglicher Phänomene als Texte, wobei die Methode der Dekonstruktion von Derrida zugrunde liegt. Diese Methode zielt darauf ab, die Bedeutung eines Textes wiederherzustellen, indem andere damit verbundene Bedeutungen und Texte aufgedeckt werden. Aus der Perspektive des Postmodernismus zeigt nur dieser Ansatz die unendliche Natur des Denkens, seinen prozessualen, dynamischen Charakter: Die Philosophie findet ein adäquates Instrument zur Untersuchung des philosophischen Denkens selbst.

“Postmoderne“ verankert etymologisch nicht nur das nachträgliche Verhältnis der neuesten Kultur und Philosophie zur Kultur und Philosophie der Moderne, sondern auch eine weitgehend kritische Reflexion über die vorhergehende Weise des Seins in Kultur und Philosophie. Der Postmodernismus setzt grundsätzlich eine neue Sicht auf die Welt voraus, die keine Statik und keine eindeutigen Definitionen akzeptiert. Diese Idee verwandelt sich in eine allgemeine philosophische Haltung, die auf der Theorie der neuesten, insbesondere neoavantgardistischen Kunst und Kultur basiert. Es gilt als anerkannt, dass der erste, der den Begriff “Postmoderne“ verwendete — als abwertende Bezeichnung des Menschen des Dekadentismus — R. Panwitz in seiner Arbeit “Krise der europäischen Kultur“ (1917) war. In der modernen Bedeutung — als Bezeichnung für die Eigenart der Kultur nach dem Zweiten Weltkrieg — taucht der Begriff in der Arbeit von Charles Jencks “Die Sprache der Postmodernen Architektur“ (1975) auf, um die Allgierigkeit des Architekturstils zu beschreiben, der Ende der 60er- und Anfang der 70er-Jahre entstand. Anschließend wird der Begriff auf die bildende Kunst ausgeweitet, um das Experimentieren mit Farbe, Form und sogar Genre zu legitimieren, und auf die Literatur als Feststellung des Auftretens des “neuen Romans“ und dessen Einfluss auf die Stilistik des künstlerischen Textes. Doch der entscheidende Aspekt bleibt der grundlegend neue Ansatz zum Subjekt der Kultur — es gibt keinen vorbestimmten, “fertigen“ Zuschauer oder Leser, ebenso wenig wie einen unveränderlichen, “kultischen“ Autor. Die Hauptkategorien der Kulturtheorie lösen sich auf, das Konzept der Kultur selbst wird auf das Höchste verallgemeinert, ohne dass ein konzeptionelles oder wertendes Kernstück hervorgehoben wird. Die Gesellschaft und Kultur, so Derrida, “dezentrieren sich“. Das, was im Zentrum der Kunst der Moderne stand — das Subjektive — wird ebenfalls als wandelbar und relativ verstanden. Das Subjekt “bezeichnet“ sich selbst im Prozess der Kommunikation, Wahrnehmung und Expression. Die Selbstidentifikation des Subjekts — das, was in traditionellen Konzepten eine Voraussetzung für das Bestehen und Verstehen der Kultur war — wird aus der postmodernen Perspektive zum Ausgangsmotiv. Und wie es seit Babel keinen einheitlichen Sprachgebrauch gibt (ein beliebtes Bild des postmodernen Philosophen Derrida), so gibt es auch keinen einzigen Weg der Selbstäußerung: Wie Barthes schrieb, “die Zahl der Sprachen ist gleich der Zahl der Wünsche“. Deshalb darf es keinen einheitlichen Interpretationsansatz geben, so wie es auch keinen einzigen richtigen Interpretationsweg gibt, auf dem einheitliche und somit hierarchische soziale Beziehungen aufgebaut werden. Der Postmoderne geht es darum, die größte Gefahr des totalitären Denkens — den politischen Totalitarismus — zu vermeiden. Kein Zufall ist es daher, dass die Ausweitung des Begriffs “Postmoderne“ auf die Philosophie mit der Veröffentlichung von Jean-François Lyotards “Das Postmoderne Wissen“ (1979) und seiner Definition des zentralen Problems der modernen Philosophie als “Philosophieren nach Auschwitz“ einhergeht. Lyotard polemisiert mit Jürgen Habermas, der die Verbrechen des 20. Jahrhunderts als Folge der fehlerhaften Umsetzung des aufgeklärten Projekts eines vereinten Weltverständnisses betrachtete und die Aufgabe der Kultur im Wiederaufbau der Werte der Moderne sah. Für Lyotard jedoch ist Auschwitz das Ergebnis der Umsetzung des modernen Projekts, und die Lösung liegt in einer fundamentalen Veränderung der Weltsicht: Der Übergang von der Hierarchie, die durch den Meta-Diskurs “großer Erzählungen“ (hier verwendet als literaturwissenschaftlicher Begriff für die narrative Ebene, d.h. eine bestimmte hierarchische Organisation des Textes und der in ihm festgelegten Redeaktivität) etabliert wurde, hin zur Akzeptanz der Vielzahl von selbstständigen und gleichwertigen Elementen, die in Form polymorpher und diverser sprachlicher Spiele existieren.

Auch der Status der Philosophie verändert sich: Die postmoderne “Paradigmen“ der Philosophie erweist sich paradoxerweise als Beginn der Zerstörung der paradigmenhaften Denkweise. Zentrale Frage wird die Problematik der Textinterpretation. Der Postmoderne untersucht den Text, wie es bereits in der Philosophie des 20. Jahrhunderts üblich ist, jedoch nicht im alternativen Aspekt der Gegenüberstellung von objektiv — subjektiv, dem Plan des Textschöpfers und der Position des Rezipienten, sondern im Hinblick auf die natürliche Einheit beider.

Die Ideen der Philosophie der Postmoderne entstehen auf der Grundlage einer Selbstreflexion des Strukturalismus und der Phänomenologie: Zentral wird die Frage nach der Mehrdeutigkeit jener Definitionen, die in der konstituierten Erkenntnis auftauchen. Einer derjenigen, der diesen philosophischen Suchbewegungen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts am präzisesten ein Ende setzte, war der französische Phänomenologe-Existentialist.

Maurice Merleau-Ponty (1908—1961)

Maurice Merleau-Ponty (1908—1961). In seinen Hauptwerken — Struktur des Verhaltens (1942), Phänomenologie der Wahrnehmung (1945), Sinn und Unsinn (1948), Die Abenteuer der Dialektik (1955), Zeichen (1960), Das Sichtbare und das Unsichtbare (1961) u.a. — entwickelt Merleau-Ponty auf der Grundlage der phänomenologischen Methodologie, kritisiert jedoch die Bestimmung des reinen Bewusstseins, sympathisiert mit der marxistischen Analyse der historischen Realität, ohne jedoch die ökonomische Erklärung der Geschichte zu akzeptieren. So schuf er seine eigene Version der “Existenzphilosophie“, die er in den 50er Jahren dem Existentialismus entgegensetzte, der seiner Ansicht nach eine metaphysische, das heißt antithetische Art hatte, philosophische Fragen zu stellen: entweder in der “idealistischen“ Tradition, die jedes Objekt als Objekt des Bewusstseins betrachtet, oder in der “realistischen“, die das Bewusstsein als Produkt der Realität versteht. Merleau-Ponty strebt danach, den Gegensatz von Freiheit und Notwendigkeit, von Objektivem und Subjektivem zu überwinden. Es ist kein Zufall, dass Merleau-Ponty auf die Arbeiten von M. Moss und anderer Ethnographen verweist, die die Relativität jener Begriffe und Werte der Kultur entdeckten, die wir traditionell als universell und absolut ansehen. Die zentrale Frage wird das Wahrnehmen und die Beschreibung erlebten Erlebens: Merleau-Pontys Philosophie entwickelt sich von der Analyse der Wahrnehmung hin zur Analyse des Sehens und zur Idee des “Leibes“, die den Gegensatz zwischen Subjekt und Objekt aufhebt und, nach Merleau-Pontys Auffassung, den ontologischen Status der wahrgenommenen Welt wiederherstellt. Der intentionale Welt erscheint als bereits vorreflexiv vorhanden, nicht als im Reflexionsprozess konstituiert. Das Subjekt, bestimmt als “Transzendenz zur Welt“, ist in einen konkreten historischen, kulturellen, schließlich biologischen Kontext eingeschrieben, dessen Sinn es auch für sich selbst nur durch die Konfrontation seines Erlebens mit dem Erleben anderer begreifen kann. Die Welt wird als “Symbol“ der gegenseitigen Durchdringung verstanden, als “Zwischenwelt“, die Ich und andere Menschen, das menschliche Bewusstsein und die Natur verbindet. Die soziale Philosophie Merleau-Pontys ist vor allem eine Philosophie des intersubjektiven Erlebens des Menschen.

Besonderes Gewicht wird dem “lebendigen Sprachgebrauch, der in einer Sprachgemeinschaft existiert“, beigemessen. Wie der Leib verbindet sie das Objektive und Subjektive, indem sie nicht nur ein festgelegtes System von Ausdrucksformen ist, sondern auch ein “Akt der Bedeutung“, den Merleau-Ponty mit dem lebendigen kreativen Sprechakt verbindet — dem “schwimmenden Zeichen“, das von M. Moss in den primitiven Kulturen entdeckt wurde. Die Untersuchung der linguistischen Verbindungen zwischen den Menschen soll, nach Merleau-Pontys Auffassung, das allgemeine Gesetz der symbolischen Beziehungen im Rahmen einer einheitlichen Geschichte klären. Merleau-Ponty schlägt eine neue Haltung vor: “Verstehen ohne Zustimmung, Freiheit des Gewissens ohne Verurteilung“ in der Politik und die “Vielheit der Perspektiven“ in der Philosophie — ein Konzept, das von Forschern als “Philosophie der Ambiguität“ oder “Philosophie der Umkehrbarkeit der Begriffe“ bezeichnet wurde. Eine markante Umsetzung dieses Gebots fand sich im kreativen Werk von Georges Bataille (1897—1962), der in seinen künstlerischen Arbeiten (unter Pseudonymen erscheinen eine Reihe von gewagten Werken wie “Der Himmel in Blau“, “Die Geschichte des Auges“ u.a.), in der Literaturkritik (das berühmte Werk “Literatur und das Böse“ erschien 1957), in sozialpolitischen Untersuchungen (wie “Die psychologische Struktur des Faschismus“, 1933) und in philosophischen Arbeiten (vor allem “Das innere Erlebnis“, 1940) das Problem der Grenzen des Erlaubten und des Übergangs, des Ausbruchs aus diesen Grenzen thematisiert. Um die Werke von Bataille entbrannte immer wieder eine scharfe Diskussion, in der M. Blanchot, M. Leiris und einmal sogar M. Heidegger auf seiner Seite standen, während Jean-Paul Sartre auf der gegnerischen Seite war. Der Herausforderungsimpuls — im Gegensatz zur Regelmäßigkeit und Bestimmtheit — wurde traditionell als das Böse betrachtet, doch nach Batailles Auffassung sind es gerade die Grenzen, die nicht fest von der menschlichen Kultur oder Psychologie bestimmt sind. Ausgangspunkt für Bataille war die Idee von Bergson, dass das Problem der Transgression (ein Begriff, den er bei Hegel entlehnt hatte — Bataille war ein Zuhörer der Interpretation von Hegels “Phänomenologie des Geistes“ durch A. Kojève) mit der inneren Unbestimmtheit, Ambiguität und Widersprüchlichkeit der Grenzen zusammenhängt. Kultur bestimmt die Grenzen und schließt dabei auch die Möglichkeit der Überschreitung dieser Grenzen ein.

Michel Foucault

Einer der ersten französischen Philosophen, der den Weg vom Strukturalismus zum Poststrukturalismus einschlug und im Wesentlichen die neue Denkweise über die Grenzen Frankreichs hinaus verbreitete, war Michel Foucault. Sein Leben wurde zu einem Beispiel für das Überschreiten aller Grenzen, die ein zu schnelles Befreien von Verboten kennzeichnen — er starb an AIDS, das er sich bei sadomasochistischen Experimenten in San Francisco (USA) zugezogen hatte. Schon in seinen frühen Arbeiten der 50er Jahre untersuchte Foucault verschiedene Formen des psychologischen Selbstausdrucks des Menschen — vor allem das Imaginäre, Träume usw. — als Formen der Erfahrung, die immer mit “Aussprechen“ und “Bezeichnen“ verbunden sind. Doch das erste reife Werk, das Foucault selbst als solches betrachtete, war “Geschichte des Wahnsinns im Zeitalter der Vernunft“ (1961), in dem er ein spezifisches Gebiet der Interessen herausstellt, das praktisch alle seine Untersuchungen prägt — die Geschichte der “Mutation“ von Ideen. Der Sinn jeder Idee, die in der Kultur eines bestimmten historischen Zeitraums existiert, wird notwendigerweise durch den gesamten Kontext der in diesem Moment funktionierenden Bedeutungen bestimmt, und ihre Bestimmtheit bildet sich in einer bedeutungsvollen Opposition, die für diese bestimmte Kulturperiode charakteristisch ist: Aus Foucaults Sicht ist für die Neuzeit die bis zum 17. Jahrhundert ausgebildete Opposition von “Wahnsinn — Vernunft“ typisch.

Seine nächste Arbeit, Die Geburt der Klinik, die Archäologie des medizinischen Blicks (1963), formuliert das Schlüsselkonzept der ersten Phase von Foucaults philosophischer Entwicklung — “Archäologie“, die Untersuchung eines Gegenstandes aus der Perspektive seiner sprachlichen Bestätigung, seiner Äußerung — als bereits existierendes und funktionierendes kulturelles Phänomen. Seine Methode nannte Foucault “kritische Geschichte“, da sie sich auf die historischen — gedanklichen und kulturellen — Voraussetzungen und Bedingungen konzentriert, die dem Entstehen einer bestimmten Idee zugrunde liegen. Foucault verwendet den Begriff “Diskurs“ (wörtlich — das Sprechen) zur Bezeichnung der Verbindung dieser unterschiedlichen Vorstellungen in einer neuen Bedeutungsstruktur, die im Sprachgebrauch verankert wird. Zunächst beschreibt Foucault diesen Begriff als eine typische Weise der klassischen Philosophie, den Gedankengang aufeinanderfolgend darzustellen. Später umfasst “Diskurs“ im Wesentlichen alle Varianten der sprachlichen Praxis, alle Formen menschlicher Tätigkeit, die irgendwie im Sprache Ausdruck finden. In seinem bekanntesten Werk Worte und Dinge (1966), untertitelt “Archäologie des menschlichen Wissens“, untersucht Foucault die historischen Veränderungen der Episteme — des bedeutungsvollen Kerns, um den sich in einem bestimmten Zeitraum verschiedene Wissensbereiche organisieren — und übt scharfe Kritik an der modernen wissenschaftlichen Episteme. Die Objekte der verschiedenen Wissenschaften entstehen nach Regeln, die von der jeweiligen historischen Situation vorgegeben sind, und nicht direkt aus den “Dingen“ oder “Worten“, d.h. aus den Gegenständen oder der Logik des Wissens. Entscheidend ist der Diskurs — eine historisch bedingte, unpersönliche sprachliche Praxis, die nach bestimmten Regeln der Verbindung von diskursiven Elementen — Kombination, Ableitung, Substitution u.a. — Konzepte bildet. Einziges archäologisches Fundament haben die von Foucault herausgearbeiteten Konzepte der grundlegenden Bestandteile der Episteme seit Beginn des 19. Jahrhunderts — Leben, Arbeit und Sprache. In der Sprachphilosophie wird nach Foucault, wie auch in den Konzepten von Freud und den Phänomenologen sowie in den Konzepten von B. Russell und den Strukturalisten, “die Betrachtung der Grenze“ zentral — in einem Fall die Grenze der Interpretation, im anderen Fall die Grenze der Formalisierung der Sprache.

“Archäologie des Wissens“ (1969) — eine Untersuchung der “grundlegenden Methoden, Grenzen und Themen der Geschichte der Ideen“. Nach Foucault stellt dies den ersten Teil eines großen Werkes dar, das später von ihm, in Übereinstimmung mit der nietzscheanischen Idee, als “genealogische Analyse“ zusammengefasst wurde. Diese Analyse untersucht die historischen Formen der Konstitution von Wahrheit, Macht und Moral. Die Technik der Reproduktion von Macht rückt in den Mittelpunkt der Arbeit “Überwachen und Strafen“ (1975). Die Beziehungen von Herrschaft und Unterwerfung werden auf der semantischen Ebene binärer Bedeutungsgegensätze selbst am Rand der Macht reproduziert. Jeder kommunikative Akt ist von Machtverhältnissen durchzogen, da Kommunikation, selbst in ihrer einfachsten Form als direkter Informationsaustausch, der mindestens zwei Teilnehmer erfordert, asymmetrisch ist. Unter Verwendung der Hegelschen Dialektik von Herr und Knecht zeigt Foucault die Unzerstörbarkeit dieser Asymmetrie und die genetische Verbindung asymmetrischer Machtverhältnisse mit der Asymmetrie in Bezug auf Information, bzw. auf Wissen im weiteren Sinne. Das groß angelegte, unvollendete Projekt Foucaults — “Die Geschichte der Sexualität“ (geplant waren sechs Bände, vier vorbereitet, von denen drei veröffentlicht wurden): “Der Wille zum Wissen“ (1976), “Die Nutzung der Freuden“ und “Der Kummer um sich selbst“ (1984), “Zeugnisse des Fleisches“ — zielte darauf ab, die Entstehung des westlich-europäischen “begehrenden Menschen“ schrittweise zu untersuchen.

Gilles Deleuze (1925-1995) und Félix Guattari (1930-1992)

Ein markantes Beispiel für das Zusammenspiel von Philosophie und Psychoanalyse stellt das Manifest des Postmodernismus — “Was ist Philosophie?“ (1991) von Gilles Deleuze (1925-1995) und Félix Guattari (1930-1992) dar. Es ist das Ergebnis einer gemeinsamen Analyse der modernen Gesellschaft als “schizophren“, d.h. unbestimmt und multifaktoriell: “Kapitalismus und Schizophrenie“ erschien in zwei Bänden: “Anti-Ödipus“ (1972) und “Tausend Plateaus“ (1980). Das menschliche Begehren wird als grundlegende, produktive Kraft dargestellt. Als aktive Kraft entfaltet sich das Begehren als Wille zur Macht, der die Ordnung etabliert und Beziehungen in der Gesellschaft schafft. Das Begehren ist an sich widersprüchlich und kann auch als reaktive Kraft auftreten, als Begehren nach Unterdrückung — als falsches Bewusstsein, ein Bewusstsein von Schuld. Der Schlüssel zum Verständnis des modernen Kapitalismus wird durch die Vorstellung des Bürgers als “Sklave seiner selbst“ eröffnet, wie sie von Alexandre Kojève in seiner “Einführung in die Lektüre von Hegel“ dargestellt wird. Das Problem des Entkommens aus den Fängen sozialer Zeitpläne und die Rückkehr zur ursprünglichen “begehrenden“ subjektiven Realität wird in den Arbeiten von Guattari wie “Schizoanalyse und Transversalität“ (1972), “Molekulare Revolution“ (1977), “Maschinelles Unbewusstes“ (1978), “Schizoanalytische Kartographien“ (1989) behandelt. In diesem Zusammenhang kann Passivität nur durch eine besondere — innere — Aktivierung — Schizophrenie — überwunden werden: “Schizophrenie als Prozess — Produktion des Begehrens, aber sie erscheint am Ende als das Ende der sozialen Produktion, deren Bedingungen durch den Kapitalismus bestimmt werden. Es ist unsere eigene Krankheit. Das Ende der Geschichte hat keine andere Bedeutung.“ Im Zentrum der philosophischen Ideen von Deleuze steht die Wiederholung. Schon in seiner ersten Arbeit “Nietzsche und die Philosophie“ (1962) betont er, sich auf Friedrich Nietzsche beziehend, dass wahre Philosophie darauf abzielt, “Begriffe des Sinns und der Werte in die Philosophie einzuführen“, und dass man dafür den Sinn hinter den Vorstellungen entdecken müsse. Die rationalistische Philosophie ist dazu nicht fähig, weil sie den Unterschied zwischen Repräsentationen — sich wiederholenden Vorstellungen — nicht erkennen kann, indem sie alles auf den Unterschied zwischen den beiden Fähigkeiten, Vorstellungen zu haben — Vernunft und Empfindungen — reduziert. Deleuze hält es für seine Aufgabe, einen wirklich kritischen und “naturwissenschaftlichen“ Ansatz zu bieten, indem er Konzepte von Spinoza und Nietzsche in der Kantischen Tradition weiterentwickelt. Dies ist das Thema seiner zentralen Werke: “Differenz und Wiederholung“ (1969), “Logik des Sinns“ (1969) sowie “Cinema 1, 2“ (1983, 1985) und “Kritik und Klinik“ (1993). Diese besondere Philosophie des Willens des nomadischen Subjekts entsteht als ein Mittel, das “Verstreuen im Raum des eindeutigen und unteilbaren Seins“ zu erfassen. Der Nomade bedeutet das sich ständig Verändernde, Ungebundene, das keine Grundlage hat, buchstäblich das Wandernde. Wiederholung ist produktiv in zweifacher Hinsicht — sie gibt Existenz und stellt aus, zeigt das, was ist. Nach Deleuze wies Kant in der transzendentalen Ästhetik auf die Sinnlichkeit als Vielfalt unterschiedlicher a priori hin, die auf jede mögliche Erfahrung gerichtet ist — daher sollten wir besonders auf das achten, was “im Erfahrung neu entdeckt wird“. So entsteht in der Philosophie von Deleuze und Guattari die Idee des Begriffs, der mit der traditionellen Konzeptualisierung in Disharmonie steht und kontextuell mit Wahrnehmung und Affekt verbunden wird. Sie besitzen Dichte als innere Widerspruchslosigkeit, als Sinnhaftigkeit, sie sind in einem ständigen Umstrukturierungsprozess im Zusammenhang mit dem Auftauchen anderer Dimensionen und anderer Konzepte. Doch dies ist kein chaotisches Entstehen und Vergehen, sondern ein permanenter Prozess des Werdens. Indem er sich auf Bergson bezieht, stellt er fest, dass Unterschied nicht das Verschiedene ist, das Verschiedene ist das Gegebene, aber der Unterschied ist das, durch das das Gegebene Gegeben ist. Die Essenz der Entwicklung von Nietzsches Idee der ewigen Wiederkehr: Es ist nicht das zyklische Bestätigen desselben oder des Unterschieds, sondern die Wiederholung und der Unterschied. Aus der Sicht Deleuzes schrieb Nietzsche nur von der Rückkehr der Starken, die ihr eigenes Differenzsein bekräftigen. Aber mit ihrer Rückkehr leugnen sie die Unterschiede, weil sie als andere zurückkehren. Der Sinn wird dann als Oberflächen (Pläne) konstituiert, die mit anderen sich überschneiden und ihre Dimensionen vermehren. Diese Interferenz ist prinzipiell nicht lokalisierbar. Dies ist die wichtigste — zusätzliche, vierte — Funktion der Sprache. Der Sinn wird als veränderliche, undihotome (d.h. ohne innere Gegensätze, so genannte binäre Oppositionen) Spannung, Singularität erfasst. Immer wieder versuchen wir, “territorialisierende Grenzen zu überwinden“, und wir werden dies nur dann tun, wenn wir nicht separate Details — Konzepte oder Bilder — unterscheiden, sondern in die Landschaft eindringen, die, wie bei Cézanne, das Fehlen des Künstlers voraussetzt: “Die Philosophie braucht ihr nicht-philosophisches Verständnis, sie braucht ein nicht-philosophisches Verständnis, so wie die Kunst das nicht-Kunst und die Wissenschaft das nicht-Wissenschaftliche braucht… In der Tiefe all dieser drei “Nicht-“, liegt der nicht-denkende Gedanke, ähnlich dem nicht-konzeptuellen Konzept von Klee oder dem inneren Schweigen bei Kandinsky“ (9, 279).

Postmodernismus kehrt somit den Sinn aller traditionellen Konzepte um, insbesondere das des Zeichens und des Textes. Der Begriff des Zeichens selbst, das Verhältnis zwischen dem Bezeichnenden und dem Bezeichneten, wird problematisiert. Am klarsten methodologisch wird dies in der Philosophie von Jacques Derrida (1930—2004) formuliert. Philosophie wird vor allem als kritische Lektüre von Texten verstanden; unter diesem Blickwinkel wendet sich Derrida der Philosophie Hegels, der Phänomenologie, der antiken Philosophie sowie modernen philosophischen und literarischen Texten von Levinas, Artaud, Bataille und anderen zu. Ausgehend von der “Ambiguität“ der Semiotik von Saussure, die nach der Formulierung von Roman Jakobson mit der “Doppeldeutigkeit des linguistischen Zeichens“ verbunden ist — auf der einen Seite das signans (Saussures Bezeichnendes), auf der anderen das signatum (Bezeichnetes) —, versucht Derrida zu zeigen, dass das “semiotische Projekt“ gleichzeitig in der Lage ist, traditionelle Positionen des philosophischen Denkens zu bestätigen oder zu erschüttern. Die traditionelle Metaphysik machte das gegenwärtige Sein zum Gegenstand des Philosophierens, und das entsprechende Mittel, darüber nachzudenken, war der Logos — der gesprochene, artikulierte Gedanke, der durch den Akt des “Sprechens“ das gegenwärtige Jetzt fixierte. Das traditionelle Konzept des Zeichens setzte das “transzendentale Bezeichnende“ voraus, das zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht als Bezeichnendes fungiert, d. h. ein Konzept, das unabhängig von der Sprache ist. Das Ergebnis dieses Denkens war eine antithetische Philosophie, die gezwungen war, auf der Prämisse der Gegensätze zu basieren, um die Vorrangstellung eines der Mitglieder einer binären Opposition zu demonstrieren: Präsenz oder Abwesenheit, Ding oder Bild, Vergangenheit oder Zukunft, Außen oder Innen usw. Die alte Metaphysik, so Derrida, “verschmolzen mit stoischer und mittelalterlicher Theologie“, war inhaltlich “onto-theo-teleo-phallo-phono-logozentrisch“. Rund um das Konzept des Zeichens, in dem — nach Derridas Auffassung — aus metaphysischen Gründen Saussure die Verbindung mit dem Klang als wesentlich erachtete, bildet sich eine ganze Reihe von Konzepten, die die Spezifik der klassischen Philosophie bestimmen. Unter anderem hebt Derrida das Konzept der Kommunikation hervor, das im Grunde die Übertragung impliziert, die darauf abzielt, von einem Subjekt zum anderen die Identität eines bestimmten bezeichneten Objekts, einer bestimmten Bedeutung oder eines bestimmten Konzepts zu übertragen, wobei formell eine Trennung zwischen diesem Prozess der Übertragung und der Operation der Bezeichnung besteht. Das heißt, in der Metaphysik werden Subjekte und nicht veränderbare Objekte oder Bedeutungen vorausgesetzt, und die Bezeichnungsoperation wird als Mittel einer transparenten Übertragung gedacht. In diesem System erscheint das Thema der Übersetzung beispielsweise eindeutig und klar und stellt kein Problem dar. Das bedeutet, dass Bedeutung im Kommunikationsprozess nicht gebildet wird, sondern nur reproduziert wird. Folglich, so Derrida, wird entgegen der ursprünglichen Position der Linguistik die Sprache als Code verstanden und die Übersetzung als reiner “Transfer“ der bezeichneten Elemente durch das Instrument des Bezeichnenden. Aus Derridas Sicht basiert die metaphysische oder “idealistische“ Vorstellung von Sprache und Text auf der Voreingenommenheit und Unveränderlichkeit der übertragenen Bedeutungen einerseits und abstrakten Subjekten der Sprache andererseits — es wird ein “transzendentales Bezeichnendes“ vorausgesetzt, ein von der Sprache unabhängiges Konzept, das irgendwann nicht als Bezeichnendes fungiert. Und die “sprechenden Subjekte“ sind somit formal von dem Prozess der Bedeutungsrepräsentation — dem Text — getrennt.

In Wirklichkeit ist kein Text autark, sondern wird als “Text, der nur im Zuge der Transformation eines anderen Textes produziert wird“, verstanden; das Bezeichnete fungiert sowohl als Bezeichnendes, und Kommunikation ist ein Prozess der Bedeutungsbildung, der in seiner Natur vielfaltig ist. Derrida geht die Frage des gesprochenen/lautlichen und des geschriebenen Sprachgebrauchs neu an: Während die gesprochene Sprache den hier und jetzt geäußerten Sinn fixiert, liegt das Verständnis der Bedeutung im Finden vieler Varianten dieser Bedeutung. Das, was bei Roland Barthes beispielsweise als denotative und konnotative Bedeutungen gegenübergestellt wird. Doch auf diese Weise entsteht die Illusion einer sofortigen Bezugnahme auf das Gegenwärtige, das Vorhandene, das Reale, das Bezeichnete — das Bezeichnete. Derrida versucht, das Konzept des Zeichens vor allem aus der Perspektive der Untrennbarkeit von Bezeichnetem und Bezeichnendem, ihrer Wechselbezüglichkeit, der Prozessualität des Aktes der Bezeichnung zu überdenken und das Verständnis der Ausdrucksmittel von Bedeutungen zu erweitern. Dieser Versuch ist mit einer kritischen Neubewertung der gesamten Geschichte der Philosophie und der Überwindung der “natürlichen“ Stereotype des philosophischen Denkens verbunden: “Man muss innerhalb der Semiotik diese Konzepte transformieren, sie von ihrem Platz stoßen, gegen ihre eigenen Voraussetzungen wenden, sie in andere Ketten einbeziehen, allmählich das Arbeitsfeld verändern und auf diese Weise neue Konfigurationen schaffen.“ In Wirklichkeit, so Derrida, impliziert das Gegenwärtige immer das Abwesende. Um seine Position zu verdeutlichen, schlägt er zwei Schlüsselbegriffe vor, die im Titel seiner Arbeit von 1967 “Schrift und Differenz“ formuliert werden. Das Einzige, was man über das Gegenwärtige sagen kann, ist das Unterscheiden in ihm zwischen dem “Echolaut“ der Vergangenheit und dem “Skizzenhaften“ der Zukunft, das Unterscheiden zwischen der Möglichkeit des Präsenzseins und der Unwiederbringlichkeit seines Verlustes. Diese Thematik entwickeln auch andere Arbeiten von Derrida aus dieser Periode — “Die Grammatologie“ (1967), “Die Stimme und das Phänomen“ (1967). Das neue Konzept der Schrift, der “Gramme“, oder “Differenz“, soll das Entstehen von Bedeutungen im Bruch mit metaphysischen Vorstellungen erkennen. Nur “Archischrift“ kann das Abwesende denken, da sie auf die Spuren von Rede und Gedanken, auf den Sinn aufmerksam macht, der im Bruch mit metaphysischen Begriffen und Vorstellungen entsteht und funktioniert. Wie Derrida schreibt, geht es um die “praktische Dekonstruktion der philosophischen Opposition zwischen Philosophie und Mythos, zwischen Logos und Mythos“, und “dies zu verwirklichen, ist nur auf den Wegen einer anderen Schrift möglich.“

Die vorgeschlagene Methode der Textanalyse — die Dekonstruktion — hat die Aufgabe, die “Spuren“ anderer Texte zu reproduzieren. Dekonstruktion setzt die anfängliche Nicht-Identität eines Textes mit sich selbst voraus, sein Echo in anderen Texten, und deshalb wird die Aufgabe des Philosophen, die “Spuren der Spuren“ zu suchen, die auf diese Nicht-Identität hinweisen. In diesem Sinne ist jeder Text ein potenzielles Zitat, das heißt, er ist in einen weiteren Text — einen Kontext von Bedeutungen — eingebettet. Die Schlussfolgerung, zu der Derrida gelangt, ist, dass es keine Einheit der Begriffssprache geben kann und dass es keine einzig wahre Bewertung oder Interpretation gibt: Die Situation in der Sprache spiegelt die Situation in der Gesellschaft und Kultur wider — dies kann als Prozess der Dezentrierung und Streuung bezeichnet werden. Das Ziel der Grammatikologie ist es, die “Gramme“ zu enthüllen, die für den gegebenen Text ursprüngliche Metaphern, die ihrerseits frühere Kopien aufdecken können. Die Grammatikologie soll die Schrift aufdecken, die das Prinzip der Differenz verkörpert. Diese Thematik entwickeln und konkretisieren weitere Arbeiten von Derrida wie “Die Zerstreuung“ (1972), “Spuren. Stile von Nietzsche“ (1978), “Psyché. Die Erfindung des Anderen“ (1987), “Unterzeichnet: Ponjé“ (1988), “Vom Recht auf Philosophie“ (1990), “Die Gespenster von Marx“ (1993) und andere.

Auf Grundlage des textuellen Analyseprinzips von J. Derrida entsteht eine ganze Reihe literaturwissenschaftlicher, soziologischer und politischer Untersuchungen, die unter dem gemeinsamen Begriff des Dekonstruktivismus zusammengefasst werden. Der Dekonstruktivismus lässt sich zwar grob typologisieren: geografisch unterscheidet man den amerikanischen (siehe unten), den englischen (beispielsweise E. Easthope), den deutschen (wie z.B. W. Welsh) und den französischen (vor allem französische Poststrukturalisten wie J. Derrida, M. Foucault, J. Lacan und R. Barthes in der späten Phase ihres Schaffens, J. Kristeva und andere) Dekonstruktivismus; thematisch, vor allem im Rahmen des amerikanischen Dekonstruktivismus, unterscheidet man literaturwissenschaftlichen (vor allem die Yale-Schule mit P. de Man, M. Bloom/D. Hartman u.a.), soziologischen (manchmal als “linken“ bezeichnet, wie T. Ilton, D. Brankman u.a.), hermeneutischen (vor allem W. Spanos), feministischen (die Begrenztheit dieser Einteilung ist offensichtlich: in Frankreich vertreten durch die “Klassiker“ des Poststrukturalismus — J. Kristeva, L. Irigaray, E. Siksou u.a.; in den USA durch J. Rose, A. Snitow, S. Bordo, J. Butler u.a.) sowie solche, die sich im Verhältnis zum Marxismus unterscheiden: nicht-marxistische (wie D. X. Miller, D. Brankman u.a.) und neomarxistische, genauer “realistische“ (wie F. Jameson, M. Rian u.a.) Ausrichtungen.

Der Dekonstruktivismus geht von Derridas Verständnis der Vielschichtigkeit und Ambivalenz des Textes sowie der Notwendigkeit einer speziellen textuellen Analyse — der Dekonstruktion — aus, die jene grundlegenden Begriffe und Metaphern aufzeigt, die auf die Nicht-Identität des Textes hinweisen, auf seine Resonanz mit anderen Texten. Die Dekonstruktion, so Derridas Gedanke, soll die innere Widersprüchlichkeit des Bewusstseins sichtbar machen und zu einem neuen Schreiben führen, das das “Differenzieren“ verkörpert. Dieser von J. Lacan 1964, unter dem Einfluss von M. Heidegger, entwickelte, und von Derrida 1967 weiter ausgearbeitete Prinzip, wurde in den verschiedenen Konzepten unterschiedlich konkretisiert, was zu einem missverständlichen Verständnis der Dekonstruktion als Zerstörung führte.

Die Anhänger Lacans legten den Schwerpunkt auf den Akt der Bedeutungskonstruktion und versuchten, sich auf die Ideen anderer Poststrukturalisten zu stützen, insbesondere auf M. Foucault und R. Barthes, um das Unbewusste und den körperlichen Ausdruck als einzige Möglichkeit zu betrachten, den reproduzierenden hierarchischen Strukturen der Sprache zu entgegnen und abweichende sprachliche Praktiken zu finden. So entstand beispielsweise der philosophische postmoderne Feminismus. Bei J. Kristeva (geb. 1942) ist es die semiotische, prä-ödipale Wissensbildung, die nicht vom Bewusstsein kontrolliert wird und im Gegensatz zur symbolischen die Fähigkeit besitzt, das Verlangen auf eine adäquatere, pluralistische Weise auszudrücken und die subjektive Identität zu formen. Bei Siksou erhält diese utopische Ausdruckssprache den Namen “weibliches Schreiben“, im Gegensatz zum binären, artikulierten “männlichen“ Schreiben. Bei L. Irigaray soll der phallische Symbolismus durch den vaginalen ersetzt werden. Trotz der Vielfalt der vorgeschlagenen Terminologie zeigt die feministische Kritik eine enge Verbindung zwischen der Idee der Dekonstruktion und der Idee der Dezentrierung. Es geht um ein neues Verständnis von Sprache, in dem es keine zentralen Begriffe, Kategorien oder Bedeutungen gibt — im weiter gefassten Sinne ist dies die Überwindung des “Logo-Phallo-Onto-Theo-Fono-Zentrismus“, von dem Derrida sprach, und der Übergang zu einem neuen Kulturmodell, das die hierarchische “Kolonialität“ nicht reproduziert.

Der Dekonstruktivismus ist kritisch (das synonym verwendete Konzept “dekonstruktivistische Kritik“) und zielt darauf ab, hierarchische Oppositionspaare, vor allem in der Sprache, zu überwinden. Deshalb erweist sich der Dekonstruktivismus gleichzeitig als eine Praxis der Dekonstruktion — eine konkrete Erfahrung der Analyse eines Textes, bei der marginale Bedeutungen und metaphorische Reihen aufgedeckt werden. Das Auftreten des Dekonstruktivismus wird historisch mit den ersten Demonstrationen der dekonstruktivistischen textuellen Analyse in den Arbeiten von R. Barthes “S/Z“ (1970) und J. Kristeva “Semiotik: Studien zur Semanalyse“ (1969) verbunden.

Die Anhänger M. Foucaults, zu denen unter anderem Vertreter des sogenannten hermeneutischen und soziologischen Dekonstruktivismus gehören, widmen mehr Aufmerksamkeit dem Problem der wechselseitigen Bedingtheit von Diskursen. Spezifische “Wissensformen“ verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen bilden ein einheitliches Set von Vorschriften, das vom Individuum auf unbewusster Ebene wahrgenommen wird. Der “linke Dekonstruktivismus“, vor allem der neomarxistische oder “realistische“ Dekonstruktivismus, legt den Fokus auf die Kritik an den entsprechenden institutionellen Praktiken einer bestimmten historischen Periode und schlägt vor, die gesamte Vielfalt menschlicher Aktivitäten, die in der strukturalistischen Tradition als diskursive, also sprachliche, Praktiken verstanden wird, als einen “sozialen Text“ zu betrachten. Diese Sichtweise besagt, dass der allgemeinkulturelle Diskurs ideologisch “bearbeitet“ wird und der Herrschaft eines Teils der Gesellschaft über einen anderen dient. Die Aufgabe des Philosophen ist es, die ideologischen Mythen durch die Dekonstruktion verschiedener Arten von diskursiven Praktiken als “rhetorische Konstrukte“ zu entmystifizieren.

Die literaturkritische Schule von Yale stützt sich auf die Interpretation des Begriffs der Dekonstruktion, die von P. de Man gegeben wurde, und die ihrerseits auf den Nietzscheanischen Perspektivismus zurückgeht: Das Lesen eines Textes verleiht ihm eine Bedeutung, die ebenfalls mehrdeutig ist. Literatur und Kritik stimmen somit in ihren Zielen überein. Es gibt keine endgültige Interpretation, und die Aufgabe des Forschers-Kritikers-Lesers ist es, in dem Text jene “Brüche der Bedeutung“ zu entdecken, in denen wir diese Mehrdeutigkeit der Interpretation des Textes als Ganzes finden können. Die Kritikalität des derridäischen Prinzips wird manchmal apophatisch: Sogar das “Missverstehen“ wird problematisch. Die Hauptideen der Yale-Schule, die im sogenannten “Yale Manifest“ — einer Sammlung von 1979 “Dekonstruktion und Kritik“ — dargelegt wurden, gelten als grundlegend für die moderne amerikanische Literaturwissenschaft.

Forscher weisen auch auf eine Reihe “nationaler“ Besonderheiten des Dekonstruktivismus hin: So zeichnet sich der französische Dekonstruktivismus insgesamt durch eine Ausrichtung der Dekonstruktion auf “den gesamten kulturellen Intertext“ aus, während der amerikanische Dekonstruktivismus ein Interesse an der Dekonstruktion konkreter Kunstwerke zeigt. Darüber hinaus wird Richard Rorty, wenn auch mit Vorbehalten, zu den amerikanischen Postmodernisten gezählt. Rorty (siehe folgendes Kapitel) durchläuft einen langen kreativen Entwicklungsweg, von der analytischen Philosophie, die er in seiner Arbeit “Philosophie und der Spiegel der Natur“ (1979) darlegt, bis hin zu seiner Position des sogenannten Neopragmatismus (“Wahrheit und Fortschritt, 3“, 1998). Er stimmt zu, dass die Sprache nicht in der Lage ist, eine wahre Wahrheit zu vermitteln, jedoch sei die menschliche Kultur im Wesentlichen ein dialogisches Kommunizieren, in dessen Verlauf wir unterschiedliche Grade der Wahrhaftigkeit unterscheiden und die dafür notwendigen Kommunikationsmechanismen entwickeln, wie zum Beispiel Toleranz und Demokratie. Der Wert der Philosophie sei pädagogisch, weshalb sie eher bestehende Ideen bewahren und anwenden sollte, anstatt diese radikal zu verändern.

Besonders hervorzuheben ist die Philosophie von Jean Baudrillard (geb. 1929), der keine akademische Karriere verfolgte, aber maßgeblich die Themen und die Stimmung des Postmoderns prägte. Er selbst sah seine Aufgabe darin, eine kritische Sozialtheorie zu entwickeln, die zeigte, dass das Zeitalter der Zeichen, beginnend mit der Renaissance, allmählich zu der Formierung von drei modernen Diskursarten führt, die die Ambivalenz von Leben und Tod maskieren und simulieren — den wirtschaftlichen, psychoanalytischen und linguistischen Diskursen. Aus dieser Perspektive betrachtet Baudrillard in seinen Arbeiten “Das System der Dinge“ (1968), “Das Spiegelbild der Produktion“ (1973) und “Symbolischer Austausch und Tod“ (1976) die modernen Theorien der Persönlichkeit, vor allem die psychoanalytischen, sowie die politische Ökonomie von Karl Marx und die Funktionsweise der Gesellschaft. Symbolische Reflexion vermischt das reale und das Imaginäre, das symbolische System wird bestimmend und diktiert seine eigenen Gesetze. In modernen Erklärungsmodellen verliert das Zeichen schließlich jede Verbindung zur Realität, es stützt sich auf sich selbst, das heißt, es wird selbstreferentiell und schafft eine Hyperrealität mit ihrem eigenen Hyperraum, ihrer Hyperursächlichkeit und so weiter. Das Besondere der modernen Simulation, laut den Arbeiten “Die Verführung“ (1979), “Simulacra und Simulation“ (1981) sowie weiteren Essays und Interviews von Baudrillard, besteht darin, dass das konstruierte Reale sich keiner eindeutigen Definition unterzieht, es bleibt eine faszinierende Leere. Diese Ideen Baudrillards prägten weitgehend die neueste Literatur des Postmodernismus, einschließlich der heimischen.