Moderne Philosophie

Der Wiener Kreis

Die Tätigkeit des Wiener Kreises markiert eine besondere Etappe in der Entwicklung des philosophischen Positivismus — den Neopositivismus. Der Wiener Kreis hat, indem er sich weiterentwickelte, in vielerlei Hinsicht die Problematik verschiedener Richtungen des modernen Denkens bestimmt — vom logischen Positivismus in den Varianten von B. Russell und A. Ayer bis hin zum Postpositivismus von K. Popper, der als Kritik am Wiener Kreis entstand, bis hin zur neuesten analytischen Philosophie. Der Begriff des “logischen Positivismus“ bezog sich ursprünglich direkt auf den Wiener Kreis und bezeichnete die kritische Haltung zur traditionellen (metaphysischen) Philosophie sowie die Verwendung logischer Mittel der Sprachanalyse als universelle Methode für den Aufbau empirischer Wissenschaften. Es ist kaum zu behaupten, dass diese Ideen einen prinzipiellen Einfluss auf die Wissenschaft ausübten, jedoch hinterließen sie in der Philosophie einen bemerkenswerten Eindruck.

Der Wiener Kreis stellt ein einzigartiges Phänomen der Philosophie des 20. Jahrhunderts dar: ein stetiges und organisiertes Mitgliedschaftsverhältnis in einem wissenschaftlichen philosophischen Seminar, das seit 1922 an der Abteilung für induktive Wissenschaften von E. Mach an der Universität Wien stattfand. Obwohl viele Forscher den Beginn der Tätigkeit des Kreises auf zwei Jahre früher datieren — auf 1920. Der Organisator war der neue Direktor der Abteilung, der Physiker Moritz Schlick (1882—1936), der sich mit Einsteins Relativitätstheorie beschäftigte und den Manifest des Kreises “Revolutionärer Umbruch in der Philosophie“ verfasste. Zu den ständigen Mitgliedern gehörten Otto Neurath (1882—1945) sowie der Logiker und Mathematiker Rudolf Carnap (1891—1970). Auch deutsche Wissenschaftler wie Carl Hempel (1905—1998) und Hans Reichenbach (1891—1953) waren vertreten. Zu den temporären Mitgliedern zählten unter anderem der Engländer Alfred Julius Ayer (1910—1989) und der Amerikaner Willard Van Orman Quine (1908—2000). Der Kreis wurde von prominenten Persönlichkeiten wie den Mathematikern Kurt Gödel und Hans Hahn besucht. Der Historiker des Kreises war Viktor Kraft. Ebenso war Philipp Frank an den Arbeiten des Kreises beteiligt, der die “Philosophie der Wissenschaft“ verfasste, die ins Russische übersetzt wurde. Die meisten Mitglieder des Kreises hatten eine liberale politische Vergangenheit, wie zum Beispiel Neurath, der Minister für Kultur in der Bayerischen Republik und Kommunist war.

Zu Beginn des Kreises wurde die Aufgabe formuliert, eine Syntax des wissenschaftlichen Wissens zu schaffen. Dieser Phase gehört Carnaps Werk “Die logische Struktur der Welt“ (1928) an, dessen Entstehung, wie allgemein angenommen wird, stark von Wittgenstein beeinflusst wurde. In seinem Werk “Logische Syntax der Sprache“ (1934) distanziert sich Carnap vom Projekt einer idealen Sprache und übt Kritik am “metaphysischen“ logischen Atomismus von Russell, wobei er in dieser Frage eine Position einnimmt, die der von Wittgenstein ähnlich ist. Es ist jedoch zu beachten, dass der Positivismus des Wiener Kreises vor allem das Verständnis von Sprache als einem Mittel zur Repräsentation von Funktionen betonte, im Gegensatz zu Russell und dem frühen Wittgenstein, für die Sprache in erster Linie Zeichen eines Systems universaler Logik war.

In der nächsten Phase — der semantischen — griff der Kreis auf das mathematische Logikapparat von G. Frege (1848—1925) zurück und passte die Terminologie so an, dass sie besser mit der spezifischen Problematik übereinstimmte. So verwendete Carnap die Begriffe “Intensional“ und “Extensional“, um das Problem zu trennen, wie etwas bezeichnet wird und was es bezeichnet. In dieser Phase kam der Kreis der heutigen zentralen philosophischen Problematik der Theorie möglicher Welten näher. In den Jahren 1930 bis 1939 gab der Wiener Kreis die Zeitschrift “Erkenntnis“ heraus, die die Ideen des logischen Positivismus propagierte.

Der Kreis existierte bis 1938, bis zur Annexion Österreichs, und die meisten der Wissenschaftler emigrierten in die USA. Ab 1938 und bis in die 1960er Jahre spricht man von der physikalistischen Phase des Wiener Kreises. In dieser Zeit arbeiteten sie an der Idee, eine einheitliche Wissenschaft zu schaffen. In diesem Moment war wie nie zuvor das ursprüngliche Anliegen des Positivismus offensichtlich — das wissenschaftliche Wissen zu synthetisieren. Der universelle Sprachcode für die Wissenschaftler wurde die Sprache der Physik, die einen intersubjektiven Charakter besaß. Das heißt, die Sprache der Wissenschaft dokumentiert den “objektiven“ Zustand der Dinge, ohne die “subjektive“ Bewertung der Erfahrungen des Beobachters. Dies unterscheidet die Physik beispielsweise von der Sprache der Biologie, die theologisch und anthropologisch ist. Die Ideen des Physikalismus übten einen erheblichen Einfluss auf die Philosophie und zum Teil auch auf die Wissenschaft der 50er-60er Jahre aus. Die Entdeckung der Physik des Mikrokosmos stellte die Problematik der Intersubjektivität als internes Problem der Physik selbst dar.

Das Hauptinteresse des Wiener Kreises lag auf der Bestimmung des Kriteriums der wissenschaftlichen Sinnhaftigkeit von Wissen — es konnte auch falsch sein. Es sollte jedoch von unwissenschaftlichem Wissen unterschieden werden, das nicht einmal falsch sein kann, da es sinnlos ist. In der Wissenschaft sollten zwei Klassen von wissenschaftlichen Aussagen verbleiben — analytische Wahrheiten, die keinen sachlichen Inhalt haben, und faktische Wahrheiten, empirische Tatsachen der konkreten Wissenschaften, deren Bedeutung auf eine besondere Weise überprüft werden kann — dem Verifikationsprinzip. Die Vertreter des Wiener Kreises gingen von der Unterscheidung des Wissens in analytisches und synthetisches Wissen aus, die von Hume vorgeschlagen wurde und im Gegensatz zu Kants Position kein apriorisches synthetisches Wissen annahm. Analytisches Wissen ist im logischen Sinne apriorisch, das heißt, alles logisch-mathematische Wissen ist nicht informativ und erklärt lediglich, wie Kant es beschrieb. Synthetisches Wissen umfasst alles empirische Wissen, das die induktive Wissenschaft ausmacht.

Die ursprüngliche Idee des Kreises war, dass Wissen auf einfachen Beobachtungsbehauptungen beruht. Da die Form der Darstellung wissenschaftlicher Ideen sprachlich ist, sollte der logische Analyse der Bedeutung von Protokollaussagen — den direkten Fixierungen der erlebten Erfahrung — eine entscheidende Rolle zukommen. Schon E. Mach sprach von etwas Ähnlichem, als er von “Fakten der Erfahrungen“ sprach. Die Philosophie der Wissenschaft sollte sich genau auf solche direkten Feststellungen konzentrieren.

Das Kriterium für die Aufnahme von Protokollaussagen in eine wissenschaftliche Theorie, mit anderen Worten, das Kriterium der Wahrheit, sollte das Verifikationsprinzip (Bestätigung) sein: Protokollaussagen müssen reproduzierbar sein. Wissenschaftlich können auch jene Aussagen gelten, die logischen Regeln folgend auf Protokollaussagen reduziert werden können. So war die Verifikation ein Kriterium der Wahrheit, aber zugleich auch ein Mittel zur Bedeutungsfindung und ein Prinzip zur Unterscheidung von empirisch sinnvollem Wissen und metaphysischem, spekulativem, unsinnigem Wissen.

Bald jedoch wurde klar, dass eine solche direkte Verifikation nicht möglich ist, wenn es um Ereignisse der Vergangenheit oder allgemeine Urteile geht. Daher wurde dieses Kriterium abgeschwächt und der Begriff der prinzipiellen Verifikation oder Verifizierbarkeit eingeführt: Es wurden Bedingungen für die praktische Überprüfung eines bestimmten Fakts formuliert. Ein typisches Beispiel aus jener Zeit war die Überlegung zur Rückseite des Mondes, die prinzipiell bestätigt werden konnte, wenn ein Fluggerät entwickelt würde, das den Mond umkreist.

Das Konzept der Protokollsätze war ebenfalls anfällig für Kritik. Extern wurde es von K. Popper herausgefordert, der vorschlug, den Falsifikationsprinzip als Kriterium der Wahrheit einzuführen. Doch auch eine interne Kritik war zu verzeichnen: So betrachtete beispielsweise Otto Neurath die Vorstellung, dass es in der Wissenschaft eine reine Feststellung von Wahrnehmungen gebe, als problematisch. Ebenso sei es unmöglich, einen “reinen Erfahrung“ zu haben, also eine Erfahrung, die völlig frei von jeglichen konzeptionellen, theoretischen Formen wäre.

Das Hauptziel des Wiener Kreises war die Metaphysik, der Bereich des wissenschaftlich nicht durchdrungenen Wissens. Die Philosophie hatte zu viele spekulative Systeme hervorgebracht. In diesem Zusammenhang griff Carnap auf freudianische Bilder zurück: Er definierte die Metaphysik als den Ausdruck eines unbewussten Lebensgefühls, das vom Bewusstsein unterdrückt wird. Interessanterweise steht die Problematik mancher Konzepte der analytischen Philosophie, die auf den ersten Blick vom Positivismus der 20er bis 50er Jahre des 20. Jahrhunderts abgrenzten, irgendwie im Zusammenhang mit der Frage nach dem Ausdruck (oder der Repräsentation) des Unbewussten im Sinne dieser Bemerkung Carnaps.