Moderne Philosophie

Wittgenstein

Das Leben Wittgensteins stellt, ähnlich wie bei Kierkegaard, keinen sekundären Aspekt seines philosophischen Schaffens dar. Wittgenstein suchte sich in seinem Leben genauso wie in der Philosophie, und daher ergänzen sich seine Biografie und seine philosophischen Arbeiten. Er wurde 1889 in Wien als Sohn des Stahlmagnaten Karl Wittgenstein geboren. Er besuchte die Schule in Linz und später die Höhere Technische Schule in Manchester, England. Zu Beginn arbeitete Wittgenstein einige Zeit bei Frege, bevor er 1911, auf dessen Rat hin, nach Cambridge zu Russell ging, dessen Lehren ihn ernsthaft interessierten und mit dem er (zumindest für eine gewisse Zeit) eine freundschaftliche Beziehung aufbaute. Im Jahr 1913, dem Jahr, in dem sein Vater starb, erfuhr Wittgenstein, dass er ein beträchtliches Vermögen geerbt hatte. Einen großen Teil dieses Erbes spendete er an Kulturfiguren der österreichischen Szene, darunter Rainer Maria Rilke und Georg Trakl, während er den verbleibenden Teil zugunsten seiner Geschwister ablehnte.

Europa stand in jenen Jahren am Vorabend einer Katastrophe — des Ersten Weltkrieges. Wie zwei seiner Brüder, empfand Wittgenstein es als seine Pflicht, das Vaterland zu verteidigen, und trat 1916 als Freiwilliger in die österreichische Armee ein. Sein berühmtestes Werk, der “Tractatus Logico-Philosophicus“, schrieb er während des Krieges und vollendete es 1918. 1919, nach seiner Freilassung aus italienischer Gefangenschaft, kehrte Wittgenstein nach Österreich zurück, wo er sofort mit den Verhandlungen über die Veröffentlichung seines Werkes begann. Doch die Verlage zögerten mit der Veröffentlichung des außergewöhnlichen Textes. Die ersten beiden Ausgaben erschienen erst 1921: zunächst auf Deutsch in Deutschland, dann auf Englisch mit einem Vorwort von Russell in London. Zu dieser Zeit war Wittgenstein bereits weit entfernt von den Städten und der intellektuellen Hektik — er zog sich in ein abgelegenes Dorf in den österreichischen Alpen zurück, wo er als Lehrer an einer Grundschule arbeitete. Diese Tätigkeit übte er etwa fünf Jahre lang aus, bis 1926. Danach verspürte Wittgenstein den Wunsch, Mönch zu werden. Einige Zeit arbeitete er auch als Gärtner, bevor er an den Bau eines Hauses für seine Schwester Margaret in Wien, in der Kudmingasse, beteiligt war.

1927 nahm Wittgenstein regelmäßig an den Treffen des Wiener Kreises teil, für dessen Mitglieder er bereits eine kultische Figur war. Doch die “professionelle“ Rückkehr zur Philosophie erfolgte erst 1929, als Wittgenstein nach Cambridge zurückkehrte und im selben Jahr seine Dissertation verteidigte. Die letzten zwanzig Jahre seines Lebens verbrachte Wittgenstein in Cambridge, wo er Philosophie unterrichtete. In dieser Schaffensphase schrieb Wittgenstein viel, veröffentlichte jedoch fast nichts. 1934 besuchte er die Sowjetunion. Der Zweck seines Besuchs war ebenso ungewöhnlich wie sein Lebensstil: Er wollte im Land des Proletariats leben und arbeiten. Es ist bekannt, dass Wittgenstein Russisch so gut beherrschte, dass er Dostojewski im Original lesen konnte. In der Sowjetunion wurde er freundlich empfangen, man bot ihm eine Professur für Philosophie an der Universität in Kasan an, doch das Angebot, auf den Feldern zu arbeiten oder an einer Maschine zu stehen, lehnte er ab. Nach seiner Rückkehr aus der Sowjetunion sprach Wittgenstein nie wieder über seine Reise. Um Wittgensteins Haltung etwas verständlicher zu machen, sei hinzugefügt, dass er seinen besten Studenten in Cambridge riet, eine Arbeit in einem großen Laden oder Unternehmen zu suchen, um mit gewöhnlichen Menschen in Kontakt zu kommen und jene notwendige Erfahrung zu sammeln, die einem bis zu diesem Moment verschlossen bleibt, solange man in der “sauerstofffreien“ Umgebung der Universität lebt. Während des Zweiten Weltkrieges arbeitete Wittgenstein als Sanitäter in einem Londoner Krankenhaus, da er es als unwürdig empfand, Philosophie zu unterrichten, während die Deutschen die Hauptstadt Englands bombardierten. Wittgenstein starb in der Nacht zum 29. April 1951 an Krebs und sagte der Frau des Arztes, die an seinem Bett wachte: “Sag ihnen, dass ich ein schönes Leben hatte.“

Zu Lebzeiten Wittgensteins wurden nur zwei seiner Werke veröffentlicht: das Buch “Tractatus Logico-Philosophicus“ (1921) und ein Artikel in den “Proceedings of the Aristotelian Society“ — “Some Remarks on Logical Form“. Erwähnenswert ist auch ein “nicht-philosophisches“ Werk — das “Wörterbuch für Volksschulen“, das 1928 im Rahmen einer Schulreform veröffentlicht wurde, bei der Wittgenstein zusammen mit Mitgliedern des Wiener Kreises eine sehr aktive Rolle spielte. Alle anderen Arbeiten Wittgensteins wurden erst nach seinem Tod veröffentlicht. Das wichtigste unter ihnen, das das “späte“ Werk Wittgensteins zusammenfasst, ist “Philosophische Untersuchungen“, das 1953, zwei Jahre nach seinem Tod, erschien.

Wittgenstein erhielt nicht nur eine ausgezeichnete Ausbildung, sondern war auch ein sehr gebildeter Mann. Aus seinen Büchern, Tagebüchern sowie den Erinnerungen seiner Freunde und Kollegen wissen wir, dass er sich mit den Werken von Augustinus, Schopenhauer, Kierkegaard, Spengler sowie Dostojewski und Tolstoi beschäftigte. Bestimmte Einflüsse auf Wittgensteins Philosophie übte auch Kant aus. Dies zeigt sich in seiner Begeisterung für Schopenhauer und Frege, die in vielen ihrer Überlegungen auf die Philosophie Kants zurückgriffen. Es ist ebenfalls bekannt, dass Wittgenstein, während seiner Gefangenschaft in Italien, Kants Werke las und sie mit Ludwig Hanzel diskutierte. Nach Meinung von E. Stenius stellt der frühe Wittgenstein eine Frage, die der Kants ähnlich ist: Kant fragte, wie ein Urteil möglich ist, und Wittgenstein (im “Tractatus“) fragte, wie Sätze möglich sind.

Früher Wittgenstein — der “Logisch-philosophische Traktat“

Der “Logisch-philosophische Traktat“, das Hauptwerk des frühen Wittgenstein, markierte eine ganze Epoche in der Philosophie des 20. Jahrhunderts, insbesondere in der anglophonen Philosophie. Die Ideen, die in diesem Werk entwickelt wurden, fanden ihren Ursprung in den Schriften, Notizen, Tagebüchern und Briefen, die Wittgenstein zwischen 1913 und 1921 verfasste. Der Titel “Der Satz“ gab dem Werk Wittgenstein selbst, der das Manuskript so nannte, was “Satz“ oder “Proposition“ bedeutet. Die lateinische Bezeichnung (Tractatus Logico-Philosophicus) wurde kurz vor der Veröffentlichung eingeführt und von G. E. Moore vorgeschlagen, da das Werk Wittgenstein an die Schriften Spinozas erinnerte.

Der “Logisch-philosophische Traktat“ erlangte Berühmtheit nach der englischen Veröffentlichung, deren Vorwort von Bertrand Russell verfasst wurde. Trotz des tiefen Respekts, den Wittgenstein für Russell hegte, war er mit diesem Vorwort äußerst unzufrieden, da es lediglich die logischen und nicht die weltanschaulichen Aspekte des Werkes behandelte. Laut Russell untersucht Wittgenstein im “Traktat“ die Bedingungen, die für den Aufbau einer logisch perfekten Sprache erforderlich sind, und postuliert gleichzeitig die Notwendigkeit, dass die alltägliche Sprache diesem Ideal zustreben sollte. Diese Idee steht im Einklang mit dem Inhalt von Russells dreibändigem Werk Principia Mathematica (1910—1913), das er zusammen mit Alfred North Whitehead verfasste.

Zur wirklichen Absicht hinter dem “Traktat“ schrieb Wittgenstein an seinen Freund Ludwig von Ficker: “Das Ziel des Buches ist ethisch... Mein Werk besteht aus zwei Teilen: Der erste ist hier dargestellt, der zweite ist alles, was ich nicht geschrieben habe. Das Wichtigste ist dieser zweite Teil. Mein Buch beschränkt die Sphäre des Ethischen von innen. Ich bin überzeugt, dass dies die einzige strenge Form der Beschränkung ist.“ So erscheint der “Logisch-philosophische Traktat“ von Anfang an, aus der Sicht des Autors, als ein vieldeutiges Werk, das zahlreiche Interpretationen provoziert und seine zentralen Ideen “versteckt“.

Die Aufgabe des “Logisch-philosophischen Traktats“, wie Wittgenstein im Vorwort selbst sagt, besteht darin, “die Grenze des Ausdrucks des Denkens zu ziehen“, und der Sinn des Buches könnte folgendermaßen formuliert werden: “Was überhaupt gesagt werden kann, kann klar gesagt werden, über das, was nicht gesagt werden kann, muss man schweigen.“ Es ist nicht verwunderlich, dass Russell im Vorwort der Londoner Ausgabe das Hauptproblem des “Traktats“ als das Problem des Aufbaus einer logisch perfekten Sprache beschreibt (genauer gesagt, den Aufbau eines korrekten symbolischen Systems, das die Möglichkeit einer logisch perfekten Sprache eröffnet).

Wittgenstein untersucht im “Traktat“ die Möglichkeiten der Ausdruckskraft der Sprache in Bezug auf das Wissen über die Wirklichkeit, oder anders gesagt — die Bedingungen, die es jeder natürlichen Sprache ermöglichen, ihre Funktion zu erfüllen, die Realität zu beschreiben. Doch bevor wir zu den wesentlichen Aussagen des “Traktats“ übergehen, sollten wir einige wichtige Ideen hervorheben, die in dem Werk schrittweise begründet und entfaltet werden. Die erste ist, dass ontologisch primär nicht die Frage nach dem Sein, der Existenz oder Nichtexistenz ist, sondern die nach dem Ausdruck (und seinen Formen — der Darstellung, dem Zeigen, der Bedeutung und der Sinnverleihung). Diese Idee ist grundlegend, da das Kriterium der Ausdruckskraft die zentrale Unterscheidung zwischen der realen und der mystischen Welt festlegt. Die zweite Idee besagt, dass das Denken untrennbar mit der Sprache verbunden ist. Indem man also die Grenzen der Sprache zieht, zieht man zugleich die Grenzen des Denkens. Die dritte betrifft das Verhältnis zwischen der Welt und der Sprache oder der Ontologie und der Semantik: Ontologische (logische) und semantische (linguistische) Begriffe spiegeln einander wider. Schließlich betont Wittgenstein viertens die Rolle der Philosophie, die darin besteht, sprachliche Ausdrücke zu klären und keine Lehre, sondern eine Tätigkeit zu sein.

So sind die Hauptthemen, die im “Traktat“ behandelt werden, die Welt, die Sprache, die Logik und das Denken. Ihre Struktur und ihr Verhältnis aufzuklären, ermöglicht es, die Grenzen des menschlichen Wissens zu ziehen. In dieser Hinsicht muss Wittgensteins Position als kritisch anerkannt werden. Durch die Klärung der Grenzen des Ausdrucks des Denkens oder der Grenzen des Wissens erhält das Gebiet des Mystischen seinen Status als prinzipiell Unaussprechliches. Die Frage nach den Funktionen und Aufgaben der Philosophie ist zwiespältig, da Philosophie nicht nur jene Philosophie ist, der der Autor des “Traktats“ ein Urteil fällt — die Notwendigkeit, sich auf die Kritik der Sprache zu beschränken —, sondern auch der gesamte Inhalt des “Traktats“ als philosophisches Werk.

Für die Ontologie des “Traktats“ ist das zentrale Begriff “Objekt“ (Gegenstand). Objekte, nicht Dinge oder Gegenstände, bilden die Substanz (ontologische Grundlage) der Welt. Dinge und Gegenstände sind das, was durch die Sinne wahrgenommen werden kann. Russell betrachtete Wittgensteins “Objekte“ als “sinnliche Daten“ (sense data), doch der “Logisch-philosophische Traktat“ bietet keine Grundlage für eine solche Ansicht. Objekte werden nicht durch die Sinne wahrgenommen und stellen vielmehr elementare Formen dar, die der Welt zugrunde liegen. Da das Objekt einfach ist, besitzt es keine Eigenschaften und gehört nicht zur wirklichen Welt. Objekte sind daher von logischer Natur, da sie im logischen Raum existieren. In diesem Sinne erfüllen Objekte nur die Anforderungen der logischen-semantischen Theorie Wittgensteins, indem sie die Grenze der logischen Analyse des Satzes bilden und vor allem dazu dienen, das zentrale logische Problem zu lösen — wie eine bedeutungsvolle (inhaltliche) Sprache möglich ist.

Das nächste Element der ontologischen Struktur ist das “Ereignis“ oder der “Sachverhalt“ (Sachverhalt). Objekte verbinden sich in Sachverhalte — also in elementare tatsächliche Situationen. Das, was Wittgenstein “Faktum“ (Tatsache) nennt, setzt sich aus den Strukturen von Ereignissen (Sachverhalten) zusammen. Wenn in einem Ereignis Objekte auf bestimmte Weise miteinander in Beziehung stehen, so tritt auf der Ebene des Faktums, wenn es um das Verhältnis von Ereignissen geht, das Prinzip der Atomarität in Kraft: Ereignisse (Sachverhalte) können komplexe Konfigurationen bilden, bleiben jedoch vollständig unabhängig voneinander.

Komplexer wird die Frage nach der “Welt“ (Welt), die Wittgenstein als “die Wirklichkeit in ihrer gesamten Umfassung“ (2.063) definiert. Der Punkt ist, dass nur verschiedene Elemente der Welt erkannt werden können, nicht jedoch die Welt in ihrer Ganzheit, die bereits dem Bereich des Mystischen angehört (6.44).

Kommen wir nun zur Frage des Verhältnisses zwischen Ontologie und sprachlicher Realität. Die Hauptbedeutung von Objekten liegt in der Bedeutung von Namen. Namen sind elementare Zeichen, die Grenze der linguistischen Zerlegung der Sprache. Namen bezeichnen Objekte, d. h. das Objekt ist die Bedeutung des Namens. Namen besitzen Bedeutung, aber keinen Sinn. Die Gesamtheit der Namen bildet einen Satz. Die Grundlage unseres Wissens über die Welt bilden elementare Sätze — Abbilder elementarer Situationen oder Ereignisse (Sachverhalte). Elementare Sätze können zu komplexen Sätzen verbunden werden. Elementare Sätze sind Funktionen ihrer selbst und widersprechen einander daher nicht. Komplexe Sätze bezeichnen Tatsachen. Am besten bezeichnen komplexe Sätze der Naturwissenschaften Tatsachen, da sie Sinn besitzen, d. h. sie können wahr oder falsch sein. Das Gebiet des Sinnvollen ist das Gebiet des logisch Möglichen. Falsche Sätze führen uns über die Grenzen der realen Tatsachen hinaus in eine andere mögliche Welt (logisch möglich, aber nicht real).

Die Angemessenheit der “Abbildung“ der Welt im sprachlichen und logischen Raum garantiert ein Begriff wie die “logische Form“. Um jedoch den Inhalt und die funktionale Tragweite der logischen Form zu verstehen, muss noch ein weiteres Konzept — das der “Bild“ (Bild) — betrachtet werden, durch das Wittgenstein das Prinzip der Abbildbarkeit einführt. Ein Bild stellt ein “Modell der Wirklichkeit“ dar, da zwischen den Elementen des Bildes und den Elementen der Wirklichkeit eine abbildende Verwandtschaft besteht. Verwandtschaft bedeutet hier nicht einfach Ähnlichkeit, sondern ein bestimmtes Identischsein. Ein Bild kann die Wirklichkeit abbilden, weil es in bestimmtem Sinne mit ihr identisch ist, nämlich es besitzt die Form dieser Wirklichkeit, d. h. die logische Form. Ein Satz ist ein “Bild der Wirklichkeit“. Das Beispiel des Bildes oder das Bild in seiner reinsten Form stellen die Sätze der Naturwissenschaften dar. Was das Bild abbildet, ist sein Sinn. Sätze besitzen Sinn, da sie wahr oder falsch sein können, das heißt, sie können die Wirklichkeit (Ereignisse und Tatsachen) wahr oder falsch abbilden. Einen besonderen Status haben die Sätze der Logik. Sie bezeichnen nichts, sind sinnlos, aber sie zeigen die Struktur der Sprache und die Grenzen der Welt. Obwohl logische Sätze keinen Sinn haben, kann man nicht sagen, dass sie bedeutungslos sind. Logische Sätze können nichts über sich selbst sagen, aber sie besitzen die logische Form, die es anderen Sätzen ermöglicht, die Welt korrekt widerzuspiegeln.

Das beschriebene Konzept von Wittgenstein wird als “logischer Atomismus“ bezeichnet. Es stellt sich also die Frage nach der Unterscheidung dieser Konzeption vom logischen Atomismus Russells. Russell glaubt, dass ein unmittelbarer Kontakt zwischen dem Physischen und dem Mentalen (Begriff der “sinnlichen Daten“ und des “Wissen-durch-Bekanntschaft“) möglich ist. Wittgenstein jedoch stellt zwischen der Welt und unserem sprachlichen Bewusstsein besondere Beziehungen her — Sätze stellen die Wirklichkeit dar. Der nächste Unterschied betrifft die Art der Begründung des logischen Atomismus: Im Fall Russells hat das empirische Fundament Vorrang, im Fall Wittgensteins handelt es sich um eine logische Notwendigkeit. Schließlich stellt der logische Atomismus nur einen Teil von Wittgensteins philosophischer Lehre dar, über der sich der Bereich des Mystischen befindet, der jenseits von Logik und Sprache liegt. In Russells Philosophie gibt es keinen Raum für das Mystische oder seine Analogie.

Da die Hauptaufgabe des “Traktats“ darin besteht, die Grenzen des Denkbaren festzulegen, kommt dem ursprünglichen Verständnis des Begriffs “Subjekt“ besondere Bedeutung zu. Das Subjekt wird im “Traktat“ doppelt charakterisiert — als metaphysisches Subjekt und als wollendes Subjekt. Beide Subjekte befinden sich außerhalb der Welt und können nicht beschrieben werden. Vom Subjekt als Wille können wir nichts anderes sagen, als dass es existiert. Dieses Subjekt hat nichts mit der Welt zu tun und besitzt nur ethische Attribute, über die nicht gesprochen werden kann. Unser Interesse gilt vor allem dem metaphysischen Subjekt.

Da das Subjekt nicht zusammengesetzt sein kann, kann es nicht als eine Summe von Gedanken, Gefühlen und Empfindungen interpretiert werden. Indem wir das Subjekt als etwas Einfaches verstehen, können wir vermuten, dass es ein Objekt ist, aber das “Ich“ ist kein Teil der Welt und kann daher nicht als Objekt betrachtet werden. Es ist nur legitim, vom Subjekt zu sprechen, wenn man unter dem Subjekt “die Grenze der Welt“ versteht.

Um Wittgensteins besondere Haltung zum Subjekt zu verstehen, sollten zwei Aspekte berücksichtigt werden. Erstens verwendet Wittgenstein als Modell für das Nachdenken über die Welt aus der ersten Person das Konzept des “visuellen Feldes“, dessen Grenze das Auge darstellt. Zweitens lehnt Wittgenstein die traditionelle Trennung von Subjekt und Objekt ab.

Analog zum “Sichtfeld“, das es nicht erlaubt, das Auge zu sehen, können wir das metaphysische Subjekt in der Welt nicht entdecken. Zu der Definition des Subjekts als “Grenze der Welt“ können wir nichts hinzufügen. Mit anderen Worten, es ist nicht möglich, das Subjekt als solches zu bestimmen, ohne es in Beziehung zur Welt zu setzen; man kann das Subjekt nicht “isolieren“. In seiner Beziehung zur Welt erscheint das Subjekt nicht als Teil der Welt, sondern als Punkt an ihrer Grenze. Das Subjekt als Grenze steht in engem Zusammenhang mit dem Verständnis der grundlegenden Aufgabe der Philosophie. Philosophie muss die Grenzen des Denkbaren festlegen, und diese können nur von innen, d. h. innerhalb dessen, was gesagt werden kann, festgelegt werden. Da die Essenz der Sprache durch ihre logische Form bestimmt wird, legt die Logik die Grenzen der Sprache fest. Die Sprache kann nur Tatsachen beschreiben, doch das Subjekt ist keine Tatsache (da Tatsachen der Welt angehören und das Subjekt kein Teil der Welt ist), und daher kann es nicht beschrieben werden. Im Gegensatz zur logischen Form kann es auch nicht gezeigt werden, existiert jedoch als Grenze, an der sich die Welt und “meine Welt“ überschneiden.

Nach Wittgenstein impliziert der Solipsismus, dass “die Welt meine Welt ist“. Andererseits stimmt der Solipsismus mit dem Realismus überein, da das Subjekt “auf einen punktlosen Punkt zusammenschrumpft“, und wenn wir von meiner Welt sprechen, sprechen wir immer nur von der Welt. Da das Subjekt kein Teil der Welt sein kann, ist es im Verhältnis zur Welt entweder alles oder nichts. Wittgensteins Auffassung, dass der Solipsismus der Realismus ist, zeigt, dass beide Lösungen äquivalent sind. Tatsächlich kann man sagen, dass alles Subjekt ist, weil die Welt meine Welt ist, aber man kann auch sagen, dass alles Welt ist, weil das Subjekt außerhalb der Welt nichts ist (existiert). Der Solipsismus ist auch deshalb Realismus, weil das Subjekt keinerlei Einfluss auf die Fakten der Welt hat, ihm keine persönliche Eigenschaft verleiht. Das Subjekt nimmt in meiner Welt genauso viel Raum ein, wie es in der Welt überhaupt tut. Wenn wir das denkende Ich aufgegeben haben, haben wir gleichzeitig die dualistische Interpretation des Solipsismus verworfen, bei der sowohl Subjekt als auch Welt als bestehend angesehen werden. Für Wittgenstein ist der Realismus eine Möglichkeit, den Psychologismus (psychologisches Subjekt) zu vermeiden und ausschließlich von der Realität (Ereignissen und Fakten) zu sprechen.

Es ist darauf hinzuweisen, dass Wittgenstein die Existenz des Subjekts verneint, aber nicht die der Seele, die das Thema der Psychologie ist. Da die Welt in Fakten unterteilt ist, besteht das psychologische Ich aus Fakten, die Gedanken, Schmerzen, Wünsche usw. umfassen.

Das Ziel des “Tractatus“ war die Festlegung der “Grenze des Ausdrucks des Gedankens“ durch die Analyse der Logik der Sprache. Die Grenze des Ausdrucks des Gedankens, wie wir festgestellt haben, ist gleichzeitig die Grenze der Welt, sodass die Logik der Sprache uns ein vollständiges Bild der Logik der Welt vermittelt. Wittgenstein glaubt, dass die Logik der Welt am besten durch die “zeichende Sprache“ wiedergegeben wird — in ihr fehlen die Fehler, die die alltägliche Sprache aufzwängt, die “die Gedanken verkleidet“. So entspricht der Logik der Welt im Idealfall (prinzipiell möglich) nur eine einzige Sprache, die der “logischen Grammatik“ unterliegt. Wenn wir dieses Konzept des Subjekts hinzunehmen (laut dem das Subjekt zwar mit der Welt in Beziehung steht, aber nichts in ihr verändert), wird deutlich, dass im “Tractatus“ keine epistemologischen Fragen Platz finden: Es geht nicht um Erkenntnis, sondern um deren Grenzen.

Die Mystische Region. Die Untersuchung des Verhältnisses von Sprache, Logik und Realität war für Wittgenstein kein Selbstzweck. Sprache ist ein Indikator für die Grenze der Welt, ein methodologisches Mittel zur Erkenntnis der Welt und zur Darstellung dessen, was zwischen der Wirklichkeit und dem Erkannten gemeinsam ist. Aber was befindet sich jenseits der Welt? Das, worüber man nicht sprechen kann. Jenseits der Sprache (der Welt der Fakten, der Wissenschaft und der Logik) befindet sich das Sinnlose. Dies ist der existenzielle Bereich, das “Mystische“, der Bereich des für den Menschen Wertvollsten. Alles, was zum Mystischen gehört, lässt sich nicht durch sinnvolle Sätze-Bilder ausdrücken, die die Fakten darstellen, aber es zeigt sich selbst. Als mystisch, nicht als Fakt dargestelltes, tritt für Wittgenstein das Subjekt auf (5.631, 5.632, 5.633), Gott (6.432), das Ethische und Ästhetische (6.421, 6.422) sowie die Metaphysik, einschließlich der eigenen Aussagen des Autors des “Tractatus Logico-Philosophicus“ (6.54). Wittgensteins frühe Intuitionen über die Welt, den Willen, das metaphysische Ich, Ästhetik und Ethik, die ihren Ausdruck im “Tractatus“ und in seinen “Tagebüchern“ fanden, haben ihre Quelle in den entsprechenden Ideen Schopenhauers. Wie Schopenhauer, stellt auch Wittgenstein die Ethik jenseits der Welt und trennt sie vom Verstand. An dieser Stelle weicht er vollständig von Kant ab, folgt aber den Grundprinzipien der Lebensphilosophie. Solche Aussagen im “Tractatus“ wie “Die Welt ist meine Welt“ (5.641) und “Die Welt und das Leben sind eins“ (5.621) sowie einige andere werden oft im Lichte von Schopenhauers Lehre interpretiert.

Es gibt unterschiedliche Ansichten über das Verhältnis von Mystischem und Sinnlosem bei Wittgenstein. So identifiziert E. Stenius diese Begriffe miteinander. Bei dieser Lösung des Problems erscheint Wittgenstein jedoch automatisch als Vertreter des logischen Positivismus, da das Mystische als Sinnloses in diesem Fall ausgeschlossen werden müsste, aus der Erkenntnis zurückgewiesen. Für diese Position wird oft Paragraph 6.53 des “Tractatus“ zitiert, wo von der “einzig strengsten“ Methode in der Philosophie die Rede ist. Doch es ist auch folgendes zu beachten: “Sinnlosigkeit“ im “Tractatus Logico-Philosophicus“ bezeichnet nicht nur eine Klasse von Sätzen, sondern zwei: die Sätze der Philosophie (6.54) und die Sätze der Logik (6.124). Die Fähigkeit, nichts über sich selbst zu sagen und gleichzeitig das Wesentliche zu zeigen, ist eine weitere gemeinsame Eigenschaft von Logik und Philosophie (6.522, 6.124). Das Problem besteht darin, dass die Sätze der Logik uns mit der Welt verbinden, während die Sätze der Philosophie es uns ermöglichen, über ihre Grenze hinauszugehen. Den ersten folgen wir unwillkürlich, da wir in der Welt leben, die zweiten müssen wir ständig “überwinden“, sonst sind sie einfach unnütz. Die Wechselbeziehung zwischen dem Aussprechen und der existenziellen Veränderung der Weltanschauung, die im wortlosen Bereich (dem Bereich des Schweigens) vollzogen wird, drückt sich im Verständnis der Philosophie nicht als Lehre, sondern als Tätigkeit aus.

Später Wittgenstein — “Philosophische Untersuchungen“

Im Vorwort zu den “Philosophischen Untersuchungen“, dem Hauptwerk des späten Wittgenstein, das nach seinem Tod 1953 veröffentlicht wurde, bezeichnet der Autor sein Buch als “philosophische Bemerkungen“ und schlicht als “Album“. Er hebt das außergewöhnliche Spektrum der Themen und das Fehlen von Einheitlichkeit in den kurzen Absätzen hervor. Die “Philosophischen Untersuchungen“ entstanden aus Notizen, die Wittgenstein über 16 Jahre hinweg anfertigte. Zunächst versuchte er, diese zu einem kohärenten Ganzen zu ordnen, in dem der Gedanke von einem Thema zum nächsten überging, ohne Unterbrechung, doch dieses Ziel blieb unerreicht.

Wittgenstein selbst erklärte, dass die Veröffentlichung dieses unvollendeten Werks einerseits durch eine voreingenommene und falsche Interpretation seiner Ideen aus Vorlesungen, Manuskripten und Diskussionen erklärbar sei, andererseits aber auch durch eine radikale Veränderung seiner “Denkweise“ sowie das Bestreben, “ernsthafte Fehler“ zu korrigieren, die im “Logisch-philosophischen Traktat“ enthalten waren. Ebenso wollte er “jemanden zu eigenen Überlegungen anregen“.

So widersprüchlich und vielschichtig das Werk des österreichischen Philosophen selbst ist, so vielfältig und oft gegensätzlich sind auch die Bewertungen unter seinen Anhängern und Kommentatoren. Einige sehen es als Beginn eines qualitativ neuen Abschnitts in seinem philosophischen Schaffen, wobei die gleichzeitige Veröffentlichung mit dem “Logisch-philosophischen Traktat“ als ein Widerruf des Letzteren betrachtet wird. Andere vertreten die Ansicht, dass es sich um eine konsequente Weiterentwicklung von Wittgensteins Ideen handelt, die sich über sein gesamtes Leben erstreckte und das Gegenteil einer Trennung seiner beiden Hauptwerke darstellt. Der Autor wird in Bezug auf seine Position teils als “kartesianisch“, teils als “behavioristisch“ und “linguosemantisch“ beschrieben, wobei diese Kategorien jedoch nicht den gesamten Gehalt der “Philosophischen Untersuchungen“ erfassen.

Die Veränderung von Wittgensteins allgemeiner philosophischer Haltung hängt vor allem mit seiner Wendung zum alltäglichen Sprachgebrauch zusammen. Der Wechsel der Haltung, so wird angenommen, vollzog sich bereits 1930, also lange bevor er mit der Arbeit an den “Philosophischen Untersuchungen“ begann. Dies belegen relativ kürzlich veröffentlichte Cambridge-Vorlesungen aus den Jahren 1930-1932, in denen Grammatik nicht mehr als ein System ewiger und unveränderlicher grammatischer Regeln (nicht die reine Grammatik des “Traktats“) verstanden wird, sondern als Grammatik unserer Alltagssprache.

In den “Philosophischen Untersuchungen“ tritt die Frage, wie wir erkennen, d.h. die epistemologische Frage, in den Vordergrund. Die Untersuchung bleibt weiterhin im Rahmen der Sprache, jedoch wird die “Logik“ der allgemeinen Sprache durch die “Grammatik der natürlichen Sprache“ ersetzt, und die “logische Form“ durch die “Formen des Lebens“. Wenn bei Aristoteles Logik und Grammatik übereinstimmen, weil der Prozess des Vergleichens und der Vereinigung von Dingen anhand ihrer gemeinsamen Merkmale vor allem in der Sprache, in ihren grammatischen Kategorien, ausgedrückt wird, so haben bei Wittgenstein die Logik und die Grammatik unterschiedliche Inhalte. Grammatik bezeichnet die tiefere Struktur der natürlichen Sprache, die sich mit “Sprachspielen“ und “Lebensformen“ befasst, während formale Logik eine der sprachlichen Spiele ist. Der Rückgriff auf die natürliche Sprache bedeutet zugleich einen Verzicht auf eine “monistische“ Position: Über die Welt können wir nur als eine Gesamtheit von möglichen und tatsächlichen “Sprachspielen“ und “Lebensformen“ sprechen.

Der Sinn unseres Lebens hängt vollständig von der Möglichkeit seines verbalen Ausdrucks ab. Was versteht Wittgenstein unter Sprache im Allgemeinen? Phänomene, die wir als sprachlich bezeichnen und insgesamt mit dem Wort “Sprache“ benennen, haben nichts Gemeinsames, das uns dazu zwingen würde, für alle dasselbe Wort zu verwenden. Sie stehen jedoch auf unterschiedliche Weise miteinander in Beziehung: “Gerade durch diese Beziehungen oder diese Beziehungen nennen wir sie ‚Sprache’“ (PhI, §65). Mit “Beziehungen“ der sprachlichen Phänomene meint Wittgenstein das “familienähnliche“ Verhältnis (PhI, §67), was im Hinblick auf das Konzept der Sprache bedeutet, dass in den Phänomenen, die wir als sprachlich bezeichnen, verschiedene Elemente immer wieder auftauchen, aber keines von ihnen für alle einheitlich ist. Es existiert also keine einzige Definition von Sprache, die auf alle Sprachen zutrifft, aber es gibt notwendige Anforderungen an das Funktionieren von Wörtern in der Sprache. Dazu gehört unter anderem das Verständnis von Bedeutung als Gebrauch und das Vorhandensein von Regeln für den Gebrauch. So versteht Wittgenstein unter Sprache eine “funktionierende“ Sprache, die Sprache, die wir im täglichen Leben verwenden. In dieser Sprache unserer alltäglichen Kommunikation gibt es keinen Platz für das Konzept von “Sprache“, “Gedanke“, “Welt“ als solche, da ein Sprachspiel, in dem diese Konzepte verwendet werden, fehlt (PhI, §96). Wittgensteins Vorstellung von Sprache ist unmittelbar mit seiner Vorstellung von den Funktionen und Möglichkeiten der Philosophie verbunden. Wenn die Hauptaufgabe der Philosophie darin besteht, Sprachspiele und Lebensformen zu beschreiben, dann kann sie uns nicht mehr sagen, als was diese Spiele selbst ausdrücken, und daher geht das Erkennen des Wesens von Sprache, Gedanken und Welt über die Kompetenz der Philosophie hinaus.

In der späten Philosophie Wittgensteins spielt das Leben die Rolle einer “metaphysischen Grenze“, und dem Begriff des “Lebensform“ kommen wir am nächsten, wenn wir über das Leben nachdenken, ein Konzept, das sich jeder Konzeptualisierung entzieht. Das Wechselspiel der beiden grundlegenden Fähigkeiten des Menschen — der Fähigkeit zu handeln und der Fähigkeit zur sprachlichen Ausdruckskraft — erschafft das präreflexive Feld der primären menschlichen Orientierungen, das Wittgenstein “Lebensform“ nennt. Ein solches Wechselspiel kann auf unterschiedliche Weise vollzogen werden, weshalb die Zahl der “Lebensformen“ nur durch die Aktualität ihrer Verwendung begrenzt ist. Lebensformen sind ausschließlich dazu bestimmt, das gesamte menschliche Leben zu strukturieren und seine Grundlage zu bilden; ihre Funktion kann nicht auf spezifischere Phänomene ausgedehnt werden. Sie besitzen keine erklärende Kraft und können daher nicht zur Konstruktion soziologischer Theorien herangezogen werden, die ihnen unweigerlich einen rationalistischen Charakter verliehen hätten — einen Charakter, der ihnen fremd ist. Lebensformen sind insofern einzigartig, als sie im Gegensatz zu den formalen Elementen der Mathematik und Logik nicht erkannt, sondern nur erlebt und im Erfahrungshorizont gegeben sein können. Das bedeutet, dass Lebensformen niemals ein Gegenstand des Erkennens, also des Wissens, sein können, sondern nur Kategorien des Erlebens. Aus diesem Grund hält Wittgenstein es für notwendig, sie als Gegebenes zu betrachten: Sie können nicht gerechtfertigt, rationalisiert oder theoretisch erklärt werden.

Es ist bemerkenswert, dass in Wittgensteins Lehre von “Sprachspielen“ und “Lebensformen“ ein offensichtlicher Einfluss der Philosophie Oswald Spenglers sichtbar wird. Zum Beispiel lässt sich Wittgensteins Aussage über die Unmöglichkeit, ein fremdes Volk zu verstehen, selbst wenn wir seine Sprache beherrschen, durch Spenglers Einfluss erklären. Das Problem der “fremden Bewusstseine“ stand im Zentrum philosophischer Diskussionen der 1960er Jahre. Die Begründung für die Existenz “fremder Bewusstseine“ findet sich in den “Philosophischen Untersuchungen“ vor allem in den Argumenten über die “private Sprache“, die einen Großteil der von Wittgenstein behandelten Begriffe betrifft. Die Frage nach der Existenz einer privaten Sprache lautet: Ist es möglich, eine Sprache zu haben, die den inneren, unmittelbaren privaten Erfahrungen (wie Empfindungen) entspricht? Als notwendige Bedingung wird angenommen, dass ein solcher Sprachgebrauch für andere unverständlich bleibt. Der Prozess, eine private Sprache zu entwickeln, scheint zunächst einfach: Ein bestimmtes Gefühl erregt mein Interesse, ich richte meine Aufmerksamkeit darauf, finde ein passendes Wort oder Zeichen dafür und benutze es jedes Mal, wenn dieses Gefühl auftritt. Der Analyse der privaten Sprache sind in den “Philosophischen Untersuchungen“ die Paragraphen 243 bis 280 gewidmet, doch die meisten Forscher sind der Meinung, dass das Problem bereits in den vorhergehenden und auch den späteren Paragraphen angedeutet und teilweise gelöst wird. Das Problem der “fremden Bewusstseine“ wird für Wittgenstein zu einem zentralen Thema in seiner späten Schaffensperiode, als die Epistemologie in den Vordergrund tritt und der linguistische Solipsismus des “Tractatus“ in den methodologischen Solipsismus der “Philosophischen Untersuchungen“ übergeht. Der methodologische Solipsismus unterscheidet sich grundlegend vom metaphysischen und epistemologischen Solipsismus, da das Ich nur auf einem bestimmten Stadium primär ist. Natürlich kann das Verhältnis zu anderen Bewusstseinen nur vermittelt sein (was sich in der Analyse von Aussagen in der dritten Person zeigt), aber die Verwendung unserer Sprache zeigt, dass wir an deren Existenz keinen Zweifel haben. Worauf aber stützt sich unser Recht, solche Urteile zu fällen?

Einige Argumente gegen die Existenz einer privaten Sprache seien hier angeführt: (1) Durch die Analyse der natürlichen Sprache gelangt Wittgenstein zu dem Schluss, dass der Ausdruck von Empfindungen in der natürlichen Sprache (wie Schreie oder Stöhnen) bei der Aneignung der Sprache notwendigerweise durch sprachliche Ausdrücke ersetzt (nicht beschrieben) wird, was nur aufgrund der wesentlichen Ähnlichkeit der Empfindungen verschiedener Menschen möglich ist. Somit sollte man von der “Privatheit“ der Empfindungen vor allem im Sinne ihrer unmittelbaren Erfahrung sprechen und nicht im Sinne ihrer Differenz zu den Empfindungen anderer Menschen. (2) Die Notwendigkeit, Empfindungen äußern zu müssen, stellt die Existenz einer privaten Sprache infrage, da sie es ermöglicht, die Wörter dieser Sprache mit dem entsprechenden Verhalten in Verbindung zu bringen, was das Verstehen der privaten Sprache durch andere Menschen zur Folge hat. (3) Zur Lösung des Problems der privaten Sprache ist das Schlüsselkonzept nicht die Privatheit der Empfindungen, sondern die Sprache selbst. Bei der Identifikation einer Empfindung muss der Mensch zwischen der richtigen und der falschen Verwendung eines Wortes unterscheiden. Doch die Regeln der Sprache werden durch die Grammatik festgelegt und von allen Mitgliedern der Sprachgemeinschaft befolgt. Daraus folgt, dass in einer privaten Sprache das Konzept der Regel fehlt.

Nach Wittgenstein ist die Methode der Philosophie deskriptiv — Philosophie erklärt nichts, sondern beschreibt lediglich. Beschreibung als Aufklärung dessen, was im üblichen Sprachgebrauch verborgen ist, kann nicht immanent zu diesem Gebrauch sein und erfordert eine Veränderung der Perspektive, oder, um es in den Begriffen der Phänomenologie auszudrücken, eine “Epoche“, die den gewöhnlichen Sprachgebrauch thematisiert. Darüber hinaus muss berücksichtigt werden, dass grammatische Beschreibung in der Sprachphilosophie nichts mit grammatischer Beschreibung in der Linguistik zu tun hat. Grammatik, im Verständnis Wittgensteins, ist die “tiefere Grammatik“, die das Wesentliche in den Sprachspielen beschreibt, das heißt, das, was die Sprache als symbolisches System mit dem Leben verbindet. Das Ergebnis einer solchen grammatischen Analyse ist die Herausarbeitung einer Reihe von Begriffen, mit denen das Funktionieren der Alltagssprache beschrieben wird. Eine solche Konzeptualisierung bedeutet jedoch nicht, ein vollständiges und perfektes Modell der Sprache zu schaffen, was nach Wittgenstein unmöglich ist. Indem Wittgenstein den gewöhnlichen Sprachgebrauch zum Gegenstand seiner Analyse macht, stellt er sich die Aufgabe, nicht von “festem Boden“ abzuweichen, was bei jedem Versuch, die Alltagssprache zu formalisieren, tatsächlich geschieht. Der österreichische Philosoph stellt sich damit in eine durchaus schwierige Lage, in der einerseits die Aufgabe besteht, Muster und Wesentliches zu finden, andererseits die Sprache so zu erhalten, wie sie ist, in ihrem natürlichen Gebrauch. Wittgenstein löst dieses Problem, indem er der Sprache eine anfängliche Mehrdeutigkeit zuspricht, die bei jeder philosophischen Analyse unangetastet bleiben muss.

Im Zusammenhang mit der Veränderung der Methode verändert sich auch das Verständnis des “Ich“ (Subjekts) in Wittgensteins später Philosophie. In den “Philosophischen Untersuchungen“ wird das Subjekt grammatisch und nicht formal-logisch betrachtet. Der Ausgangspunkt für diese Betrachtung ist die Verwendung des Personalpronomens “ich“ sowie die sprachlichen Handlungen des Sprechers. Das primäre, einzelne “Ich“ des “Tractatus“ war ein nicht ausgedehnter Punkt ohne Inhalt, ein metaphysisches Bedingung des Erlebens. Das Subjekt in den “Philosophischen Untersuchungen“ wird zu einer grammatischen Bedingung: “Ich“ ist ein Wort, das eine einzigartige Grammatik besitzt.

Was das Verständnis von “Bewusstsein“ betrifft, so trägt es in Wittgensteins späterer Philosophie einen kritischen Charakter. Die Aufgabe, die Wittgenstein sich stellte, war eine scharfe Kritik der Erkenntnistheorie als Teil der philosophischen Metaphysik, die seiner Ansicht nach falsch und deshalb wenig effektiv war. Wenn man historische-philosophische Parallelen zieht, könnte Wittgensteins Kritik mit der Kritik des Begriffs “Ich“ im Empiriokritizismus und im Pragmatismus verglichen werden, wo der genannte Begriff als nicht mehr als ein “Zeichen“ anerkannt wird, dessen Gebrauch möglicherweise im Alltagsleben sinnvoll ist, in der Wissenschaft jedoch nur unlösbare und illusorische Probleme erzeugt. Doch während bei Avenarius oder James die Kritik aus der Perspektive empirischer Beschreibungen erfolgt, im ersten Fall durch Reduktion auf Empfindungen, im zweiten auf Zustände des Bewusstseins, entlarvt Wittgenstein philosophisch-psychologische Begriffe durch die Kritik der Sprache. Wittgensteins Kritik theoretischer Positionen, die als unerschütterlich gelten, wird durch die Kritik an Interpretationen psychologischer Zustände aus der Perspektive des “gesunden Menschenverstands“ ergänzt. Die Quelle der Fehler in beiden Fällen liegt in den Formen unserer Alltagssprache, die so strukturiert ist, dass bestimmte Ideen natürlich erscheinen und daher als wahr akzeptiert werden, obwohl sie es in Wirklichkeit nicht sind.

Wenn man das positive Kernstück von Wittgensteins Philosophie des Bewusstseins betrachtet, muss man zunächst darauf achten, dass die von ihm vorgeschlagene Konzept des Bewusstseins Teil eines umfassenden konzeptionellen Ansatzes zu philosophischen und wissenschaftlichen Problemen ist. Mit anderen Worten, die Philosophie des Bewusstseins, wie sie in den “Philosophischen Untersuchungen“ dargestellt wird, stellt eine notwendige Weiterentwicklung der Ideen dar, die in der Sprachphilosophie als durchdachte theoretische Konzeption angelegt sind, und daher ist ein adäquates Verständnis nur im Kontext dieses weiteren Rahmens möglich. Im Hinblick auf das Bewusstsein wird Wittgenstein zu einem direkten Gegenstand der Untersuchung die Funktionsweise psychologischer Begriffe — mit anderen Worten, die Frage, wie genau diese Begriffe arbeiten. Ein Bewusstsein als innere Substanz, zu der der Subjekt einen privilegierten Zugang hätte, existiert nach Wittgenstein einfach nicht. Das, was wir gewohnt sind “Bewusstsein“ zu nennen (sowie dessen verschiedene Zustände und Akte), ist vor allem ein Begriff und daher immer schon kontextuell, eingebunden in ein bestimmtes Sprachspiel und mit bestimmten Umständen verbunden. Natürlich spielt der Übergang vom Inneren zum Äußeren, das im Sprache Ausdruck findet und sich im Verhalten manifestiert, eine bedeutende Rolle in dieser Schlussfolgerung. Letzteres war der Grund, warum Wittgenstein oft dem Behaviorismus zugerechnet wird. Diese Frage bleibt in der Literatur ein umstrittenes Thema. Obwohl alle wesentlichen Merkmale dieser Position bei Wittgenstein vorhanden sind, wird seine eigene Sichtweise durch eine “Korrektur“ im Hinblick auf die kreative Konstruktion der sprachlichen Realität bestimmt: Verhalten wird nur insofern bedeutungsvoll, als es mit einem Sprachspiel in Einklang steht, d. h. eine sprachliche Interpretation erhält.

Der Gebrauch von Sprache, ihre signifikante Funktion, ist von Natur aus sozial, das heißt, die Eigenschaft der Sozialität ist ihr von Anfang an eigen. Auch die Verbindung von Denken und Sprache wird als ursprünglich angenommen, und deshalb kann jeder Implikation, jeder (vom Inneren angenommenen) mentalen Handlung nur durch ihre sprachliche Manifestation gerecht werden. Phänomene wie Verstehen, Glauben, Wollen, Vorstellen usw. stellen nach Wittgenstein keine isolierten Prozesse oder Funktionen des Bewusstseins dar und können daher nicht auf eine eindeutige Definition oder Erklärung verwiesen werden. Wie im Fall der Sprache handelt es sich hierbei nur um “Familienähnlichkeiten“: Phänomene des Bewusstseins werden nicht nach spezifischen und allgemeinen Merkmalen klassifiziert, die eine endgültige Reduktion auf ein gemeinsames Merkmal implizieren, sondern nach einer Vielzahl von Sprachspielen, in denen sie sich zeigen. Die Realität der Phänomene des Bewusstseins ist demnach die Realität des Gebrauchs der entsprechenden Begriffe. Im Unterschied zu der Realität von traditionell und dabei unbegründet zugeschriebenen Bedeutungen offenbart der Gebrauch ihre wahre Bedeutung. In diesem Sinne verbirgt Sprache nichts, aber es ist eine besondere Methodik erforderlich, um die Prinzipien und Besonderheiten ihrer Funktionsweise nachzuvollziehen, was die Philosophie, so Wittgenstein, leisten sollte.

Die These von der Sozialität der Sprache hat auch eine andere Folge. Indem Wittgenstein tatsächlich das Problem des Solipsismus aufhebt, bleibt er dennoch ein Pluralist, das heißt, er verteidigt die Unvereinbarkeit verschiedener “Lebensformen“ (und der ihnen entsprechenden Kulturen). Aber dort, wo das Gemeinsame nur in Form von “Familienähnlichkeiten“ erscheint, wird die Frage nach der Suche nach Sinnäquivalenten, nach der Übersetzung von Bedeutungen einer Kultur in eine andere, problematisch. Mit anderen Worten, gegenseitiges Verständnis erfordert ein gemeinsames Feld, und nach Wittgenstein kann die Suche nach solchen Berührungspunkten nicht immer zu einem positiven Ergebnis führen.

Wittgensteins Konzept der Sprachspiele kann somit als Alternative zum psychologischen Wörterbuch der traditionellen Philosophie des Bewusstseins betrachtet werden. Der Platz, den in der Philosophie des Bewusstseins, die sich auf das Subjekt richtet, die Beschreibung des Prozesses der Erkenntnis und des Verstehens einnimmt, wird in Wittgensteins Philosophie durch die Deskription von Sprachspielen ersetzt, im Kontext derer (und nur dort!) Worte und Intentionen Sinn erhalten. Schon wieder kehren wir zu der zuvor ausgesprochenen These zurück, die Definitionen und Verallgemeinerungen in der Psychologie und der Philosophie des Bewusstseins verbietet — jeder Sinn, der Konzepten (Worten) außerhalb des Sprachspiels zugeschrieben wird, ist leer oder falsch.

Das Weltbild, das der Sprachphilosophie des späten Wittgenstein entspricht, hat nichts gemein mit dem Weltbild, in dem Sprache vorhandene Gegenstände und Sachverhalte oder Ereignisse repräsentiert. Tatsächlich unterscheidet sich die Vorstellung von der Beziehung zwischen Sprache und Welt bei Wittgenstein nicht nur von den Ideen des “Tractatus Logico-Philosophicus“, sondern auch insgesamt von der für die europäische Philosophie paradigmatischen Weltanschauung. Sprachspiele spiegeln die Welt nicht wider und beschreiben sie nicht, sondern sie erschaffen die Welt, indem sie sie nach den Maßstäben ihrer Urbasis — der “Lebensform“ — ausschneiden. Die eigentliche Tätigkeit und der Bereich des Unaussprechlichen definieren bei dieser Fragestellung die jeweilige “Gegebenheit“ der Welt, bleiben aber außerhalb von ihr. Die Welt ist das, was begriffen wurde oder, was dasselbe ist, worauf der Stempel der Sprache liegt.