Moderne Philosophie

Russell

Bertrand Russell wurde 1872 in eine alte aristokratische Familie Großbritanniens geboren. Enkel des Premierministers Großbritanniens, John Russell, Patenkind von Mill, schloss er Cambridge mit Auszeichnung ab, trug den Titel eines Lords und lebte fast hundert Jahre — er starb 1970. In dieser langen Lebensspanne nahm er an den schärfsten philosophischen Auseinandersetzungen des 20. Jahrhunderts teil: zu den Problemen der Mathematik und Logik, zu den Fragen der Methodologie wissenschaftlichen Wissens und der Sprache der Wissenschaft, zu den Problemen des Atheismus und modernen Freidenkertums, zur politischen Verantwortung von Intellektuellen (bei einem seiner letzten öffentlichen Engagements landete er im Gefängnis im Alter von 89 Jahren für seine Teilnahme an einer Demonstration für nukleare Abrüstung) sowie zur modernen Interpretation der Geschichte der Philosophie. 1949 erhielt er den Orden “Für Verdienste“ des Vereinigten Königreichs, und 1950 wurde ihm der Nobelpreis für Literatur verliehen. Er trat als ein glänzender Popularisierer der Philosophie und des säkularen Denkens hervor, dessen Ideen bis heute aktuell sind. Sein Name wird vor allem mit den Ideen des logischen Positivismus verbunden, der nach dem Ersten Weltkrieg aufkam und eine Orientierung an logischen Methoden zur Begründung der Wissenschaft bezeichnet. Zunächst bezog sich dieser Begriff auf die Tätigkeit des Wiener Kreises (M. Schlick, O. Neurath, R. Carnap und andere), später wurde diese Richtung auch auf A. J. Ayer und Russell selbst angewendet, der eine besondere Variante des logischen Positivismus begründete — den logischen Atomismus.

Für die britische Philosophie war eine kritische Haltung gegenüber der traditionellen Philosophie charakteristisch, die sich auf die Analyse der Alltagssprache stützte und den Erkenntnisprozess selbst hinterfragte. Russell und A. N. Whitehead systematisierten in ihrem grundlegenden Werk über mathematische Logik, Principia Mathematica (1910—1913), formale logische Methoden. Der von Russell und Whitehead in diesem Werk vorgeschlagene Logizismus bestimmte nicht nur die weitere Entwicklung der mathematischen Logik, sondern beantwortete auch die offenen Fragen, die durch die mathematische Krise des 19. Jahrhunderts aufgeworfen worden waren, die mit dem experimentellen Charakter der euklidischen Geometrie und der Arithmetik der Zahlen zusammenhingen. Die schärfsten Probleme wurden durch Georg Cantors Mengenlehre (1845—1918) und die Einführung der Axiomatisierung der Arithmetik durch Giuseppe Peano 1889 gelöst. Doch es blieben weiterhin Probleme, unter anderem im Zusammenhang mit Paradoxien in der Mathematik. Der Logizismus schlug eine strenge axiomatische Abhängigkeit der Arithmetik von der formalen Logik vor, insbesondere vom Propositionalkalkül. Außerdem schlug Russell in diesem Werk die Theorie der Typen vor — eine spezifische Hierarchie logischer Begriffe — die eine Reihe von Paradoxien, darunter das sogenannte Russellsche Paradox, beseitigte. Seine humorvolle Formulierung des Paradoxons klingt wie das “Barbier-Paradoxon“ und erinnert teilweise an das antike Lügnerparadox (der Kreter Epimenides sagte, dass alle Kreter Lügner sind): Der Barbier rasiert alle diejenigen und nur diejenigen im abgelegenen (d.h. isolierten) Dorf, die sich nicht selbst rasieren — dementsprechend darf er sich nicht selbst rasieren und muss es doch tun. Eine Menge, wenn man der formulierten Definition folgt, darf und darf nicht sich selbst als Element dieser Menge enthalten — logische Antinomien entstehen durch Unachtsamkeit im Sprachgebrauch — ihre Lösung liegt in der Einhaltung der Prinzipien der Theorie der Typen. Bei der Aussage über alle Fälle eines bestimmten Typs muss der mögliche Wert des Arguments eingeschränkt werden (nach Typen: individuelle Argumente, Argumente, die Eigenschaften von Individuen bezeichnen, Argumente, die Eigenschaften von Eigenschaften von Individuen bezeichnen, und so weiter). Dann wird die Schlussfolgerung über den neuen Fall — ob er zu der bezeichneten Menge gehört oder nicht — nicht widersprüchlich sein.

Diese konkreten Lösungen, die Russell vorschlug, wurden wiederholt kritisiert: So formulierte etwa Kurt Gödel die Idee der grundlegenden Unvollständigkeit axiomatischer Systeme der Arithmetik und der Mengenlehre — das bedeutet, dass in diesen Systemen keine Mittel vorhanden sind, um die Aussagen zu beweisen, die das System selbst formuliert. Der Formalismus von David Hilbert, der davon ausging, dass eine Reihe von Begriffen in der Arithmetik notwendig sind, um die logischen Gesetze selbst darzustellen, widerlegte die Möglichkeit der Axiomatisierung der Arithmetik auf der Grundlage alleiniger Logik und führte Kriterien für axiomatische formale Systematiken ein — Konsistenz, Vollständigkeit und Unabhängigkeit. Russell selbst stellte Fragen zu den Axiomen der Existenz, etwa zum Axiom der Unendlichkeit des Gegenstandsbereichs der Logik. Nicht zufällig begegnen wir widersprüchlichen Interpretationen von Russells endgültigen Urteilen über die Existenz mathematischer Objekte und dergleichen.

Russell war der Ansicht, dass die Philosophie, ausgerüstet mit den Mitteln der mathematischen Logik, die Möglichkeiten der logischen Konstruktion der Welt aus sinnlichen Daten analysieren könne. Für ihn hatte dabei die logische Form der Sprache prinzipielle Bedeutung. Die von ihm in Principia Mathematica vorgeschlagene Theorie der Beschreibungen unterschied zwischen der direkten Bezeichnung eines Objekts oder einer Person (Eigennamen) und der Beschreibung, die das Objekt nach seinen Eigenschaften charakterisiert, also losgelöst vom Objekt (Beschreibungen, die in diesem Sinne unvollständige Symbole sind). Sätze, die nur Beschreibungen enthalten, setzen somit nicht die Existenz des bezeichneten Objekts voraus.

Bedeutung erhält ein Ausdruck demnach erst in der Verbindung von Bezeichnendem und Bezeichnetem. Die Idee des besonderen Stellenwerts des Satzes bildete die Grundlage für Russells umfassendere philosophische Konzeption des logischen Atomismus. Und gerade diese Idee motivierte Ludwig Wittgenstein zur Schaffung seines “Tractatus Logico-Philosophicus“. Grundlage dieser Idee ist die Vorstellung, dass Sprache und Wirklichkeit zueinander eindeutig korrespondieren, es kommt nur darauf an, die entsprechenden Bezeichnungs-Formulierungen korrekt zu verwenden. Der Satz entspricht der Welt. Das atomare Satz entspricht dem atomaren Fakt. Das bedeutet, dass es angibt, ob ein bestimmtes Objekt ein bestimmtes Attribut besitzt. Ein molekularer Satz enthält atomare Sätze als Teile, und seine Wahrheit ergibt sich aus der Wahrheit der Teile, aus denen er besteht. Wahrheit wird als Bedeutung verstanden — nach G. Frege und gemäß dem Leibnizschen Substitutionsprinzip sind Dinge, die sich gegenseitig austauschen (substituieren) können, identisch, wobei die Wahrheit unverändert bleibt (ein klassisches Beispiel: Die Bedeutung des Aufgangs der Venus wird unterschiedlich ausgedrückt und hat verschiedene Bedeutungen in den Formulierungen “Die Morgenstern geht auf“ und “Die Abendstern geht auf“).

Die propositional Funktion bestimmt die Struktur der Teile eines Satzes: Ein Satz, der mehrere unbestimmte Teile enthält, wird zu einem Satz, sobald die unbestimmten Teile bestimmt werden. In dem Aufsatz “On Denoting“ (1905) betrachtet Russell drei Fälle der Bezeichnung: Ein Ausdruck kann ein Bezeichnendes sein, ohne etwas zu bezeichnen, zum Beispiel “der gegenwärtige König von Frankreich“; ein Ausdruck kann auf ein bestimmtes Objekt verweisen, zum Beispiel “die gegenwärtige Königin von Großbritannien“; ein Ausdruck kann etwas Unbestimmtes bezeichnen, zum Beispiel “Mann“. Die Analyse des Satzes soll dazu dienen, Sätze logisch durchsichtiger zu machen — und wenn möglich, sie auf das zu reduzieren, was wir direkt kennen. Die analytische Arbeit, die zur grundlegenden Methode der analytischen Philosophie wird, ist daher die Arbeit der logischen Klarstellung von Sätzen.

Für Bertrand Russell wurde das Unterscheidung von “Kenntnis durch Bekanntschaft“ und “Kenntnis durch Beschreibung“, die er in seiner Arbeit “Die Probleme der Philosophie“ (1912) darlegt, von grundlegender Bedeutung. Unter “Kenntnis durch Bekanntschaft“ versteht er unmittelbares Wissen, also Sinnesdaten sowie Universalien oder allgemeine Ideen über Eigenschaften und Beziehungen. Russell differenziert “Kenntnis durch Bekanntschaft“ von bloßen Empfindungen und dem Wahrnehmungsakt selbst. Diese Unterscheidung ist wichtig, da sie das Bewusstsein als jene Fähigkeit begreift, mit dem Unabhängigen von ihm bekannt zu sein. Aus diesem Grund wurde seine Position dem Realismus zugeordnet. Doch wie er in seiner Arbeit “Logischer Atomismus“ (1918) feststellt, bildet die Logik das Fundament dieser Auffassung. Nach dieser Argumentation werden die Objekte der Wissenschaft aus Sinnesdaten konstruiert (später führte Russell den Begriff “Sensibilien“ ein, um Sinnesdaten sowie den Gegenstand des Bewusstseins von einem individuellen Bewusstsein zu trennen). “Das höchste Prinzip wissenschaftlichen Philosophierens lautet: Wo möglich, sollten an die Stelle der abgeleiteten Entitäten logische Konstruktionen treten.“ Wissen “durch Beschreibung“ ist abgeleitetes Wissen, das auf dem ersten basiert. Wie bereits Hume schrieb, muss man, um den Wert einer Idee zu prüfen, fragen, von welchem Eindruck sie herrührt — obwohl er Universalien nicht in sein Verständnis von Eindrücken einbezog. “Kenntnis durch Beschreibung“ gibt uns physische Objekte, Bewusstsein und andere Menschen — alles dies ist eine Ansammlung von Sinnesdaten. Wissen wird durch Worte und Ausdrücke vermittelt, daher kann die Frage nach der objektiven Existenz nur im Rahmen des “Wissens durch Bekanntschaft“ beantwortet werden.

Im Hinblick auf die gesunde Menschenvernunft, eine der für unser Wissen wichtigen instinktiven Überzeugungen, stellt Russell fest, dass es einfacher und besser ist, unser Leben durch den Glauben zu erklären, dass Dinge objektiv existieren. D. G. Moore nannte dies das grundlegende Niveau der erkenntnistheoretischen Aktivität, das Bewusstsein. Doch wie Russell in “Mystizismus und Logik“ (1917) betont, bedeutet dies nicht die Subjektivität des Wissens an sich, sondern differenziert zwischen der kausalen Abhängigkeit von Sinnen, Nerven und Gehirn. Stark beeinflusst von Wittgenstein und als Reaktion auf den englischen neohegelianischen Monismus, entfaltete Russell in “Philosophie des logischen Atomismus“ (1918) eine pluralistische Sicht. In “Die Analyse des Geistes“ (1921) griff er die ma­chistische Unterscheidung zwischen dem psychischen und physischen Bereich auf und bemerkte, dass “der Geist wie auch materielle Objekte als logische Konstruktionen aus Materialien gebildet sind, die im Wesentlichen nicht voneinander zu unterscheiden sind und manchmal sogar identisch sein können.“

Überall betonte Russell, dass das Objekt der physikalischen Wissenschaft sich von den Sinnesdaten unterscheidet, auch wenn es auf deren Grundlage verifiziert wird. Dieser Aspekt wird besonders in der Arbeit “Analyse der Materie“ (1927) behandelt, in der Russell, die Errungenschaften einer bestimmten methodologischen Position skeptisch betrachtend, vorschlug, die Physik “auf eine Art zu interpretieren, die dem Idealismus nahekommt“, und die Wahrnehmung “auf eine Art, die dem Materialismus nahekommt“. Diese skeptische Haltung wurde von Russell endgültig in seiner “Philosophischen Biografie“ (1959) formuliert: “Was ich behaupte, ist, dass wir sehen oder beobachten können, was in unseren Köpfen geschieht, und dass wir grundsätzlich nichts anderes sehen oder beobachten können...“ Dabei stellte er mehrere wissenschaftliche Postulate auf, die über Erfahrung und Logik hinausgehen und auf dem gesunden Menschenverstand basieren. Sie “dienen dazu, eine vorläufige Wahrscheinlichkeit zu schaffen, die notwendig ist, um induktive Verallgemeinerungen zu rechtfertigen.“ Schon in der frühen Arbeit “Die Probleme der Philosophie“ wurde der Wert der Philosophie in ihrer Ungewissheit betont: “Der Wert der Philosophie liegt in der Tat in ihrer Unsicherheit“ (1: 272).

Besonders hervorzuheben sind Russells atheistischen Schriften: die späte Fassung von “Mystizismus und Logik“, “Hat die Religion einen nützlichen Beitrag zur Zivilisation geleistet?“, “Religion und Wissenschaft“, “Warum ich kein Christ bin“. Er war mitten im Kampf für die freie Gedankenfreiheit. 1940 wurde er in New York verhaftet und von der Lehrtätigkeit am City College ausgeschlossen wegen seiner atheistischen Ansichten. In London führte er lebhafte Diskussionen — unter anderem mit Bischof Gore (1929) und dem jesuitischen Historiker F. Copleston (1948). Für Russell war Religion der Ausdruck dogmatischen Denkens. Er selbst definierte seine Position als agnostisch und legte besonderen Wert auf einen naturwissenschaftlichen Ansatz für weltanschauliche Fragen. Dies spiegelt sich auch in den Kapiteln seiner “Geschichte der westlichen Philosophie“ (1948) wider, die der katholischen Philosophie gewidmet sind.

Russell hat zahlreiche Arbeiten zur Philosophiegeschichte verfasst, sowohl spezielle (über die philosophischen Konzepte von Leibniz, James, Hegel, Dewey, Santayana, Mill, Wittgenstein und anderen) als auch allgemeine Übersichten (“Geschichte der westlichen Philosophie“ und “Die Weisheit des Westens: Eine historische Untersuchung der westlichen Philosophie im Zusammenhang mit gesellschaftlichen und politischen Gegebenheiten), die die Philosophie weltweit populär machten. Russells aktive Lebenshaltung betraf vor allem die praktischen Konsequenzen philosophischer Konzepte, die sich in der Politik manifestierten (nicht zufällig gehört zu seinen frühen Arbeiten “Die deutsche Sozialdemokratie“ (1896), die später ins Russische übersetzt wurde) und in den Denkmustern gewöhnlicher Menschen.