Philosophie der Antike

Die Entstehung der Philosophie im antiken Griechenland

Der Entwicklung philosophischen und wissenschaftlichen Denkens in der Antike ging das “mythologische“ Wissen voraus — ein Wissen, das tief in das Leben der Stammesgemeinschaft eingebettet war und seinen Ausdruck in den rituellen Praktiken und heiligen Überlieferungen der Griechen, den Mythen, fand. Der Begriff “Mythos“ (griech. μύθος — “Überlieferung“, “Erzählung“) bezeichnet ein vielschichtiges und polyfunktionales Phänomen. Seine zentrale Aufgabe bestand darin, die Erfahrung der Verbindungen zwischen den Dingen als unmittelbar gegeben und “selbstverständlich“ darzustellen. Aus dieser Funktion ergeben sich zwei grundlegende Merkmale:

1. Die Untrennbarkeit in der mythologischen Vorstellung von Dinglichem und Sozialem, von Mensch und Ding, von Ding und Wort, von Gegenstand und Zeichen — letztlich die Untrennbarkeit des “Subjektiven“ und des “Objektiven“. Daraus folgt, dass die Erklärung der Wesenheit der Dinge und der Welt traditionell in Form einer “Erzählung“ über die Schöpfung oder den “natürlichen“ Ursprung dargeboten wurde.
2. Der Inhalt des Mythos wurde für den Menschen der Antike als “wahr“ und “unzweifelhaft“ angesehen, da er auf den “verlässlichen“ Erfahrungen vieler Generationen beruhte. Aus diesem Grund war der Mythos ein Objekt des Glaubens, nicht der abstrakten Kritik.

Der Mythos regelte das gesamte gesellschaftliche Leben der frühen Gemeinschaft, setzte Grenzen des Erlaubten und Unerlaubten und sanktionierte bestimmte Denk- und Verhaltensmuster. In der mythischen Weltsicht wurden die Beziehungen zwischen Dingen analog zu menschlichen Beziehungen gedacht. Besonders deutlich zeigt sich dieser Anthropozentrismus im Panpsychismus (griech. πᾶν — “alles“ und ψυχή — “Seele“), der alle Dinge als mehr oder weniger beseelt auffasste: wie Menschen waren sie einander wohlgesinnt oder feindlich gesinnt, suchten die Nähe zueinander oder stießen sich ab.

Gleichzeitig galt zwischen Mensch und Dingen von Anbeginn eine Art Vertrag, dem zufolge jeder seinen zugewiesenen Platz einzunehmen hatte. Wer gegen dieses Gesetz verstieß, griff in die “Gerechtigkeit“ ein, da er die Rechte anderer verletzte, und musste bestraft werden, um seinen ursprünglichen Platz wieder einzunehmen. So wurde in einem natürlichen Kreislauf die “Gerechtigkeit“ aufrechterhalten: Bäume und Blumen ernähren sich von der Erde, die Erde von den Sonnenstrahlen, die Sonne von den Meeresdünsten, das Meer von den Wassern der Flüsse, die Flüsse vom Duft der Blumen — und so schließt sich der Kreislauf.

“Würden die Winde das Meer nicht aufwühlen, wäre es vollkommen gerecht,“ heißt es in einem antiken Gedicht (Solon, Fragment 13). Alle Dinge stehen in einer wechselseitigen Beziehung, eingebettet in einen einheitlichen natürlichen Kreislauf, der die Einheit der Welt widerspiegelt — so wie die Stammesgemeinschaft die Einheit ihrer Mitglieder verkörpert. Diese ursprüngliche Verbundenheit von Mensch und Welt fand ihren Ausdruck im Mythos, jener lebendigen “Überlieferung“, die von einer Zeit erzählte, in der diese Verbindung begründet und “für immer“ festgelegt wurde.

Philosophie und Wissenschaft entstanden im antiken Griechenland, als diese ursprüngliche Verbundenheit der Dinge ihre Selbstverständlichkeit verlor und die Wahrheit des Mythos für den Menschen nicht mehr ausreichend und zweifelsfrei erschien.

Ein vorphilosophischer Zugang zur Reflexion des Mythos findet sich in den Epen Homers (8. Jh. v. Chr.) und Hesiods (Anfang des 7. Jh. v. Chr.). In Homers “Ilias“ und “Odyssee“ sowie in Hesiods “Theogonie“ wurden die traditionellen Mythen erstmals rational durchdrungen und künstlerisch ästhetisiert.

Obwohl in Homers Dichtungen wie im Mythos die Handlungen, Entscheidungen und inneren Beweggründe der Helden durch göttliches Eingreifen erklärt werden, verlieren die unsterblichen Götter ihre amorphe und anonyme Form. Sie werden zu klar umrissenen Gestalten, ebenso lebendig und individuell wie die sterblichen Helden. Sie sind allmächtig, schön und unsterblich, doch zugleich zeigen sie menschliche Eigenschaften: Freude, Zorn, Neid, Liebe und sogar körperliches Leiden.

Die Erde und das gesamte Universum gewinnen in Homers Dichtungen ebenso klare Konturen. Die Erde wird als flache Scheibe beschrieben, die von allen Seiten vom Okeanos — einem großen ringförmigen Strom — umgeben ist. Darüber wölbt sich die Himmelshalbkugel, unter der zwei Bereiche liegen: der obere, lichtdurchflutete Äther, in dem Zeus und die olympischen Götter weilen, und der untere, mit schwerem, feuchtem Luft gefüllte Bereich, in dem Menschen leben.

Unter der Erde befindet sich die Unterwelt, deren oberer Bereich das Reich der Toten (Hades) ist, während der tiefste Teil, der Tartaros, weit entfernt liegt — so weit von der Erde wie der Himmel. In Hesiods “Theogonie“ wird der Tartaros als dunkler, leerer Abgrund beschrieben, in dem Wirbelstürme toben.

Die Philosophie begann, als der Mensch die mythische Deutung der Welt hinterfragte und eine neue, rationale Suche nach Wissen und Wahrheit begann.

Gemäß einer späteren Interpretation von Aristoteles (Metaphysik, I, 4, 984 b) wird der Chaos bei Hesiod als Raum verstanden, Gaia als die Urmaterie aller Dinge und Eros als deren treibende Kraft. Aus dem Chaos und der Erde, vermittelt durch die Liebe, entstanden alle weiteren Bestandteile des Kosmos: die Finsternis (Erebos), der helle Äther, der Himmel (Uranos), das Meer, die Sonne, der Mond und so weiter. Die Götter teilt Hesiod in eine “ältere“ und eine “jüngere“ Generation, zwischen denen ein Kampf stattfindet, bei dem die “jüngeren“ die “älteren“ überwinden. Die anthropomorphen olympischen Götter der Ilias und Odyssee — Zeus, Hera, Athene, Hephaistos und andere — erweisen sich in diesem System als die jüngsten.

In der Dichtung Werke und Tage beschreibt Hesiod ausführlich das Leben der Menschheit, das in fünf aufeinanderfolgende Zeitalter unterteilt ist: das “Goldene Zeitalter“, das “Silberne“, das “Eherne“, das sogenannte “Heroische Zeitalter“ und schließlich das “Eiserne Zeitalter“. Die erste Generation jedes Zeitalters wird jeweils von einem Gott geschaffen (Kronos erschafft die Menschen des Goldenen Zeitalters, Zeus die aller übrigen), während die letzte “von der Erde bedeckt wird“, das heißt, sie vergeht.

“Zuerst erschufen die ewig lebenden Götter,

die in ihren olympischen Palästen wohnen, ein goldenes Geschlecht von Menschen,

damals, als Kronos noch Herrscher des Himmels war.

Wie Götter lebten diese Menschen, heiteren Gemüts und ohne Sorgen,

ohne Mühsal, ohne Leiden. Das düstere Alter

wagte sich ihnen niemals zu nähern. Immer gleich stark

blieben ihre Glieder, ihre Hände und Füße.

Ihr Leben war ein Festmahl, in Freuden verbrachten sie ihre Tage.

Und ihr Tod war, als ob sie in Schlaf sänken. Nie litten sie Mangel.

Reichhaltige Ernten schenkte ihnen die fruchtbare Erde.

Ohne Mühe sammelten sie im Überfluss, was sie begehrten.“

Die Gründe für das Ende der Menschen des Goldenen Zeitalters bleiben unklar. Das Silberne Zeitalter endete, weil die Menschen “den seligen Göttern keine Ehrfurcht erwiesen“. Die Menschen des Ehernen Zeitalters fanden in Bürgerkriegen ihr Ende. Die vierte Generation, das Heroische Zeitalter, bestand aus “göttlichen Helden“, die einst kämpften und unter den Mauern von Theben oder Troja ihr Leben ließen. Das fünfte Zeitalter, das Eiserne, ist das “jetzige Zeitalter“ — ein Zeitalter voller Sorgen, Zwietracht, Neid und Gewalt.

“Ach, könnte ich doch nicht unter dem Geschlecht des fünften Zeitalters leben!

Früher wollte ich geboren sein oder später sterben.

Nun aber wohnen auf Erden die Menschen des Eisernen Zeitalters.

Keine Ruhe werden sie finden, weder bei Tag noch bei Nacht,

vor Mühsal und Kummer, vor Leiden und Sorgen.

Schwere Bürden legen die Götter auf sie.“

Ein weiterer Versuch, den Weltzusammenhang und die Ordnung des Kosmos vorphilosophisch zu erfassen, findet sich im Denken der “Sieben Weisen“ (Anfang des 6. Jahrhunderts v. Chr.). Diese Männer waren Thales von Milet, Bias von Priene, Pittakos von Mytilene, Solon von Athen, Kleobulos von Lindos, Periander von Korinth und Chilon von Sparta. Der Legende nach zogen Fischer auf der Insel Kos einst einen prächtigen goldenen Dreifuß aus dem Meer. Das Orakel von Delphi gebot, ihn dem weisesten Mann Griechenlands zu schenken. Zunächst wurde er Thales übergeben, doch dieser wies die Auszeichnung zurück und gab ihn an Bias weiter. So ging der Dreifuß von einem Weisen zum nächsten — von Pittakos zu Kleobulos, von Kleobulos zu Periander, von Periander zu Chilon, von Chilon zu Solon und schließlich wieder zurück zu Thales, der ihn nach Delphi sandte, versehen mit der Inschrift: “Thales, zweimal als weisester der Hellenen anerkannt, weiht diesen Dreifuß Apollon.“

Jeder der “Sieben Weisen“ war berühmt für kurze, prägnante Sprüche — sogenannte Gnome (griechisch: γνώμη — “Meinung“, “Ausspruch“, “Definition“). Diese boten für die Zeitgenossen einen konzentrierten Ausdruck der traditionellen Lebensweisheit. Mal beantworteten sie “ewige“ Fragen, mal formulierten sie Sätze zu ethischen und praktischen Themen. Thales von Milet, der erste Weise und zugleich der erste antike Philosoph, soll gesagt haben: “Das Älteste ist Gott, denn er ist ewig. Das Schönste ist die Welt, denn sie ist harmonisch geordnet. Das Größte ist der Raum, denn in ihm ist die Welt, und in der Welt ist alles andere. Das Klügste ist die Zeit, denn sie lehrt alles. Die unveräußerlichste Gabe ist die Hoffnung, denn sie bleibt selbst den Verlassensten. Das Nützlichste ist die Tugend. Das Schädlichste ist das Laster. Das Mächtigste ist die Notwendigkeit, denn sie beherrscht alles. Das Leichteste ist das Maß, denn ohne Maß wird selbst das Vergnügen zur Last.“ Solon bemerkte: “Das Wichtigste im Leben ist das Ende“ und “Nichts im Übermaß.“ Thales mahnte: “Bürge für niemanden.“ Bias stellte fest: “Die Schlechtesten sind immer in der Mehrheit.“ Periander empfahl: “Zügle deinen Zorn.“ Pittakos riet: “Tue nicht dem anderen, was dich selbst empört.“ Kleobulos betonte: “Maßhalten über alles.“ Chilon forderte: “Erkenne dich selbst.“

In den Sprüchen der Sieben Weisen sowie in den Epen Homers und Hesiods wird der Gehalt des Mythos erstmals erklärt und gedeutet. Der Mythos verliert seine unantastbare Autorität, wird durchschaubar und erfährt eine Begrenzung. Die Welt des Mythos, einst lebendige Realität und über jede Kritik erhaben, weicht der Neugier und dem Staunen, die den Anfang der Philosophie und Wissenschaft markieren. Diese Gefühle — Staunen und Neugier — begleiteten die griechische Philosophie fortwährend.

Traditionell wird die Geschichte der antiken Philosophie in drei Perioden eingeteilt:

Die Archaik (Philosophie der “frühen Griechenlands“)

Im 6. und der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. erlebt die griechische Welt einen fundamentalen Wandel: Die traditionellen Sippenstrukturen zerfallen, und die ersten Stadtstaaten, die Poleis, entstehen. Das Wachstum der Städte, die Entwicklung von Handwerk und Handel sowie die Einführung von Geldwirtschaft führen zu einer tiefgreifenden sozialen Differenzierung und zur Erosion der Normen des herkömmlichen Gewohnheitsrechts. Der Zerfall der Sippenordnung zeigt sich nicht nur in der Zurückdrängung familiärer Bindungen, sondern auch in der schwindenden Selbstverständlichkeit der Einheit der Dinge: Die Welt tritt erstmals in ihrer ganzen Vielfalt zutage.

Gleichzeitig entsteht eine Kluft zwischen dem “Mythologischen“ (dem “Ewiggestrigen“) und dem “Historischen“ (dem “Jetztzeitigen“). Dieser Bruch entwickelt sich zum Konflikt und führt schließlich zur Herausbildung philosophischer und wissenschaftlicher Erkenntnisformen. Philosophie in dieser Zeit wird gleichgesetzt mit einem Staunen, einem forschenden Interesse, das darauf abzielt, den spezifischen Platz jedes einzelnen Dinges innerhalb der kosmischen Ordnung zu bestimmen. Der Mensch erkennt sich selbst als “Ding unter Dingen“ und sieht sich vor die Aufgabe gestellt, seinen eigenen Platz in dieser Welt zu definieren.

Dieser problematische Erfahrungszusammenhang der Dinge findet seine philosophische Grundlegung in zwei Ansätzen: der Theorie des Dinges als Element eines geordneten Ganzen — des Kosmos — und der Theorie des Dinges als Zusammensetzung von Elementen. Die Begriffe Kosmos (Welt) und Physis (Natur) werden zu Schlüsselkonzepten der frühen griechischen Philosophie.

Die Klassik (Philosophie des “klassischen Griechenlands“)

In der zweiten Hälfte des 5. und im 4. Jahrhundert v. Chr. erreicht die politische und kulturelle Entwicklung der griechischen Welt ihren Höhepunkt. Die demokratische Ordnung in den Poleis etabliert sich, und die Normen des Bürgerrechts werden zum Fundament allgemeiner Gesetzgebung. Alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens — Wirtschaft, Staat, Moral und Erziehung — werden Gegenstand praktischer und theoretischer Reflexion.

Der Mensch hört auf, lediglich ein “Ding unter Dingen“ zu sein, und wird zum “Menschen unter Menschen“, der die Welt und sich selbst aus der Perspektive eines spezifisch menschlichen, sozialen und bürgerlichen Erfahrungshorizonts wahrnimmt. Die Zusammenhänge zwischen den Dingen, ihre kausale (formale, materielle und finale) Bedingtheit und das Wesen des einzelnen Seienden werden philosophisch begründet im Begriff der Einheit von “Form“ (Idee) und “Sein“.

Die Philosophie erlangt nun einen eigenständigen Status, der zwei Dimensionen vereint: die “wissenschaftliche“ — die Ausbildung philosophischer Begriffe über die Urgründe des Seins — und die “erzieherische“ — die Bildung des Menschen als idealen Bürger. Diese Verbindung bildet die Grundlage der ersten umfassenden philosophischen Systeme, jene von Platon und Aristoteles.

Zu den charakteristischen Merkmalen der klassischen griechischen Philosophie zählen die Gleichsetzung von Wissen und Tugend, die Unterscheidung zwischen dem “Recht und der Wahrheit der Natur“ (Physis) und dem “Recht und der Wahrheit des Gesetzes“ (Nomos) sowie die Überzeugung, dass “der Mensch das Maß aller Dinge“ sei.

Die hellenistische Epoche

Die hellenistische Periode gliedert sich in zwei Phasen: die frühe Phase vom Ende des 4. bis zum Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. und die späte Phase (auch als griechisch-römisch bezeichnet) vom Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr.

In dieser Zeit kommt es zum Niedergang der griechischen Stadtstaaten und zur politischen Abhängigkeit Griechenlands. An die Stelle der alten Regierungsformen treten neue — die hellenistischen Monarchien und das Römische Imperium. Der “hellenistische Mensch“ verliert seine Identität als Bürger seines Heimatpolis und wird zum “Kosmopoliten“, zum Vertreter einer universalen Bürgerschaft.

Für die gesamte Periode ist die philosophische Beschäftigung mit Erkenntnis- und Seinsfragen charakteristisch, deren Ziel es ist, Normen und Standards eines “richtigen Lebens“ zu definieren. Die begriffliche Denkweise der Klassik wird durch eine wertorientierte Haltung abgelöst: Das Ding wird vom Begriff zur Wertgröße. Auch der Wert und die Verlässlichkeit des Denkens selbst geraten in den Fokus. Die Philosophie entwickelt sich von einer universalen Wissenschaft zu einer Disziplin, die sich in spezielle Bereiche wie Logik, Physik und Ethik aufteilt.

In der frühen hellenistischen Phase führt die Suche nach neuen Weltanschauungen zur Entstehung zahlreicher Schulen und zu heftigen Auseinandersetzungen zwischen ihnen: Stoiker, Kyniker, Epikureer, Akademiker, Peripatetiker und Skeptiker prägen die geistige Landschaft. Im späten Hellenismus werden zunehmend Versuche unternommen, rivalisierende Lehren zu versöhnen und eine universale Weltanschauung zu schaffen. Diese Bemühungen kulminieren schließlich in eklektischen Theorien, die letztlich im Neuplatonismus aufgehen.