Philosophie der Antike

Philosophie der Kaiserzeit

Im ersten Jahrhundert v. Chr. vollendet die römische Republik ihre Eroberung des Mittelmeeraums und des Nahen Ostens. An die Diadochenherrschaft tritt die römische Vorherrschaft, die nun den Westen und Osten durch die Macht der römischen Legionen vereint. Eine neue Epoche der Weltgeschichte beginnt. Doch die Republik, die die ganze Welt erobert hat, erschüttert sich im ersten Jahrhundert v. Chr. selbst durch blutige Sklavenaufstände und Bürgerkriege. Die senatstragende Aristokratie der Republik ist machtlos, ihre Herrschaft zu bewahren; ständig erscheinen Anwärter auf die Alleinherrschaft, denen die sterbende Republik fast nichts entgegenzusetzen vermag. Der Tod Tausender von Bürgern, die Zerfallwirtschaft und der Verlust des Glaubens an die traditionellen römischen Ideale verändern die Psychologie des römischen Bürgers. Er versucht, dem blutigen Albtraum des Krieges zu entfliehen, sich in das Privatleben zurückzuziehen und einen Ersatz für die sterbenden Götter seiner Vorfahren in neuen Gottheiten zu finden, die ihm seit einiger Zeit der Osten liefert. Der religiöse Eifer nimmt zu, der zuvor von römischem Formalismus noch in strenge Grenzen des Staatsdienstes gezwungen wurde. In dieser sich wandelnden Gesellschaft entsteht ein Bedarf nach einer neuen Philosophie, die jedoch als gut vergessene alte erscheinen muss.

Neopythagoreismus

Im ersten Jahrhundert v. Chr. erlebt der im vierten Jahrhundert v. Chr. abgeflachte Pythagoreismus eine Wiederbelebung. Allerdings kann man dieses Wiedererstehen nur bedingt als wahres Aufleben bezeichnen. Der neue Pythagoreismus vereinigte, erstens, viele Elemente der platonischen, peripatetischen und stoischen Schulen und war, zweitens, weit weniger wissenschaftlich und weit mehr religiös sowie sogar mystisch als der alte Pythagoreismus. In dem Bestreben, sich als Erben der antiken Pythagoreer darzustellen und damit die Urheberschaft ihrer Lehren zu beweisen, gaben die Pythagoreer dieser Zeit ihre eigenen Schriften als die des Pythagoras und seiner direkten Schüler aus. Indem sie platonische und stoische Doktrinen vereinten, lehrten die Neopythagoreer von der ursprünglichen Monade (Einheit) als dem aktiven Prinzip und der Diade (Zweiheit) als der leidenden Materie. Die Monade erzeugt alle Einheiten, die Diade alle Paare. Zahlen, die aus Einheiten und Zweien hervorgehen, erzeugen Flächen, Flächen erzeugen Volumenkörper, und aus Volumenkörpern entstehen die mit Gewicht versehenen Körper, das heißt die physische Welt. Innerhalb des Neopythagoreismus entwickelt sich eine religiös-symbolische Philosophie. So, gemäß Modera aus Gadès, verschlüsselten die antiken Pythagoreer ihre Geheimnisse mit speziellen Symbolen, die entschlüsselt werden mussten. Diese Symbole waren Zahlen, und Mathematik ist nichts anderes als verborgene Theologie und Philosophie. Für ihn steht die Eins als Symbol der Einheit und Identität, als Ursache der Harmonie und Beständigkeit der Dinge, während die Zwei als Symbol des Andersseins und des Ungleichartigen, als Ursache der Veränderung gilt. Ein weiterer Neopythagoreer, Nicomachus von Gerasa, schrieb eine “Einführung in die Arithmetik“, in der er erklärte, dass Zahlen als Muster der Dinge im Geist Gottes existierten, bevor die Welt erschaffen wurde. In seiner Lehre vermischten sich deutlich pythagoreische Elemente mit der Kosmologie des platonischen “Timaios“. Ein herausragender Vertreter des Neopythagoreismus war der berühmte Apollonius von Tyana, der Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebte und bestrebt war, in seinem Leben das Ideal der pythagoreischen Moralität zu verwirklichen. Für den spätantiken Heidentum war diese Figur so wichtig, dass im dritten Jahrhundert auf Befehl der Kaiserin Julia Domna, der Frau von Septimius Severus, seine Biografie verfasst wurde, deren Hauptfigur mit dem Bild des neutestamentlichen Jesus konkurrieren sollte. Apollonius wurde als ein Mann von außergewöhnlicher Bildung, reiner moralischer Lebensweise und magischen Kräften dargestellt, der die religiöse Verehrung des Ostens und Westens vereinte. So wie es scheint, bekannte sich Apollonius zu einem einzigen Gott, der dem vieler Götter der populären Religion entgegenstand. Dieser höchste Gott benötigte keine Opfer, war von allem getrennt und konnte mit keinem weltlichen Namen bezeichnet werden.

Eine der bedeutendsten Figuren des Neopythagoreismus war ohne Zweifel Numenius von Apamea, ein origineller Denker, der in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts n. Chr. lebte und einen enormen Einfluss auf die Neuplatonische Philosophie und teilweise auf die “Kirchenväter“ ausübte. Die wichtigsten Autoritäten Numenius' unter den griechischen Philosophen waren Pythagoras, Sokrates und Platon, wobei er die beiden Letzteren als Pythagoreer betrachtete. Doch auch Pythagoras, so Numenius, verdankte seine Weisheit den “ruhmreichen Völkern“ des Ostens, und Platon war für ihn “Mose, der in attischer Sprache spricht“. Auf der Grundlage Platons entwickelte Numenius seine Theosophie der drei Götter. Er spricht von einem ersten Gott, der das reine Gute darstellt, den Intellekt, das Prinzip jeder Existenz, der König, der nichts erschafft. Der zweite Gott ist der Schöpfer der Welt und teilhat am ersten Gott. Der zweite Gott schaut auf die Urbilder der Dinge, wirkt auf die Materie ein und erschafft die sichtbare Welt. Der dritte Gott ist das Geschöpf des zweiten, das heißt die Welt. In Numenius' erstem Gott verschmelzen Platons “Idee des Guten“ und Aristoteles' “Intellekt“, während der zweite Gott eindeutig der Demiurg aus Platons “Timaios“ ist. Numenius stellte den Körper und das Unkörperliche scharf gegenüber. In der Psychologie lehrte Numenius von zwei Seelen, der vernünftigen und der unvernünftigen, die in jedem Menschen vorhanden sind. Er sprach auch von zwei Seelen der Welt, einer guten und einer bösen. Der Abstieg der Seele in den Körper war für Numenius unbedingtes Übel. Das scharfe Gegensatzpaar von Körper und Unkörperlichem, erstem Gott und zweitem Gott, guter und böser Seele gab Anlass, von einem Dualismus bei Numenius zu sprechen und diesen Dualismus als Einfluss aus dem Osten zu deuten. Durch seine Lehre von der Transzendenz, also der “Jenseitigkeit“ des ersten Gottes, die Lehre von der vermittelnden Gottheit, die die Welt erschafft, von der Unterscheidung zwischen guter und böser Seele sowie durch die Synthese der platonischen und pythagoreischen Lehren und die besondere Betonung der östlichen Weisheit wurde Numenius zu einer “kultischen“ Figur der spätantiken Philosophie.

Dem Neopythagoreismus schließt sich die “hermetische Literatur“ und die “chaldäischen Orakel“ an, ohne mit ihm zu verschmelzen. Die hermetische Literatur besteht aus Offenbarungen des Gottes Hermes, der in dieser Epoche nicht mehr als ländlicher Gott aus der alten Arkadien, auch nicht als Mitglied des olympischen Pantheons, sondern als ägyptischer Gott Thot verstanden wird, der in der griechischen Übersetzung “Hermes Trismegistos“ genannt wird. Das Hauptthema der hermetischen Literatur war die Rettung der Seele durch das Erkennen ihrer göttlichen Natur. Dieses Wissen wurde durch die Offenbarung des Hermes Trismegistos vermittelt.

Die “Chaldäischen Orakel“ sind poetische Werke, die gegen Ende des zweiten Jahrhunderts von einem Vater und Sohn verfasst wurden, die den gemeinsamen Namen Julian trugen. Die monströsen inhaltlichen und formalen griechischen Hexameter enthüllten die Lehre von der Gottheit und der Rettung der Seele. Ab Porphyrios genoss diese Sammlung unter den Philosophen des Neuplatonismus enorme Autorität, die in ihr den Höhepunkt der mystischen Erhebung zum höchsten Gott erblickten.

Der Mittelplatonismus

Der Mittelplatonismus bezeichnet die Lehren einer Gruppe von Denkern des 1. und 2. Jahrhunderts n. Chr., die versuchten, die platonische Philosophie durch die Aufnahme und Anpassung der Doktrinen anderer Schulen weiterzuentwickeln. Er wird als “mittel“ bezeichnet, weil er sich zwischen der Philosophie der Platonischen Akademie und dem neuplatonischen Denken des 3. Jahrhunderts n. Chr. befindet. Die mittelplatonischen Denker strebten danach, die platonische Philosophie in ein systematisches Lehrgebäude zu verwandeln, das sich für eine systematische Darstellung und schulische Lehre eignete. Für viele mittelplatonische Philosophen war das Modell der aristotelischen Philosophie wegweisend, mit seiner ausgearbeiteten Systematik und einer vergleichsweise strengen Koordination der Teile des Wissens. Die Platoniker konnten auch nicht unberücksichtigt lassen, dass durch die aristotelische und stoische Entwicklung die Logik weit über das undifferenzierte Stadium hinausgegangen war, in dem sie sich noch in Platons Dialogen befand. Um sich in das allgemeine philosophische Leben einzufügen, mussten die mittelplatonischen Denker daher auch die logischen, physischen und ethischen Entwicklungen der Stoiker, Skeptiker und Peripatetiker in ihre Lehren aufnehmen. Dennoch gab es innerhalb des Mittelplatonismus auch eine Gegenströmung gegen diese eklektische Haltung, die auf eine Rückkehr zu den unverfälschten Quellen von Platons Schaffen abzielte. Daraus entstand die blühende Literatur der Kommentare zu Platons Dialogen, die großen Einfluss auf die neuplatonischen Kommentare und damit auf die Platon-Forschung der Neuzeit ausübte. Eine einheitliche mittelplatonische Systematik der Philosophie lässt sich jedoch kaum fassen. Ein solches System gab es nicht; in jedem einzelnen Vertreter des Mittelplatonismus vermischten sich in unterschiedlichem Maße Orthodoxie und Heterodoxie, rein platonische Philosopheme und Entlehnungen aus anderen Schulen. Ein gemeinsames Erbe des Mittelplatonismus lässt sich jedoch in bestimmten Punkten erkennen, wie etwa der Definition des Ziels der Philosophie als “Gleichheit mit dem Göttlichen“ aus Platons Theaetetus (176 b), der Lehre vom Intellekt als dem ersten Ursprung alles Seienden und der Lehre von den Ideen als Urbildern, die der Intellekt betrachtet.

Der Begründer des Mittelplatonismus lässt sich in Eudoros von Alexandria erblicken, der am Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. lebte. Als Ziel des menschlichen Lebens verkündete er Platons Idee der “Gleichheit mit dem Göttlichen“. In der Ontologie vertrat Eudoros einen Monismus, der von einem höchsten Einheitlichen sprach, aus dem die Monade als Prinzip von Ordnung und Harmonie sowie die unbestimmte Zwietracht als Ursprung von Unordnung und Zersplitterung hervorgingen. In Eudoros’ Werk sind deutlich stoische und peripatetische Einflüsse erkennbar, die jedoch dem pythagoreisch geprägten Platonismus untergeordnet sind.

Eine bedeutende Figur des Mittelplatonismus war der berühmte Plutarch von Chaeronea, der in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. lebte. Als hervorragender Historiker, Moralist und mit großem Einfluss auf die europäische Kultur ab der Renaissance war Plutarch auch ein platonischer Philosoph, der ein reichhaltiges philosophisches Erbe hinterließ. Sein hervorragendes Griechisch, seine sanfte Natur, seine Liebe zur Tugend und zur Kultur — ohne Strenge — machten ihn zu einem Lehrer vieler Generationen gebildeter Europäer. In seiner Philosophie war Plutarch ein Eklektiker; zu dem vorherrschenden Platonismus mischten sich stoische und pythagoreische Elemente. Mystik, die in einigen seiner Schriften zu finden ist, war ihm ebenfalls nicht fremd. Er kommentierte Platon, verfasste kritische Abhandlungen gegen die Stoiker und Epikureer und interpretierte griechische sowie ägyptische religiöse Kulte. Vom Pythagoreismus blieb ihm die Liebe zur mystisch interpretierten Mathematik erhalten. In der Ontologie war Plutarch ein Dualist. Wie auch Platon konnte er nicht akzeptieren, dass das Göttliche die Ursache von allem sei, und lehrte, dass es nur für das Gute verantwortlich sei, das in unserer Welt existiert. Um das im Kosmos vorhandene Übel zu erklären, zog er eine zweite Ursache heran, die unabhängig vom Guten existiert, nämlich eine materielle Ursache. Da das gute Göttliche vom Weltall getrennt ist, versuchte Plutarch, Gott und Welt durch die platonische Lehre des Timaios über die Weltseele und die Dämonen, die zwischen den Göttern und den Menschen stehen, zu verbinden. Die Weltseele, wenn sie mit Verstand erfüllt ist, ist gut, enthält jedoch auch das, was dem Guten entgegensteht. Das Vorhandensein von Dämonen ermöglichte es Plutarch, die Interaktion zwischen Göttern und Menschen zu erklären und die Notwendigkeit kultischer Handlungen zu begründen, denen er ein leidenschaftlicher Anhänger war. Plutarch war nicht nur ein Befürworter der griechischen, sondern aller Religionen, da er glaubte, dass in allen Religionen derselbe Verstand und dasselbe Schicksal wirken, das sich den verschiedenen Völkern unter unterschiedlichen Zeichen und Symbolen offenbart. Auch eine natürliche Interpretation der Religion war Plutarch nicht fremd, wenn Götter als Symbole der Naturgewalten betrachtet wurden. Ebenso konnte er Mythen allegorisch deuten, indem er in den Göttern Symbole philosophischer Begriffe sah, wie zum Beispiel in seinem Werk “Über Isis und Osiris“, in dem Osiris als Symbol des Guten und Typhon als Symbol des Bösen erscheint.

In der Psychologie vereint Plutarch platonische und aristotelische Elemente. Die Seele kann entweder dreigliedrig (begehrende, wollende und vernünftige Teile) oder fünfgliedrig (nahrende, fühlende, begehrende, wollende und vernünftige Teile) unterteilt werden. Der Intellekt wird von Plutarch deutlich von der übrigen Seele getrennt, was ihn der aristotelischen Psychologie näherbringt. Manchmal wird er mit dem Dämon gleichgesetzt, der jeder menschlichen Seele innewohnt. In der Ethik folgte Plutarch ebenfalls Aristoteles. Die wichtigste ethische Tugend, die sich von der rein theoretischen unterscheidet, ist die Vernunft (φρόνησις), die auf das Gute und das Böse, das Streben und das Vermeiden sowie auf Freude und Schmerz gerichtet ist. Die Fähigkeit, das richtige Maß zwischen Übermaß und Mangel zu finden, ist praktische Vernunft. Weisheit hingegen richtet sich auf das, was unabhängig vom Menschen existiert und nicht durch praktische, sondern durch theoretische und wissenschaftliche Vernunft erfasst wird. Im Gegensatz zu den Stoikern und in Übereinstimmung mit Aristoteles glaubte Plutarch nicht, dass die Leidenschaften vollständig beseitigt werden können.

Ein wichtiger Quelle für unser Wissen über den mittleren Platonismus ist das Werk Didaskalikos, dessen Autor von verschiedenen Gelehrten entweder Albinos oder Alkinos genannt wird. Didaskalikos stellt eine systematische Darstellung der platonischen Doktrinen dar, in die eine Vielzahl aristotelischer und stoischer Lehren eingeflossen sind. Die Philosophie wird hier in logische, theoretische und praktische Teile untergliedert. Die Logik gliedert sich in die Lehre von der Division, die Lehre von der Definition, die Lehre von der Induktion und die Lehre vom Syllogismus. Die theoretische Philosophie teilt sich, wie bei Aristoteles, in Theologie, Physik und Mathematik. Die praktische Philosophie gliedert sich in Ethik, Ökonomie und Politik. In der Theologie unterscheidet der Autor des Didaskalikos drei Prinzipien: Materie, Ideen und den ersten Gott. Der erste Gott gestaltet die Materie nach dem Bild der Ideen, die er betrachtet. Die Ideen sind jedoch in diesem Werk nicht mehr ein unabhängiges Prinzip, sondern Gedanken, die im Geist Gottes existieren. Diese These wird später auch von Plotin vertreten. Wenn die Materie vom Gott verwandelt und gestaltet wird, erscheinen in ihr die Formen (εἶδη), die Abbildungen der ursprünglichen Ideen. Hier zeigt sich der Wunsch, die platonische Lehre von den Ideen, die absolut unabhängig von der sinnlichen Welt existieren, mit der aristotelischen Lehre von der untrennbaren Verbindung der Formen oder Eidos mit der Materie zu versöhnen. Nach dem ersten Gott folgt der Intellekt, und nach dem Intellekt die Seele. So wird hier die Lehre der Neuplatoniker von den drei Hauptursprüngen des Seins vorbereitet. In der Physik des Didaskalikos wird von der ewigen Existenz der Welt gesprochen. Die These aus Platons Timaios über die Erschaffung der Welt durch den Demiurgen wird als Behauptung über die Abhängigkeit der sich verändernden und werdenden Welt von der ersten und immateriellen Ursache verstanden. Das stoische Problem der Beziehung zwischen freiem Willen und weltweiter Notwendigkeit wird im Didaskalikos durch die Unterscheidung zwischen unseren Handlungen und den Ergebnissen dieser Handlungen gelöst. Unsere Handlungen sind frei und hängen nur von unserem Willen ab, während deren Ergebnisse durch die weltweite Notwendigkeit bedingt sind. Im Gegensatz zu den Stoikern ist der erste und im Wesentlichen dem Menschen eigene Drang das Wissen und die Betrachtung des ersten Guten, und das Ziel des menschlichen Lebens ist die Ähnlichkeit mit dem Göttlichen. Die Ethik unterteilt sich in eine theoretische und eine praktische Abteilung, die einer einheitlichen Aufgabe untergeordnet sind, der Ähnlichkeit mit dem Göttlichen. Die Tugenden werden, wie bei den Stoikern, als miteinander verbundene Elemente verstanden: Wenn eine Tugend vorhanden ist, sind auch alle anderen bereits vorhanden. Der Autor des Didaskalikos tritt auch gegen die stoische Apathie, die Lehre von der Notwendigkeit, die Leidenschaften vollständig zu eliminieren, auf und bevorzugt stattdessen die aristotelische Lehre von der Mäßigung der Leidenschaften (metriopathia).

Ein herausragender Vertreter des orthodoxen Platonismus war Attikos, ein Philosoph des späten 2. Jahrhunderts n. Chr. Attikos unternahm den Versuch, den damaligen Platonismus von der eklektischen Beeinflussung, das heißt von den fremden Elementen, die der platonischen Philosophie, vor allem Aristoteles’ Lehren, einverleibt worden waren, zu reinigen. Attikos trat scharf dagegen auf, die Lehren Aristoteles als Ergänzung und Vollendung der Philosophie Platons zu sehen. Er widersetzte sich der aristotelischen Lehre von Gott, in der die Lehre vom Vorsehungsglauben fehlt, und stellte dem die Theologie der platonischen Gesetze entgegen. Auch der aristotelische Glaube an die Ewigkeit und Urlosigkeit der Welt, der der wörtlichen Auslegung von Platons Timaios widerspricht, wurde von ihm abgelehnt. Attikos war auch gegen Aristoteles’ Lehre von der Seele, die diese sterblich und vom Körper abhängig machte. Zu Recht hielt Attikos die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele für das Hauptprinzip der platonischen Philosophie, von dem sowohl die Kosmologie als auch die Erkenntnistheorie abhängen. Aristoteles’ Lehre von der Unsterblichkeit des einzelnen Intellekts widerspricht Platons Auffassung, dass der Intellekt nur in der Seele entstehen könne. Die Ideen, so Attikos, existieren im Geist Gottes und sind ewige Entitäten, deren Kritik durch Aristoteles ihm unbegründet erscheint. Attikos identifizierte die platonische Idee des Guten im Staat mit dem Demiurgen des Timaios und hielt die erste Materie für die schlechte oder böse Seele. Doch während er den Peripathetismus aus dem Platonismus entfernte, neigte Attikos unmerklich zum Stoizismus. So etwa auch seine Aussage: “Eine einzige, lebendige Kraft, die das Universum durchdringt, alles miteinander verbindend“ (Eusebius von Cäsarea, Pr. ev. XV, 12, 3). So verband der Platonismus dieser Epoche, auch wenn er sich von den Einflüssen und Entlehnungen anderer Schulen zu befreien suchte, zwangsläufig in sich unterschiedliche Elemente und Doktrinen. Die Schwäche der mittelplatonischen Philosophie lag nicht in ihrer Allumfassendheit, sondern darin, dass sie diese disparaten Elemente nicht vereinigen konnte, um sie einem einheitlichen Prinzip zu unterordnen. Diese Aufgabe wurde im nächsten Schritt der Entwicklung des Platonismus, in der neuplatonischen Philosophie, vollbracht.

Neuplatonismus

Der Neuplatonismus stellt den letzten großen Höhepunkt des griechischen Denkens dar. Von den III. bis zum VII. Jahrhundert n. Chr. zogen die Neuplatoniker eine eigenständige Bilanz der Entwicklung antiken Denkens, assimilierten Lehren fast aller Schulen und schufen einen gewaltigen Korpus philosophischer und kommentierender Literatur. Der Neuplatonismus setzt die im mittleren Platonismus begonnene Bewegung fort, die platonische, peripatetische und stoische Denkweise zu einem einheitlichen Prinzip zu vereinen. Dieses Prinzip wurde in der Lehre von der aufeinanderfolgenden Entstehung des gesamten Seins aus dem höchsten Anfang festgelegt. Der Monismus der Neuplatoniker impliziert sowohl die Entstehung alles Seienden aus einem einzigen Prinzip, die Abhängigkeit von diesem Prinzip als auch die Abfolge von Stufen, in die sich das Seiende in seiner Entstehung unterteilt. Die Hauptstufen im Neuplatonismus waren das Eine (τὸ ἓν), der Intellekt (νοῦς) und die Seele (ψυχή), die die übrige physische Welt hervorbringt. Die Lehre vom Einen wurde bereits im Neopythagoreismus vorbereitet, und auch eine besondere Interpretation des zweiten Teils von Platons Parmenides, der sich mit dem Einen beschäftigt, das von Sein und Erkenntnis losgelöst ist, hatte großen Einfluss auf die Neuplatoniker. Indem sie den Materialismus der Stoiker ablehnten, übernahmen die Neuplatoniker von ihnen jedoch die Lehre des dynamischen Pantheismus, nach dem die gesamte Welt durch eine lebendige, göttliche Sympathie miteinander verbunden ist. Der Monismus und die Stufentheorie gaben den Neuplatonikern die Möglichkeit, jede Sache zu erklären, indem sie sie auf eine der Stufen der Entstehung des Seienden einordneten. Daher der systematische Charakter des Neuplatonismus, der ihn von den vorhergehenden griechischen Schulen unterscheidet und als Vorwegnahme der großartigen Systeme des deutschen Idealismus im 19. Jahrhundert erscheint. Alles Seiende wird systematisiert, und im späteren Neuplatonismus auch pedantisch klassifiziert. Der Neuplatonismus, der seinen philosophischen und religiösen Syntheseaufbau vollzieht, wird ab dem IV. Jahrhundert zu einem Mittel, mit dem die letzten Vertreter der antiken Kultur versuchten, den zerstörerischen Angriff des Christentums zu stoppen. In diesem Bemühen waren sie jedoch erfolglos. Doch, ironischerweise, wird die neuplatonische Philosophie, der Stil, mit dem philosophische und theologische Probleme betrachtet wurden, von diesem Zeitpunkt an ein untrennbarer Teil der christlichen Dogmatik und beeinflusste enorm die Entwicklung der Philosophie und Theologie im mittelalterlichen Westen, dem muslimischen Osten und im Byzantinischen Reich. Da im Neuplatonismus die Unbegreiflichkeit und Übervernunft des ersten Anfangs proklamiert wird, war der Neuplatonismus von einer besonderen Art von Mystizismus durchdrungen, dem Streben nach unmittelbarem Wissen des Göttlichen ohne die Hilfe von Vernunft und Verstand.

Im Unterschied zu vielen anderen Formen des Mystizismus bestand die Besonderheit des Neuplatonismus darin, dass das mystische Einswerden mit dem Einen für die Neuplatoniker ohne eine vorherige moralische und intellektuelle Vorbereitung, die nur wenigen zugänglich war, undenkbar war. Im Gegensatz zu vielen anderen Schulen des späten Altertums war die neuplatonische Philosophie eine aristokratische Philosophie, ihre Anhänger wurden aus den wohlhabendsten und gebildetsten Schichten der damaligen Gesellschaft rekrutiert. Tatsächlich konnten sich nur diejenigen den philosophischen Feinheiten widmen, sich der selbstlosen Betrachtung des Göttlichen und der intellektuellen Vervollkommnung hingeben, für die es keinen besonderen Bedarf an dem täglichen Brot gab. Die Neuplatoniker betrachteten sich als wahre Söhne Griechenlands und als die letzten Hüter des großen kulturellen Erbes der Antike, daher ihre Verachtung gegenüber dem Christentum, das für sie barbarische und törichte Erzählungen für das ungebildete Volk waren. Trotz ihres offen anti-christlichen Pathos war dem Neuplatonismus ein sehr langes Leben beschieden. Neuplatonische Texte wurden während der gesamten Geschichte Byzanz' gelesen, in einigen arabischen Übersetzungen prägten sie viel von der Philosophie des mittelalterlichen Westens, sie erfreuten sich großer Beliebtheit in der Renaissance und verdrängten mitunter die wahre Lehre Platons und Aristoteles'. Sie bestimmten weiterhin viele Merkmale der Wissenschaft und Philosophie der Neuzeit. Das Ende dieses riesigen Einflusses des Neuplatonismus kam teilweise mit der Zerstörung des letzten großen idealistischen Synthese der Neuzeit, der Philosophie Hegels. Dennoch ist auch nach dieser Zeit der Schatten des Neuplatonismus manchmal über die eine oder andere idealistische Philosophie gefallen. So beeinflusste der Vater des Neuplatonismus, Plotin, ernsthaft die Lebensphilosophie von Henri Bergson.

Plotin

Das Leben Plotins fiel in das turbulente 3. Jahrhundert n. Chr. (204—270), als das politische System des Prinzipats an allen Ecken und Enden zerbrach, die Kaiser wechselten, oft bevor sie den Thron einen Monat lang besetzt hatten. Verwüstende Barbareneinfälle, Aufstände und Hungersnöte, der prächtige Aufschwung östlicher Aberglauben, angeführt vom Christentum — all dies begleitete das Leben eines der letzten großen Gestalten der antiken Kultur. Plotin stammte aus Ägypten, erhielt eine gute Bildung und wandte sich im Alter von 28 Jahren der Philosophie zu. Die damalige Philosophie, erfüllt von einem eklektischen Zusammenschluss des Unvereinbaren und einer Neigung zur Rhetorik, konnte ihn nicht befriedigen. Er besuchte viele philosophische Lehrer in Alexandria, bis er einen Philosophen traf, von dem wir fast nichts Genaues wissen. Es war ein gewisser Ammonius, der der einzige war, der Plotin zusagte. Er war ein pythagoreisch platonischer Philosoph, in dem sich der pythagoreische Geist der keuschen Askese und ein nicht dogmatischer, sondern forschender Ansatz zur Philosophie verbanden. Nach elf Jahren bei Ammonius zog Plotin mit der römischen Armee in den Osten, um, wie sein Schüler Porphyrius schreibt, die Lehren der Inder und Perser näher kennenzulernen. Dies gelang ihm jedoch nicht, und er kehrte nach Rom zurück, wo sich allmählich ein Kreis von Schülern um ihn versammelte, die der Persönlichkeit des Lehrers und seinen Lehren treu blieben. Plotin schrieb lange nichts, sondern beschränkte sich auf mündliche Lehre. Auf Wunsch seiner Schüler begann er mit fünfzig Jahren zu schreiben. Die Werke Plotins gehören zu den komplexesten in der griechischen Philosophie-Literatur. Die außergewöhnliche Dichte der Gedanken, ihr abstrakter Charakter und der ungewöhnlich lapidare Stil machen die Texte Plotins schwer verständlich. Bis zu seinem Lebensende schrieb Plotin eine beträchtliche Anzahl von Werken, die nicht für jedermann, sondern für seine engsten Schüler bestimmt waren. Einer von ihnen, der Phönizier Porphyrius, wird dreißig Jahre nach dem Tod des Lehrers seine Werke herausgeben, sie in Neunen (“Enneaden“) unterteilen und mit einer Biographie des Lehrers versehen, die für uns beinahe die einzige Quelle für das Leben Plotins ist.

Aus der Biographie Porphyrius erfahren wir die Merkmale der geistigen Gestalt Plotins. Wir begegnen einem vom Körper geplagten Menschen, der ein asketisches Leben führt, dessen einziges Ziel die philosophische Erkenntnis ist. Er isst wenig, schläft wenig, liest wenig aufgrund seiner schwachen Sehkraft. Sein Leben verläuft in philosophischen Gesprächen mit seinen Freunden, mit denen er sich den schwierigsten philosophischen Fragen widmet. Der Hauptlehrer für ihn ist Platon, in dessen Philosophie Plotin die Verkörperung höchsten Verstandes und Beweiskraft sieht. Er schrieb in einem nicht ganz richtigen Griechisch und verachtete die Konventionen der damaligen Rhetorik und Stilistik. Für ihn war im Schreiben das Ausdrücken philosophischer Bedeutung wichtiger als die Schönheit des Stils. Der Gipfel seiner intellektuellen Tätigkeit war der mystische Ekstasezustand, das Einswerden mit dem Einen, dem Grundprinzip allen Seins. Diese Erfahrung des Einswerdens erlebte Plotin viermal in seinem Leben. Durch sein reines Leben und die praktische Klugheit, die er ebenfalls besaß, genoss Plotin Respekt unter der römischen Aristokratie, von der viele Mitglieder seine Schüler waren. Er war mit Kaiser Gallienus und seiner Frau Salonina befreundet.

In seiner Philosophie wollte Plotin, wie es seiner archaisierenden Epoche eigen war, lediglich als Ausleger Platons auftreten. Daher die zentrale Unterscheidung in der Plotin’schen Philosophie zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Welt. Im Gegensatz zu Platon jedoch lehrt Plotin über die Reihenfolge der Stufen, die vom ersten Prinzip (dem Einen) bis zum letzten Zustand des Seins führen, der jeglicher Materie entbehrt. Die ersten drei göttlichen Stufen sind das Eine oder das Gute, der Verstand oder die Welt des Intelligiblen und die Seele. Darauf folgt die physische Welt, bestehend aus der Weltseele und dem Weltkörper, in dieser Welt lebt der Mensch, bestehend aus der individuellen Seele und dem Körper, sowie andere lebende Wesen. Alles endet, wie bereits gesagt, in der Materie.

Jeder niedrigere Bereich des Seins ist ein Ausdruck und eine Tätigkeit eines höheren. Jeder Bereich des Seins ist vom höheren abhängig und stellt dessen Abbild oder Verwirklichung dar. Jeder Bereich des Seins erschafft oder zeugt, doch dieses Schaffen und Erschaffen darf nicht mechanisch verstanden werden. Der Schöpfungsprozess ist, nach Plotin, ein Schauen (θεωρία), ähnlich dem, wie der Geometer Linien und Figuren im Prozess des Schauens und Überlegens erschafft. Der niedrigere Bereich des Seins ist ein Abbild, ein Spiegelbild oder ein Ebenbild des höheren, wobei er ihm in seinem Sein und Wert unterlegen ist. Der Schöpfungsprozess wird von Plotin durch das Bild des Ausströmens (emanatio) veranschaulicht, wobei die Quelle dabei nicht verringert wird. So erschafft das Eine alles, ohne die geringste Veränderung oder Schwächung zu erfahren. Ein weiteres Bild ist das der Sonne, die ihre Strahlen aussendet. Mit diesem Bild illustriert Plotin häufig die Unabsichtlichkeit der Schöpfung, wenn die Quelle der Schöpfung alles erschafft, nicht aus bewusster Willensentscheidung, sondern durch den Überfluss an schöpferischer Potenz, die nicht anders kann, als zu schaffen. Ein weiteres Bild, das Plotin verwendet, ist das der Reflexion, um zu betonen, dass das reflektierte Objekt in sich selbst durch den Akt der Reflexion in einem anderen nicht beeinträchtigt wird. Es ist zu beachten, dass der Schöpfungsprozess auf allen Ebenen der Notwendigkeit unterliegt. Alles Sein durchdringt, nach Plotin, die Beziehung der Teilhabe. Jeder Bereich ist einem höheren Bereich teilhaftig und von ihm abhängig als Ursache. Der Prozess des Verursachens und Schaffens geschieht nicht in der Zeit, er ist ewig. Wenn in Plotins Philosophie von Schöpfung und Erschaffung die Rede ist, wird kein zeitlicher Prozess gemeint, sondern die Abhängigkeit von einer Sache von höheren Ursachen. Das Prinzip von allem, nach Plotin, ist, wie bereits gesagt, das Eine oder das Gute. Es erschafft alles andere, ohne auf dieses Schaffen oder überhaupt auf etwas angewiesen zu sein. Es ist der Ursprung von allem, aber selbst ist es nichts von allem. Es ist nicht das Seiende, sondern vollkommen transzendent, indem es, nach den Worten Platons, “jenseits des Seienden“ ist. Daher sind alle unsere Definitionen und Beschreibungen des Einen bedingt, und es ist uns nicht gegeben, seine wahre Natur in Gedanken, Begriffen und Definitionen zu erfassen, wie es für sich selbst ist. Dennoch können wir vieles über es sagen, indem wir verneinen, wenn wir verschiedene Definitionen, die den niedrigeren Stufen angehören, ablehnen. Das Eine ist also nicht das Seiende, nicht der Verstand und nicht die Seele. Es ist frei von jeglicher Komplexität und Zusammensetzung, es hat keine Struktur, keine Teile, daher ist es vollständig einfach. Es ist frei von jeglicher Form, quantitativer und qualitativer Bestimmtheit, Ruhe und Bewegung, es befindet sich weder an einem Ort noch in einer Zeit, sondern es ist vor der Zeit, vor der Bewegung, vor der Ruhe. Da es jenseits allen Seins liegt, sind ihm auch die Gesetze der Logik, zum Beispiel das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten, nicht anwendbar (es bewegt sich, wie bereits gesagt, weder noch ruht es). Auch das Eine können wir in einem ganz anderen Sinne nennen, als wenn wir von dem Einen im sinnlichen oder verstandesmäßigen Bereich sprechen. Ihm ist auch das Sein nicht eigen, da es die Ursache des Seins ist, die vor dem Sein existiert. Ebenso kann das Gute ihm nicht als Qualität oder Definition zugeschrieben werden, es ist das Über-Gute, das heißt, wie Plotin erklärt, es ist gut für alles andere, aber nicht für sich selbst. Wir nennen es das Gute, nur weil wir es nicht anders bezeichnen können. Es ist höher als die Schönheit, es bedarf keiner Schönheit, aber Schönheit bedarf seiner. Es ist die Ursache seiner selbst und “existiert“ nur durch sich selbst, sein “Sein“ stimmt mit dem überein, was es sein soll. Folglich ist es vollständig frei. Es ist auch nicht der höchste Begriff, da jeder Begriff sich auf etwas anderes bezieht, während das Eine nur in Bezug auf sich selbst sich äußern muss. Als Elternteil und Herrscher von allem erleuchtet das Eine alles, es macht das im Geist Befindliche erkennbar und begreifbar. Es ist das Ziel, zu dem der Verstand und die Seele stets streben, und alles, was von ihm erschaffen wurde, wünscht, zu ihm zurückzukehren. Es sorgt sich nicht um die von ihm geschaffene Welt, ihm ist jede Vorsehung fremd. Es steht auch außerhalb des Denkens, es denkt nichts, nicht einmal sich selbst, da im Denken immer ein Denkender und ein Gedachtes vorhanden ist, das heißt, eine Spaltung, die dem Einen von Natur aus fremd ist. Dem Einen ist jede Tätigkeit fremd. Da es alles überragt, ist es mit unendlicher Macht ausgestattet, die alles Geschaffene übersteigt. Da es nicht durch wissenschaftliches, rationales Wissen erkannt werden kann, ist der einzige Weg, es zu erkennen, die Annäherung, das unmittelbare Schauen, ein besonderer erotischer Zustand der Seele.

Wie entsteht aus diesem einfachsten Einen alles andere? Da das Eine vollkommen ist und das Vollkommene nicht anders kann, als zu schaffen, erschafft es durch seine Vollkommenheit alles. Es verfolgt mit diesem Schaffen keine Ziele, löst keine Aufgaben, sondern schafft einfach aus dem Überfluss schöpferischer Potenz.

Die erste Schöpfung des Guten und sein unmittelbares Abbild ist der Verstand. Hierbei geht es bei Plotin nicht um den menschlichen Verstand, sondern um eine vom Menschen unabhängige objektive Realität, den zweiten Gott, wie Plotin sich ausdrückt, der vom ersten abhängt, das heißt vom Einen. Wenn das Eine die unendliche Einfachheit ist, dann ist der Verstand die erste Zweisamkeit, die erste Vielheit. In diesem Unterschied zum Einen, dessen Abbild der Verstand ist und zu dem er strebt. Der Verstand geht ständig aus dem Einen hervor, wie Licht aus der Sonne. Der Verstand ist Licht. Die Dualität des Verstandes besteht darin, dass er das Denkende und das Gedachte ist. Doch im Unterschied zu unserem diskursiven Denken, in dem Subjekt und Objekt des Denkens als getrennte Realitäten einander gegenüberstehen, gibt es im göttlichen Verstand kein Gedachtes, das nicht gedacht wird, und kein Denkendes, das nicht selbst gedacht wird. So fallen Objekt und Subjekt hier zusammen, zwischen ihnen gibt es keinen Unterschied, sie bilden eine Einheit, der Verstand selbst ist eine einheitliche Vielheit, in der das Eine ohne das Andere nicht existieren kann. Hier realisiert sich, nach Plotin, das Prinzip der Identität von Sein und Denken bei Parmenides. Der Verstand ist das Modell für alle Dinge, die wir in unserer Welt sehen. In ihm befinden sich alle Ideen, und zwar nicht nur Ideen als Gattungen und Arten, sondern auch die Ideen der einzelnen Dinge. Da die Ideen das wahre Sein sind, ist Plotins Verstand die Fülle der Wahrheit und des Seins, das wahre Sein, während das Eine jenseits von Wahrheit und Wesen liegt. Da der Verstand alles enthält und dieses alles in Einheit besteht, wenn ein Teil ohne den anderen nicht denkbar ist, ist er das Allsein, der lebendige, allumfassende Organismus. Die Ideen befinden sich im Verstand selbst, nicht außerhalb von ihm, wie manchmal in der platonischen Tradition behauptet wurde. Wenn die Ideen außerhalb des Verstandes wären, dann hätte der Verstand nach Plotin keine Wahrheit, sondern nur deren Abbild. Die Tätigkeit des Verstandes besteht nicht im Forschen, im Suchen, im Übergang von einem denkbaren Objekt zum anderen, sondern im ewigen Schauen auf sich selbst, das heißt, auf die Fülle der Wahrheit, der gesamten begreifbaren Welt. Er ist die Ewigkeit, in ihm gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft, nur die Gegenwart. Die Zeit mit ihrer Veränderlichkeit erscheint erst auf der Ebene der Seele. Dementsprechend gibt es in der begreifbaren Welt keine Veränderungen, sie bleibt immer und in allem sich selbst gleich. Neben dem Denken seines Selbst hat der Verstand auch die Fähigkeit, das zu denken, woraus er hervorgegangen ist, das heißt das Eine.

Das letzte Glied der göttlichen und wahrnehmbaren Welt ist die Seele. Sie geht unmittelbar aus dem Intellekt hervor, und aus ihr entstehen die Weltseele und die einzelnen Seelen, die in ihren höchsten Teilen untrennbar mit der allgemeinen Seele verbunden sind. Wie der Intellekt der Ausdruck und die Verwirklichung des Einen ist, so ist die Seele der Ausdruck und die Verwirklichung des Intellekts. Die Seele ist in Bezug auf den Intellekt Materie, während der Intellekt die Form ist, die der Materie Gestalt verleiht. Der Teil der allgemeinen Seele, der zur Weltseele wird, ist das ordnende Prinzip des sinnlichen Universums, es vereint Dinge, die andernfalls in einzelne Qualitäten, Größen, Farben usw. zerfallen würden. Als Prinzip der Einheit ist die Seele eins, wobei dieses Einssein ein Eins-viele ist. Infolge ihrer Entstehung durch den Intellekt ist die Seele vernünftig, wobei ihre Vernunft, die sich im Zeitverlauf von einem Objekt zum anderen bewegt, nicht mit dem vernünftigen Leben des Intellekts identisch ist. Neben der Vernunft enthält die Weltseele auch die wahrnehmende und schöpferische Teile, die das bezeichnen, was gewöhnlich als Natur und Wesen bezeichnet wird. So nimmt die Seele nach Plotin eine mittlere Stellung ein, indem sie sich zwischen dem Intellekt, zu dem sie strebt, und der Welt, die sie belebt und vereint, befindet.

Indem sie diese letzte Funktion erfüllt, ist die Weltseele jedoch nicht vollständig in den sinnlichen Kosmos eingetaucht oder mit ihm verbunden. Der höchste Teil bleibt im wahrnehmbaren Bereich. So steht die Seele auf der letzten Stufe des Wahrnehmbaren und auf der höchsten Stufe des Sinnlichen. Die Weltseele übt in der Kosmos auch Providence aus. Sie ist überall gegenwärtig, heiligt den Raum und erschafft ihn. In der Seele befinden sich die Logos, oder vernünftige Prinzipien dessen, was in der sinnlichen Welt geschieht. Diese, als Gesandte des Intellekts, machen die Seele vernünftig und die Dinge, die sie erschafft, schön und gestaltbar. Im Gegensatz zur stoischen Auffassung von Samen, also materiellen Logoi, sind die von Plotin genannten Logoi körperlos.

Die Welt, die von den göttlichen Prinzipien erschaffen wird, ist durch die Materie begrenzt, die ein völliges Fehlen positiven Inhalts darstellt. Materie durchdringt den gesamten sinnlichen Kosmos, erscheint jedoch erst auf seiner letzten Ebene in ihrem wahren Zustand, nämlich als Nicht-Sein und ohne jede Qualität. Materie ist das erste Übel, die erste Ursache aller Unvollkommenheiten in der uns sichtbaren Welt. Dennoch kann man nicht von einem Dualismus bei Plotin sprechen, da Materie kein selbstständig existierendes Prinzip darstellt, sondern von der Seele erschaffen wird und die letzte Stufe des Schöpfungsprozesses aus dem Einen Guten bildet.

Im sinnlichen Kosmos handelt auch der Mensch. Der Mensch muss, gemäß Plotin, in den wahren Menschen und das “zusammengesetzte Ganze“ unterschieden werden. Der wahre Mensch ist der höchste Teil der Seele, der nicht in den sinnlichen Kosmos herabsteigt, sondern in der göttlichen Welt vollkommen rein und frei bleibt. Diese höchste Seele erzeugt ihr Spiegelbild, die niedere Seele, die zusammen mit dem Körper das lebendige Wesen bildet, ein zusammengesetztes Ganzes aus dem Bild der Seele und dem materiellen Körper. Die Aufgabe des Menschen ist es, sich vollständig von der materiellen Komponente zu befreien und nach Hause, in die Welt des wahren Seins, zurückzukehren. Um dieses Ziel zu erreichen, muss er zunächst die politischen Tugenden erwerben: Mut, Verstand, Enthaltsamkeit und Gerechtigkeit. Diese Tugenden werden zu Maßstäben in der menschlichen Seele, die das Materielle zurückhalten, jedoch nicht vollständig beseitigen. Dann sind Läuterungen vom Materiellen erforderlich und schließlich der Übergang zu den Urbildern der Tugenden, die im Intellekt existieren. Reines Wissen, das im Intellekt durch dialektische Wissenschaft und unmittelbares Schauen der Ideen des göttlichen Intellekts entsteht, führt uns zur vorletzten Stufe der Annäherung an das Göttliche, das in der Plotinischen Ethik die Rolle des Ziels spielt. Das endgültige Ziel erreicht unsere Seele nur dann, wenn sie, nachdem sie die höchste Stufe des Denkens hinter sich gelassen hat und nicht mehr doppelt ist, in einer unaussprechlichen Einheit mit dem Einen selbst verbunden wird, als ob sie ihren Mittelpunkt mit dem zentralen “Punkt“ des gesamten Seins vereinigt. So erreicht die Seele, indem sie schrittweise die Komplexität überwindet, die im Schöpfungsprozess entsteht, alle überflüssigen Hüllen und Kleidungen ablegt und sich immer mehr dem Anfang des Alles gleichend, das Eine, das Plotin ihren Gott-Vater nennt.

Der Einfluss der Philosophie Plotins in der späten römischen Kaiserzeit war gewaltig, doch in der Philosophie seiner Schüler, die dem grundlegenden Schema Plotins treu blieben, traten bedeutende Veränderungen auf. Zunächst verstärkte sich der religiöse Aspekt, der bei Plotin im Vergleich zur intellektuellen Suche und Forschung eine weniger auffällige Rolle spielte. Anstelle der persönlichen und intellektuellen Mystik, die Plotin auszeichnete, setzten die späteren Neupythagoreer häufig eine philosophisch ausgearbeitete Magie, die sogenannte “Theurgie“. Es entstand die Anerkennung heiliger Texte, die für die Philosophie Autorität beanspruchten und von der höchsten Realität berichteten, wie etwa die “Chaldäischen Orakel“ und die orphischen Schriften. Ähnlich wie das Christentum versuchte der Neupythagoreismus, seine heilige Schrift zu proklamieren. Weiterhin zeigte sich eine Tendenz zum Analytismus und zur Scholastik, als die Schüler und Anhänger Plotins begannen, die von ihm skizzierten Hauptbereiche des Seins detailliert zu unterteilen. Unzählige Triaden entstanden, die ihrerseits in weitere Triaden untergliedert wurden. Schließlich wurde im späten Neupythagoreismus die eigenständige philosophische Arbeit und Darstellung von Ergebnissen oft durch kommentierende Tätigkeiten ersetzt. Ab Yamblich wurde die Zahl der platonischen Dialoge festgelegt, die in den philosophischen Schulen zu studieren waren, eine grundlegende Methodik für ihr Studium entwickelt und monumentale Kommentare zu diesen verfasst, in denen jedes Wort Platons häufig Anlass zu langen, teilweise interessanten, jedoch selten aufklärenden Diskussionen gab.

Die bedeutendsten Nachfolger Plotins waren seine Schüler Ammonius und Porphyrios. Porphyrios, wie bereits erwähnt, veröffentlichte die Schriften Plotins und schrieb eine Art Kommentar dazu, seine “Ausgangspunktpunkte für den Übergang zum Begreifbaren“. Porphyrios nahm als Erster die Unterteilung von Plotins grundlegenden Naturen der göttlichen Welt in weitere Teile vor. Das Hauptinteresse von Porphyrios lag in der Ethik mit religiösem Einschlag. Er war ein erbitterter Gegner des Christentums und verfasste das berühmte Werk “Gegen die Christen“, in dem er mit philologischen Methoden versuchte, sich dem heiligen Text der Christen entgegenzustellen. Ein Schüler Porphyrios’ war der bekannteste Neupythagoreer Yamblich, der das religiös-magische Element des Neupythagoreismus verstärkte und zum geistigen Vater der misslungenen antichristlichen Restaurierung von Julian Apostata wurde.

Mit Yamblich begann die berühmte athenische Schule des Neupythagoreismus, vertreten durch Plutarch von Athen, Syrianos und Proklos, dessen Werk den Neupythagoreismus zu einer vollkommen systematischen und allumfassenden Philosophie formte. Proklos, ein Mensch enormer Arbeitskraft und großem dialektischen Talent, ein ausgezeichneter Pädagoge, zog das Fazit der dreihundertjährigen Entwicklung der Neupythagoreischen Philosophie und verwandelte sie in ein strenges und abgeschlossenes System des Denkens. Ein bedeutender Nachfolger Proklos’ war Damascius, der letzte Neupythagoreer mit großem spekulativen Talent. Im Gegensatz zu Proklos war Damascius kein Systematisierer, sondern ein Denker, der in der Lage war, die Probleme und Schwierigkeiten der Neupythagoreischen Philosophie zu erkennen und der den notwendigen Ausweg aus deren Grenzen aufzeigte. Die Tätigkeit der “alexandrinischen Schule“ des Neupythagoreismus war wesentlich weniger spekulativ und richtete sich vor allem auf die Erstellung von Kommentaren zu den Schriften Platons und Aristoteles. Daher konnten die “Alexandriner“ das Ende der antiken Philosophie überstehen, indem sie allmählich auf die Positionen des Christentums übertraten. Dieser Zusammenbruch fand 529 n. Chr. statt, als durch ein Edikt des Kaisers Justinian alle philosophischen Schulen als Brutstätten von Häresien geschlossen wurden. Das Reich, das nun endgültig christlich geworden war, konnte die letzten Elemente des Heidentums in seinem sozialen und kulturellen Körper nicht mehr tolerieren.

Die antike Philosophie, die zu Beginn des 6. Jahrhunderts v. Chr. in Ionien entstand, hatte in den tausend Jahren ihres Bestehens einen gewaltigen Entwicklungspfad zurückgelegt. Die antiken Philosophen schufen eine völlig neue Art der Weltanschauung, in der der Mensch sich in erster Linie auf seinen eigenen Verstand stützte, der nicht von religiösen oder sozialen Autoritäten abhängig war. Die außergewöhnliche Freiheit der Philosophie dieser antiken Epoche führte zu einer reichen Ernte. Die Griechen schufen die grundlegenden philosophischen Disziplinen, gaben ihnen ihre Namen und entwickelten in vielen Bereichen der Logik und Ontologie Fragen, deren Lösungen bis heute unerreicht geblieben sind. In ihrer Philosophie legten die Griechen das Fundament für die Entwicklung des wissenschaftlichen Wissens; Mathematik, Physik, Linguistik, Biologie und viele andere Wissenschaften wurden zunächst im Rahmen philosophischer Schulen entwickelt. Die griechischen Philosophen näherten sich als Erste der Analyse der Probleme, die aus der Tatsache des menschlichen Zusammenlebens erwachsen, und der Analyse sozialer und politischer Probleme. Noch heute sind die Lehren von Platon, Aristoteles oder Epikur in der Lage, lebhafte Kontroversen zu entfachen. Doch der griechischen Philosophie, wie auch jeder anderen, wurden schließlich Grenzen gesetzt, die sie nicht überschreiten konnte. Das Hauptmerkmal der griechischen philosophischen Lehren — der fast grenzenlosen Glauben an den Verstand und seine Möglichkeiten, die Liebe zur abstrakten Spekulation und die Bevorzugung des Allgemeinen gegenüber dem Besonderen — führte sehr oft dazu, dass Philosophen die Erfahrung ignorierten, sie mit logischen Argumenten widerlegten und ihre Unzuverlässigkeit verteidigten. Die Liebe zum allgemeinen Begriff oder zur Vorstellung ließ selbst jene Philosophen, die versuchten, das Einzelne zu ergründen, das Einzelne vergessen. Schließlich darf nicht vergessen werden, dass die griechische Philosophie eine Erscheinung der Kindheit der Menschheit ist, und es ist eigen der Kindheit, vieles zu tun, was ein erwachsener Mensch nie tun würde. Doch wie Karl Marx einst sagte, waren die Griechen normale Kinder im Gegensatz zu vielen anderen Völkern der Antike, und die Rückbesinnung auf sie ist eine Rückbesinnung auf die normale und sehr fruchtbare Kindheit der Menschheit.