Philosophie der Antike

Skeptizismus

Der Skeptizismus ist jene Auffassung, gemäß der die Möglichkeit jeglicher Erkenntnis der Welt verneint und die Notwendigkeit des Enthaltens von jeglichem Urteil über sie betont wird. Eine skeptische Haltung gegenüber der menschlichen Erkenntnis ist dem griechischen Geist sehr eigen. Philosophen und Dichter des frühen Griechenlands — Homer und Heraklit, Archilochos und Demokrit, Euripides und Platon — sprachen wiederholt über die Schwäche unserer Sinne, die Kürze des menschlichen Lebens und die Ohnmacht des Verstandes. Doch die verstreuten Elemente einer skeptischen Weltanschauung zu einer geschlossenen Lehre zu formen, war dem Eleaten Pyrrhon (360—270 v. Chr.) vorbehalten. Ihm verdankt der Skeptizismus seine Ausformulierung als eigenständige philosophische Richtung, die sich von einem einfachen Misstrauen gegenüber unseren Sinnen und dem Verstand unterscheidet.

Nach Pyrrhon sind Skeptiker jene, die stets betrachten, ohne jedoch zu einem abschließenden Urteil zu gelangen. Das griechische Wort skepsis (σκέψις) bedeutet genau dies: Betrachtung. Solche Menschen kann man auch Suchende nennen, da sie beständig nach der Wahrheit suchen, ohne sie je zu finden. Ebenso werden sie als Enthalter bezeichnet, denn sie enthalten sich jedes Urteils darüber, ob eine Behauptung wahr oder falsch ist. Pyrrhons Anhänger wurden zudem “Aporetiker“ genannt, da sie sowohl jene, die Lehrmeinungen vertreten, als auch sich selbst in einen Zustand der “Aporie“, also der Ausweglosigkeit, führten.

Die griechischen Skeptiker grenzten sich sowohl von jenen ab, die bestimmte Urteile über die Welt und ihre Natur fällten, als auch von denen, die die Möglichkeit der Welterkenntnis vollständig verneinten. Sie gingen davon aus, dass es in jeder Untersuchung drei mögliche Ergebnisse gibt: Man kann ein Problem lösen, dessen Lösung bestreiten oder die Untersuchung fortsetzen. Der erste Weg ist der des Dogmatismus, der zweite kennzeichnet die Philosophie der mittleren und neuen Akademie, vertreten durch Arkesilaos und Karneades, und der dritte ist der des Pyrrhon und seiner Anhänger. Diese behaupten weder, die Welt zu erkennen, noch leugnen sie diese Möglichkeit, sondern enthalten sich jedes Urteils und setzen ihre Suche fort, ohne je ein Ende zu finden.

Der Skeptizismus im eigentlichen Sinne des Wortes ist somit die Lehre Pyrrhons und seiner Nachfolger. Chronologisch lässt er sich in mehrere Phasen unterteilen: zunächst der Skeptizismus Pyrrhons und Timons, dann jener von Ainesidemos und Agrippa und schließlich der Skeptizismus Sextus Empiricus’ und Menodotos. Da der späte Skeptizismus von Arkesilaos und Karneades beeinflusst wurde, verdient auch ihr der Skepsis nahestehendes Denken Betrachtung.

Der Skeptizismus Pyrrhons und Timons

Pyrrhon, ein Landsmann von Parmenides und Zenon, stand unter dem Einfluss des Demokrit-Anhängers Anaxarchos, der sophistischen Kritik an der Zuverlässigkeit der Erkenntnis sowie des Sensualismus der Kyrenaiker. Antike Quellen berichten von Pyrrhons Reisen nach Indien und Persien sowie vom Einfluss der Lebensweise indischer Asketen, der sogenannten Gymnosophisten. Pyrrhon lehrte, dass alles unerkennbar (akatalepsia) sei und dass man sich daher des Urteils enthalten (epéchein) müsse.

Er behauptete, dass es von Natur aus weder Schönes noch Hässliches, weder Gerechtes noch Ungerechtes gebe; die Menschen handelten ausschließlich nach ihren Gepflogenheiten und Gewohnheiten. Dies stützte er auf die Überzeugung, dass “nichts mehr dies als jenes ist“ (Diogenes Laertios, IX 61), womit gemeint ist, dass sich über jede Sache sowohl eine Behauptung als auch ihr Gegenteil aussprechen ließe, ohne dass man die wahre Natur der Dinge erkennen könnte.

Folglich könne über nichts eine endgültige Aussage getroffen werden; man solle sich vielmehr an das halten, was erscheint. Da jede Aussage ihrem Gegenteil gleichwertig ist, ist eine Wahl zwischen ihnen unmöglich. Auch die Grundsätze des Skeptizismus selbst unterliegen diesem Prinzip. Sie sind keine Dogmen, sondern Werkzeuge auf dem Weg zu einem höheren Ziel. Die Aussagen der Skeptiker drücken lediglich einen Zustand der Gleichgültigkeit und der Neigungslosigkeit gegenüber jeglichem Urteil aus (arrepsia).

Der Schüler Pyrrhons, Timon, fasste die Haltung des Skeptikers gegenüber der Welt wie folgt zusammen: “Wer glücklich sein will, muss drei Dinge beachten: Erstens, wie die Dinge beschaffen sind; zweitens, wie man sich zu ihnen verhalten soll; und drittens, welche Folgen dieses Verhalten für den Menschen hat. Hinsichtlich der Dinge wird er feststellen, dass sie gleichermaßen gleichgültig, unbeständig und nicht zu beurteilen sind. Daher können Meinungen über sie weder wahr noch falsch sein. Daraus folgt, dass man ihnen nicht vertrauen sollte, sondern ohne Meinung, ohne Neigung und unbewegt sein muss. Über alles sollte man sagen, dass es nicht mehr ist, als es nicht ist, dass es sowohl ist als auch nicht ist, dass es weder ist noch nicht ist. Wer diese Einstellung erreicht, wird, so Timon, zunächst zu vollständiger Sprachlosigkeit (aphasia) und schließlich zu Gemütsruhe (ataraxia) gelangen.“

Diese Lehre hebt zwei zentrale Punkte hervor: Erstens strebten Pyrrhon und Timon ein glückliches, in sich ruhendes Leben an. Die theoretische Betrachtung hatte dabei lediglich eine negative, dienende Funktion. Der ethische Charakter der skeptischen Lehre steht somit im Einklang mit der Ausrichtung anderer hellenistischer Schulen. Zweitens definierten sie ihr ethisches Ideal negativ als Abwesenheit von Unruhe und Erregung, die durch ein unangemessenes Verhältnis zu den Dingen verursacht werden.

Unerschütterlichkeit und Gleichgültigkeit sind die einzigen erstrebenswerten Güter. Alles andere ist für das Glück gleichgültig. Wie Cicero berichtet, sah Pyrrhon keinen Unterschied zwischen größtem Wohlbefinden und schwerster Krankheit.

Eine anschauliche Illustration des Ideals des Pyrrhonismus bietet die folgende Erzählung. Als Pyrrhon sich auf einem Schiff befand, das in einen Sturm geriet, wies er seine von Angst erfüllten Begleiter auf ein Schwein hin, das unbekümmert aus einem Trog auf dem Deck fraß, und erklärte, der Weise sei genau so beschaffen. Einem skeptischen Weisen seien Mitleid und Anhänglichkeit fremd. Pyrrhon selbst zeigte dies, als er seinen Lehrer Anaxarch in ein Moor fallen sah und ohne jegliches Mitgefühl oder Hilfe seinen Weg fortsetzte, was Anaxarch in Erstaunen versetzte. In seinem alltäglichen Leben, so berichtet Diogenes Laertios, schenkte Pyrrhon weder entgegenkommenden Wagen, noch steilen Abgründen oder bissigen Hunden Beachtung. Er konnte auf dem Markt handeln, ein Schweinchen waschen oder mit allerlei Gesindel durch Griechenland reisen. Nichts erschien für einen Menschen, der sich der Gleichgültigkeit und Unerschütterlichkeit verschrieben hatte, schimpflich.

Wie bereits erwähnt, war einer der Schüler Pyrrhons Timon (320—230 v. Chr.), ein gebürtiger Phliunter, der vor allem als Verfasser der Sillen, satirischer Gedichte, Berühmtheit erlangte. In diesen verspottete er die dogmatischen Philosophen und ihre Lehren. Nur Xenophanes und Pyrrhon verschonte er. Gegen die Philosophen, die behaupteten, die Wahrheit durch das Zusammenwirken von Vernunft und Sinneswahrnehmung zu erfassen, richtete Timon einen Spottvers: “Es kamen zusammen Attag und Numenius.“

Arkesilaos und Karneades

Arkesilaos und Karneades gehörten zur platonischen Akademie, einer Schule, die sich auf die Lehren Platons stützte. Doch ihr Denken war stark vom Einfluss Pyrrhons geprägt. Sie widmeten sich nicht der positiven Weiterentwicklung platonischer Lehren, sondern konzentrierten sich vor allem auf die Kritik ihrer Gegner, insbesondere der Stoiker. Ihre dialektischen und polemischen Methoden hatten erheblichen Einfluss auf die Entwicklung des griechischen Skeptizismus und bereicherten die Argumentationskunst sowie die dialektische Präzision der späteren Skeptiker erheblich.

Arkesilaos (315—241 v. Chr.)

Arkesilaos, der nach Krates das Haupt der platonischen Akademie wurde, leitete eine Wende in der Ausrichtung dieser Schule ein. Bis dahin beschäftigte sich die Akademie mit der Interpretation der platonischen Schriften und der dogmatischen Weiterentwicklung seiner Lehren. Arkesilaos hingegen wandte sich einem neuen Ansatz zu. Cicero berichtet, dass er als Erster “nicht seine eigene Meinung zu beweisen suchte, sondern die Meinung anderer widerlegte“. Diogenes Laertios beschreibt ihn als denjenigen, der sich des Urteilens enthielt, weil zu jedem Urteil ein entgegengesetztes ebenso überzeugend aufgestellt werden konnte. Statt eine Position zu verteidigen und die Gegenposition zu widerlegen, zeigte Arkesilaos, dass sowohl der These als auch der Antithese mit gleicher Überzeugungskraft Geltung verschafft werden konnte.

Seine Haltung wurde oft als Tarnung eines verborgenen Pyrrhonismus gedeutet, in dem Skeptizismus und die Kunst des Streites dominierten. Ein zeitgenössischer Spottvers lautete: “Von vorn Platon, von hinten Pyrrhon, und in der Mitte Diodoros.“ Doch unterschied sich die Position Arkesilaos’ wesentlich vom Pyrrhonismus. Zwar enthielt er sich ebenso jedes Urteils und behauptete weder das Sein noch das Nichtsein von etwas. Aber für ihn lag das Ziel philosophischen Strebens nicht in der ataraxia (Unerschütterlichkeit), sondern im epoché (Urteilsenthaltung). Die Unerschütterlichkeit war für ihn lediglich eine Begleiterscheinung dieser Haltung.

Arkesilaos richtete seine Kritik vor allem gegen die stoische Logik und Erkenntnistheorie. Er griff das stoische Konzept der Zustimmung (sugkatathesis) an, wonach Erkenntnis durch einen Akt des Zustimmens erreicht werde. Arkesilaos argumentierte, dass eine solche Zustimmung zu etwas, das noch nicht vollkommen erkannt sei, wertlos sei. Außerdem widersprach diese Theorie dem stoischen Ideal des Weisen, der keine Meinungen hegen dürfe. Sollte er jedoch der Zustimmung einen Platz einräumen, so würde er Meinungen hegen, was ihn unweigerlich vom Idealbild des stoischen Weisen entfernte.

Auch die stoische Theorie der katalektischen Vorstellung, die als Kriterium der Wahrheit diente, wies Arkesilaos zurück. Es gebe, so argumentierte er, keine Vorstellung, die so wahr sei, dass sie nicht auch als falsch erscheinen könnte. Daher sei jede Wahrheit verborgen. Dennoch erkannte Arkesilaos im praktischen Leben eine gewisse Richtschnur an. Wer sich des Urteilens enthielte, könne seine Entscheidungen und Handlungen auf vernünftige Erwägungen stützen. Eine Handlung sei richtig, wenn sie durch ein vernünftiges Fundament gerechtfertigt sei.

Karneades (214—129 v. Chr.)

Karneades, der Begründer der dritten oder Neuen Akademie, widmete sein Leben der Widerlegung des stoischen Dogmatismus, insbesondere der Lehren des Stoikers Chrysippos. Selbst erklärte er: “Ohne Chrysippos gäbe es mich nicht“ (Diogenes Laertios, IV 62). Karneades war ein äußerst begabter Dialektiker und Redner. Einst reiste er in diplomatischer Mission nach Rom und sprach dort zwei Tage lang vor dem Senat. Am ersten Tag verteidigte er die Gerechtigkeit, während er sie am zweiten Tag widerlegte, womit er die dialektisch unerfahrenen Römer in Erstaunen versetzte. Seine Tätigkeit in Rom wurde auf Drängen des älteren Cato beendet.

Im Anschluss an Arkesilaos kritisierte Karneades die stoische Theorie eines Kriteriums der Wahrheit, die sogenannte katalektische Vorstellung. Er behauptete, dass sich die katalektische Vorstellung in nichts von anderen Vorstellungen unterscheide. Ihre Klarheit und Evidenz könnten keine Garantie für ihre Wahrheit sein, da auch Vorstellungen im Traum oder in der Fantasie Wahnsinniger klar und evident erscheinen können. Dass die katalektische Vorstellung uns zwingend zur Annahme ihrer Wahrheit führt, sei ebenfalls kein Beweis, da auch der Wahn eines Verrückten dieselbe Wirkung haben könne. Weiterhin sei eine katalektische Vorstellung nicht existent, da sie sich selbst im zentralen Sinnesorgan, dem Auge, nicht nachweisen lasse. Tatsächlich besäßen wir keine klare und evidente Vorstellung von Farbe, da diese sich fortwährend verändert. So wissen wir zwar von den Veränderungen der Farbe, jedoch bleibt uns ihre wahre, katalektisch erfasste Natur verborgen.

Karneades stellte sich auch gegen das grundlegende Gesetz der Logik, das Gesetz des Widerspruchs. Er akzeptierte nicht die Annahme, dass ein Urteil entweder falsch oder wahr sein müsse. Wenn jemand sagt: “Ich lüge“, stellt sich die Frage: Sagt er die Wahrheit oder lügt er? Wenn er tatsächlich lügt, spricht er die Wahrheit; wenn er die Wahrheit sagt, lügt er. Somit kann dieses Urteil weder wahr noch falsch sein. Auch wissenschaftliche Beweise seien unmöglich. Denn erstens bedürfe jeder Beweis selbst einer Begründung, was in eine unendliche Regression führe. Zweitens beruhe das Allgemeine auf dem Besonderen und umgekehrt, sodass wir weder das eine noch das andere beweisen könnten, ohne bereits das jeweils andere zu kennen. Aufgrund dieser gegenseitigen Abhängigkeit sei wissenschaftliches Beweisen unmöglich. Folglich sei kein genaues und zuverlässiges Wissen erreichbar, da wir weder wahre von falschen Vorstellungen unterscheiden noch etwas beweisen könnten. Wenn die Außenwelt gänzlich unerkennbar sei, blieben uns nur unsere eigenen Zustände. Dennoch zog Karneades, wie Arkesilaos, aus der Unmöglichkeit der Welterkenntnis nicht den Schluss, dass praktisches Handeln unmöglich sei. Im Gegenteil, zur Begründung des Handelns führte er das Konzept der Wahrscheinlichkeit oder Plausibilität (πιθανότης) ein. Sextus Empiricus, der die Position der Skeptiker von der der Akademiker unterscheidet, schrieb: “Wir betrachten alle Vorstellungen, soweit es die Vernunft betrifft, als gleich gültig oder ungültig, während sie [die Akademiker] einige Vorstellungen als plausibel, andere als unplausibel betrachten“ (Sextus Empiricus, R. I 227).

Plausible Vorstellungen unterteilte Karneades in drei Kategorien: 1) bloß plausible, 2) plausible und überprüfte sowie 3) plausible, überprüfte und von anderen Vorstellungen unbeeinträchtigte. Beispielsweise könnte jemand in einem dunklen Raum ein Seil für eine Schlange halten — eine plausible Vorstellung. Durch genauere Untersuchung von Eigenschaften wie Farbe und Beweglichkeit erkennt er jedoch, dass es ein Seil ist — eine plausible und überprüfte Vorstellung. Die höchste Plausibilität erreicht eine Vorstellung, wenn keine andere Vorstellung Zweifel an ihr aufkommen lässt.

Karneades entlarvte die Absurdität vieler stoischer Argumente zu Welt, Göttern, Schicksal und freiem Willen. So führte er gegen Zenons Argument für die Vernunft der Welt — die Welt sei vernünftig, da Vernunft besser sei als Unvernunft und die Welt das Beste sei — einen ironischen Einwand an: Wenn Zenons Logik zuträfe, müsste die Welt lesen können, denn ein Alphabetisierter sei besser als ein Analphabet, und die Welt sei das Beste. Mit derselben Logik ließe sich die Welt auch als Mathematiker, Musiker und selbstverständlich als Philosoph bezeichnen. Gegen die göttliche Güte brachte Karneades vor, dass, wenn die Götter den Menschen wohlgesinnt seien und ihn mit allem ausstatteten, sie ihm auch die Fähigkeit verliehen hätten, ihre Gaben zum Bösen zu nutzen. Dies zeige, dass ihnen das Wohl des Menschen gleichgültig sei, da sie ihm die Möglichkeit zum Übel gegeben hätten. Zudem hätten sie die Erde mit allerlei schädlichen Kreaturen bevölkert, die dem Menschen gefährlich seien. Das stoische Konzept der Götter als körperliche Lebewesen sei ebenso absurd, da sie in diesem Fall sterblich und empfänglich für Schmerz wären. Welche Art von Göttern wären das, die sterben und leiden? Die Stoiker behaupteten, die Götter führten ein seliges Leben, doch dies sei unmöglich, wenn sie nicht die vier Tugenden besäßen. Doch wie könnte ein Gott tapfer sein oder seine Leidenschaften mäßigen?

Es kann auch nicht von den Phänomenen auf die Wirklichkeit geschlossen werden, da die Phänomene für alle dieselben sind, aber wenn man sie nicht nur als Phänomene, sondern als Zeichen einer bestimmten Wirklichkeit betrachtet, besteht kein Einvernehmen über sie. So zum Beispiel werden verschiedene Ärzte bei denselben Symptomen völlig unterschiedliche Krankheiten diagnostizieren.

Da der Beweis ebenfalls ein Zeichen ist, können wir auch auf seiner Grundlage nicht auf irgendeine Realität schließen. Zudem kann das, was wir beweisen, offensichtlich oder nicht offensichtlich sein. Wenn es offensichtlich ist, ist der Beweis überflüssig; wenn es jedoch nicht offensichtlich ist, wie verbinden wir dann das Nicht-Offensichtliche mit dem, durch was es bewiesen wird? Jeder Syllogismus stellt tatsächlich einen Zirkel (circulus vitiosus) dar, da in den Prämissen bereits der Schluss enthalten ist. Nehmen wir zum Beispiel den Syllogismus “Jeder Mensch ist ein lebendes Wesen, Sokrates ist ein Mensch, also ist Sokrates ein lebendes Wesen.“ Laut den Skeptikern ist es notwendig, alle Menschen zu betrachten, um zu beweisen, dass “jeder Mensch ein lebendes Wesen ist“, so dass wir hier bereits sehen, dass Sokrates ein lebendes Wesen ist. Folglich wird die Prämisse “Jeder Mensch ist ein lebendes Wesen“ durch den Schluss “Sokrates ist ein lebendes Wesen“ bewiesen. Es entsteht ein Teufelskreis im Beweis, der nach den Skeptikern jedem Beweis eigen ist. Schließlich, da nach Aristoteles und den Stoikern unbewiesene Grundlagen jedes Beweises zugrunde liegen müssen, hängt jeder Beweis von ihnen ab. Diese Grundlagen jedoch können nicht über das Gebiet der Phänomene hinausgehen, sie sind ebenfalls Phänomene und nicht die Wahrheit oder die Wirklichkeit. Daher kann kein Beweis per Definition die Wahrheit erreichen, da von Phänomenen nur auf Phänomene geschlossen werden kann, nicht auf die Wahrheit an sich.

Enesidem entwickelte auch zehn “Tropen“, also Argumentationsmethoden, durch die man zu einem Urteilsausstand kommen muss. Der erste Trop besagt, dass, da alle Lebewesen in Bezug auf das, was ihnen als angenehm oder schmerzhaft, nützlich oder schädlich erscheint, unterschiedlich sind, alle Lebewesen unterschiedliche Vorstellungen haben. Daher ist es nicht notwendig, dass Menschen Vorstellungen haben, die der Wirklichkeit entsprechen, was bedeutet, dass man sich des Urteilens enthalten muss. Der zweite Trop besagt, dass man sich des Urteilens enthalten muss, weil die individuellen Eigenschaften des Organismus jedes Menschen verschieden sind. Es gibt diejenigen, die in der Hitze frieren, und solche, denen im Kalten warm ist. Folglich können Menschen keine gleichen Vorstellungen von der Wirklichkeit haben. Der dritte Trop besagt, dass, da wir verschiedene Sinnesorgane haben, die uns unterschiedliche Vorstellungen der Wirklichkeit vermitteln, und wir keinen Grund haben, das eine dem anderen vorzuziehen, wir niemals sagen können, wie eine Sache in Wirklichkeit ist. Zum Beispiel erscheint derselbe Apfel im Sehen als rund, im Schmecken als süß, im Riechen als duftend, und wir können nicht sagen, welches dieser Qualitäten der Natur des Apfels entspricht. Der vierte Trop besagt, dass wir keine wahren Vorstellungen von der Wirklichkeit haben können, da alle unsere Vorstellungen von unserem Zustand abhängen. Wir haben andere Vorstellungen, wenn wir wach sind, andere, wenn wir schlafen, wenn wir uns freuen und betrübt sind, im Alter und in der Jugend und so weiter. Der fünfte Trop beweist die Notwendigkeit der Urteilsenthaltung, indem er darauf hinweist, dass verschiedene Menschen und verschiedene Völker unterschiedliche Gesetze, unterschiedliche Gewohnheiten, verschiedene Lehren und unterschiedliche Vorstellungen darüber haben, was gerecht ist und was nicht, was nützlich und was schädlich ist. Der sechste Trop besagt, dass wir keine reine und unverfälschte Vorstellung von der Wirklichkeit haben. Jegliche Wahrnehmung ist durch begleitende Faktoren wie Beleuchtung, Feuchtigkeit, Luft, Bewegung usw. beeinflusst. Folglich nehmen wir die Wirklichkeit nicht so wahr, wie sie ist. Der siebte Trop besagt, dass unsere Wahrnehmungen von der räumlichen Entfernung abhängen: Dasselbe Objekt erscheint uns aus der Nähe groß und aus der Ferne klein. Folglich ändern sich unsere Vorstellungen von der Größe ständig und entsprechen nicht der Wirklichkeit. Der achte Trop besagt, dass eine Sache an sich keine Eigenschaften besitzt, da alle ihre Eigenschaften nur im Verhältnis zu etwas anderem existieren. So kann Wein sowohl stärken und erfrischen als auch berauschen und zu Boden werfen. Der neunte Trop besagt, dass die Qualität unserer Vorstellungen von der Häufigkeit und Seltenheit des Erscheinens abhängt. Wenn etwas selten vorkommt, erstaunen wir darüber; wenn es häufig geschieht, bemerken wir es nicht. Der zehnte Trop beweist, dass unsere Vorstellungen nicht der Wirklichkeit entsprechen, da sie voneinander abhängen. So ist unsere Vorstellung vom rechten nicht ohne die Annahme des linken möglich, obwohl in der Natur der Sache, die uns rechts erscheint, nichts Rechtes liegt.

Sextus Empiricus reduzierte diese Tropen von Enesidemus auf drei Hauptgruppen. Die erste Gruppe von Tropen basiert auf den Unterschieden, die im Urteilenden bestehen, die zweite auf den Unterschieden im Gegenstand der Vorstellung, und die dritte auf beidem. Der wichtigste Trop von Enesidemus, so Sextus, ist der achte Trop, der Trop der Relativität, der vollständig die Möglichkeit beseitigte, über die eigene Natur und das Wesen einer jeden Sache zu sprechen. Die anderen Tropen sind Modifikationen des achten.

Der Skeptiker Agrippa, über dessen Leben nichts bekannt ist, fügte zu den Trollen des Enesidemus fünf neue hinzu. So beschreibt sie Sextus Empiricus. “Der erste trägt den Namen “vom Widerspruch“, wenn wir feststellen, dass über das untersuchte Ding ein unlösbarer Streit besteht, sowohl im Leben als auch unter den Philosophen, und aufgrund dieses Streits und Widerspruchs sind wir, da wir es weder annehmen noch ablehnen können, gezwungen, uns der Urteilsbildung zu enthalten. Der zweite Tropus, “vom Abgleiten in die Unendlichkeit“, tritt dann auf, wenn der Beweis der Offensichtlichkeit des untersuchten Gegenstandes eine andere Offensichtlichkeit erfordert, diese aber wiederum eine dritte, und so weiter bis ins Unendliche. Da wir also keinen Ausgangspunkt für unseren Beweis haben, enthalten wir uns des Urteils. Der Tropus “von der Relativität“ ... tritt ein, wenn das, was betrachtet wird, je nach dem, der das Urteil fällt, und je nachdem, was mit ihm zusammen betrachtet wird, entweder das eine oder das andere zu sein scheint. Hinsichtlich dessen, wie es in seiner Natur ist, enthalten wir uns des Urteils. Der vierte Tropus “vom Postulat“ tritt dann ein, wenn Dogmatiker in die Unendlichkeit abgleiten und von einem Standpunkt ausgehen, den sie nicht beweisen, den sie jedoch als möglich erachten, ihn einfach und ohne Beweis anzunehmen, im gegenseitigen Einvernehmen. Der fünfte Tropus “von der Gegenseitigkeit“ tritt ein, wenn das, was ursprünglich die zu untersuchende Sache begründen sollte, seinerseits auf sie angewiesen ist, um seine Glaubwürdigkeit zu erhalten. Aufgrund dieser Tatsache enthalten wir uns des Urteils, da wir in keinem der beiden eine Grundlage für den Beweis finden können“ (Sextus Empiricus, R. I 165-169).

Die Schule der Empirischen Ärzte

Der spätere griechische Skeptizismus wird durch die Schule der empirischen Ärzte vertreten. Der Begründer dieser Richtung war ein gewisser Philon von Kos, dessen Prinzip “die Beobachtung (τήρησις) dessen, was häufig auf die gleiche Weise gesehen wurde“ war (Galen, “Οροι ιατρικοί XIX 353, 9). Als Kriterium der Wahrheit betrachteten die Empiriker das Phänomen und seine Vorstellung. Die Unbestreitbarkeit dieses Kriteriums sahen sie darin, dass niemand darüber streitet, dass das, was ist, so ist, wie es ist. Streitigkeiten beginnen jedoch dann, wenn die Frage aufkommt, ob das Phänomen wirklich so ist, wenn es um die Wirklichkeit geht, der das Phänomen entsprechen soll. Wenn man sich an die Erfahrung hält, an die Phänomene und nicht über ihre Grenzen hinausgeht, hat man eine solide Grundlage im Leben, wie sie alle normalen und gewöhnlichen Menschen haben, die sich nicht mit den leeren Dogmen von Meinungen beschäftigen.

Die Empiriker treten gegen die Dialektik auf und sind der Ansicht, dass erstens jeder Aussage der Dialektik eine gleichwertige entgegengesetzt werden kann, zweitens, dass die Dialektik Dinge beweist, die ohnehin schon ohne jeglichen Beweis klar sind, und drittens, dass die menschliche Erfahrung und Praxis ruhig ihren Weg gehen, ohne sich um die “Entdeckungen“ der dogmatischen Dialektik zu kümmern, die die Welt auf den Kopf stellen. So fasst Sextus Empiricus seine Überlegungen gegen die Dialektik zusammen: “Es genügt uns, wenn wir nach unserer Erfahrung leben, ohne Meinungen, im Einklang mit allgemeinen Beobachtungen und Vorstellungen, und uns der dogmatischen Übertreibungen und des Geredes enthalten, das über die dringenden Lebensbedürfnisse hinausgeht“ (Sextus Empiricus, R. II 246). So erscheint ein solches Leben in einem anderen Abschnitt von Sextus. “Also, sich an die Phänomene haltend, leben wir nach der Lebenserfahrung ohne Meinungen, da wir nicht völlig inaktiv sein können. Die Lebenserfahrung selbst scheint aus vier Teilen zu bestehen. Der erste besteht in der Führung durch die Natur, der zweite in der Notwendigkeit der Leidenschaften, der dritte in der Tradition von Sitten und Gesetzen, der vierte in der Lehre der Künste. Im Einklang mit der Führung durch die Natur empfinden und denken wir von Natur aus, gemäß der Notwendigkeit der Leidenschaften führt uns der Hunger zu Nahrung und der Durst zu Trinken, gemäß der Tradition der Sitten und Gesetze halten wir Tugend im täglichen Leben für das Gute und Unrecht für das Schlechte, und gemäß der Lehre der Künste sind wir in den Künsten tätig, die wir erlernt haben. Und all dies erfordert keine dogmatischen Meinungen“ (Sextus Empiricus, R. I 23—24).