Philosophie der Antike

Philosophie der Stoa

Die Schule der Stoiker wurde gegen Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. von Zenon aus Kition, einer Stadt auf Zypern mit phönizischer Bevölkerung, gegründet. Einige Gelehrte nehmen an, dass Zenon phönizischer Herkunft war. Um das letzte Jahrzehnt des vierten Jahrhunderts zog er nach Athen und wandte sich der Philosophie zu. Inspiriert vom Bild des Sokrates in Xenophons "Erinnerungen" wurde er Schüler des Kynikers Krates. Dadurch wurde das ethische Lehrgebäude der Stoiker stark vom Kynismus geprägt. Er hörte zudem die Vorlesungen von Polemon und Diodoros Kronos. Später gründete er seine eigene Schule, die im berühmten "Bunten Portikus" (ποικίλη στοά), der mit Fresken des Polygnotos geschmückt war, untergebracht war. Nach diesem Ort erhielt die Schule ihren Namen. Zenon wurde in Athen für seine Lehre von der Tugend hochgeschätzt und nach seinem Tod mit hohen Ehren von den Bürgern Athens bedacht.

Zu den wichtigsten Schülern Zenons gehörten Ariston von Chios und Herillos. Ariston zeigte eine stark kynische Ausrichtung, indem er Logik und Physik vollkommen verwarf und allein die Beschäftigung mit Tugend und Laster für notwendig hielt. Ein weiterer berühmter Schüler Zenons war Kleanthes aus Assos, ein ehemaliger Faustkämpfer, der zu einem treuen Anhänger Zenons wurde. Eine besondere Rolle in der Entwicklung der stoischen Schule spielte Chrysippos aus Soloi (ca. 281—208 v. Chr.), ein vielseitig begabter Denker, der als zweiter Begründer der Stoa gilt. Chrysippos war ein äußerst produktiver Schriftsteller, der angeblich täglich 500 Zeilen verfasste. Er entwickelte ein komplexes System der stoischen Logik und brachte zahlreiche Neuerungen in Ethik und Physik ein. Zu den Schülern des Chrysippos zählten Diogenes aus Seleukia und Antipater aus Tarsos.

Die nächste Phase in der Entwicklung der stoischen Lehre (2.—1. Jahrhundert v. Chr.) wird als "mittlere Stoa" bezeichnet, im Gegensatz zur früheren "alten Stoa". Die mittlere Stoa wird vor allem durch Panaïtios (ca. 185—108 v. Chr.) und Poseidonios (ca. 135—51 v. Chr.) repräsentiert. Diese Phase zeichnete sich durch einen Rückzug von einigen dogmatischen Positionen der alten Stoa, durch Eklektizismus, also die Verbindung stoischer Lehren mit Elementen der platonischen und aristotelischen Philosophie, sowie durch eine Orientierung an Rom als neuem Zentrum der Zivilisation aus.

Schließlich markiert der sogenannte "römische Stoizismus" (1.—2. Jahrhundert n. Chr.) die letzte bedeutende Phase. Zu seinen Vertretern zählen Seneca, Musonius Rufus, Epiktet und der Kaiser Mark Aurel. In dieser Periode wurden die logischen und physikalischen Aspekte der stoischen Lehre kaum weiterentwickelt. Im Vordergrund stand die Ethik, die als praktische Kunst zur Erreichung eines glücklichen Lebens verstanden wurde. Konzeptuelle Neuerungen waren in dieser Phase kaum zu verzeichnen, doch die reichen, gedankenreichen und gut geschriebenen Werke der römischen Stoiker wurden zu einem zentralen Bestandteil des europäischen Kulturerbes. Während wir über die alte und mittlere Stoa hauptsächlich aus Fragmenten und Zitaten anderer Autoren informiert sind, gehören die nahezu vollständig erhaltenen Werke der römischen Stoiker zum Kanon europäischer und weltweiter Literatur. Sie beeinflussten die Schriftsteller der späteren Antike, die Moralphilosophen des Mittelalters und der Renaissance und blieben Orientierungspunkte für Moral und Stil in der Neuzeit. Durch sie erhielt das Wort "Stoiker" in allen modernen Sprachen seine besondere Bedeutung.

Die Einteilung der Philosophie

Weisheit (σοφία) wird von den Stoikern als Wissenschaft (εἰπιστήμη) über göttliche und menschliche Dinge definiert. Philosophie hingegen ist die Übung in der notwendigen Kunst. Notwendig, so die Stoiker, sei die Tugend, die in drei Teile gegliedert wird: in die physische, ethische und logische. Entsprechend teilt sich auch die Philosophie in drei Teile. Diese dreiteilige Einteilung wurde erstmals von Xenokrates, einem Schüler Platons, vorgeschlagen, dem die Stoiker folgten. Sie illustrierten diese Einteilung mit Vergleichen. Wenn man die Philosophie einem Lebewesen gleichsetzt, sind die Logik Knochen und Sehnen, die Ethik Fleisch, und die Seele ist die Physik. Vergleicht man die Philosophie mit einem Ei, so entspricht die Logik der Schale, die Ethik dem Eiweiß, und die Physik dem Eigelb. Vergleicht man sie mit einem fruchtbaren Feld, so ist die Logik der Zaun, die Ethik die Frucht, und die Physik der Boden und die Bäume. Mitunter wurden die Zuordnungen jedoch variiert. So bezeichnete Poseidonios die Ethik als Seele des Lebewesens und als Eigelb des Eies, während er die Physik als Fleisch und Eiweiß ansah. Diese Teile sind nicht voneinander getrennt, sondern stehen in gegenseitiger Verbindung.

Eine detailliertere Einteilung der Philosophie wurde von Kleanthes vorgeschlagen. Er unterteilte sie in sechs Teile: Dialektik, Rhetorik, Ethik, Politik, Physik und Theologie.

Logik

Das griechische Wort λόγος bedeutete zugleich “Wort“ und “Vernunft“. Daher schenkten die Stoiker bei der Ausarbeitung ihrer Logik sowohl dem Denken als auch der Sprache besondere Aufmerksamkeit. Die Logik wurde in zwei Teile unterteilt: Rhetorik und Dialektik, die jedoch nicht gegeneinander ausgespielt wurden, wie es etwa bei Platon der Fall war. Die Rhetoriker äußerten das, was die Dialektiker prägnant formulierten, in ausführlicherer Weise. Zenon verglich daher die Dialektik mit einer geballten Faust und die Rhetorik mit einer offenen Handfläche. Einige Stoiker erweiterten die Logik um Lehren zur Definition sowie um Kanon- und Kriteriologie.

Die Rhetorik gliederte sich in drei Bereiche: die beratende, die gerichtliche und die lobende Rede. Die Dialektik unterteilte sich in die Lehre vom Laut (Grammatik) und die Lehre über das, was der Laut bezeichnet. In der Grammatik fassten die Stoiker die Errungenschaften ihrer philosophischen Vorgänger, vor allem Aristoteles’, zusammen und entwickelten sie weiter. Sie formulierten eine allgemeine Sprachtheorie, die Theorie der Kasus, die Theorie der Wortarten, die Theorie der Verbzeiten und die Grundlagen der Stilistik. Ihre Auffassung von Sprache beruhte auf der Annahme ihrer natürlichen Entstehung, da die ersten Worte nach stoischer Auffassung aus der Nachahmung der Dinge hervorgingen. In diesem Zusammenhang widmeten sich die Stoiker auch der Etymologie.

Als Wahrheitskriterium betrachteten die Stoiker die sogenannte “katalektische Vorstellung“ (φαντασία καταληπτική) oder einfach “Erfassung“ (κατάληψις). Was bedeutete dies? Nach Zenon beginnt der Erkenntnisprozess, wenn ein äußerer Anstoß auf unsere Seele wirkt und sich in ihr einprägt. Diese Prägung nannten die Stoiker Vorstellung. Vor diesem äußeren Impuls ist unsere Seele wie ein unbeschriebenes Blatt Papier oder wie Wachs vor dem Einprägen eines Siegels. Nach der Prägung folgt die Zustimmung (συγκατάθεσις) oder Ablehnung, was dem Bereich unseres Geistes angehört. Wir sind frei, den Eindruck von außen anzunehmen oder zurückzuweisen. Trägt der Eindruck in sich selbst ein klares Zeugnis für die Sache, von der er ausgeht, und ist er eindeutig und zweifelsfrei, entsteht durch unsere Zustimmung eine Erfassung, die mit dem direkten Ergreifen eines Gegenstandes verglichen werden kann.

Zenon veranschaulichte diesen Prozess mit der Hand: Die geöffnete Handfläche symbolisiert den ersten Eindruck. Das leichte Beugen der Finger steht für die Zustimmung. Die geballte Faust entspricht der Erfassung. Wird die Faust mit der anderen Hand umfasst, entsteht das Bild wissenschaftlicher Erkenntnis, die allein dem Weisen zugänglich ist.

Der Anfang der Erkenntnis liegt somit in einer fremdbestimmten Einwirkung von außen. Doch in der Zustimmung oder Ablehnung zeigt sich unsere Freiheit. Stimmen wir einem klaren und eindeutigen Eindruck zu, erhalten wir eine Erfassung, die anschließend der Vernunftprüfung unterzogen wird. In diesem Schema ist die Erfassung das Kriterium der Wahrheit: ein Eindruck, der klar von der Sache zeugt, die ihn hervorgebracht hat, und unsere Zustimmung gefunden hat.

Chrysippos modifizierte dieses Schema. Für ihn lag das Wahrheitskriterium allein in der katalektischen Vorstellung, da sie, wie er meinte, zwingend zur Zustimmung führe. Dennoch erkannte er Ausnahmen an, etwa in Fällen, wo äußere Umstände eine Ablehnung hervorrufen konnten. So schildert Euripides in seiner Tragödie “Alkestis“, wie Admetos seine aus dem Hades zurückgekehrte Frau trotz ihrer deutlichen Erscheinung nicht anerkennt, da er wusste, dass sie gestorben war.

Obwohl die Erkenntnis bei den Sinneseindrücken beginnt, endet sie nicht dort. Die stoische Erkenntnislehre kann daher nicht als rein sensualistisch bezeichnet werden. Sinneseindrücke variieren in ihrer Klarheit, während Wahrheit klar und evident sein muss. Neben unfreiwilligen Eindrücken haben wir das Recht auf Zustimmung oder Ablehnung. Dies gibt dem Menschen Freiheit in seiner Erkenntnis, da das letzte Wort bei ihm und seiner Zustimmung liegt.

Erinnerungen an Wahrgenommenes formen durch Wiederholung die Erfahrung, und aus dieser entsteht ein Bestand von Begriffen (ἔννοιαι). Einige Begriffe bilden sich von selbst, andere sind das Ergebnis bewusster Denktätigkeit. Der menschliche Verstand (λόγος) entwickelt sich schrittweise aus den Wahrnehmungen und Vorstellungen und erreicht seine Reife etwa im Alter von vierzehn Jahren. Erst durch den Verstand wird die Erkenntnis nicht nur einzelner Dinge, sondern des Weltganzen möglich.

Die höchsten Begriffe der Stoiker waren: 1) das Subjekt, 2) die Qualität oder das mit Qualität ausgestattete Subjekt, 3) der Zustand oder das mit Zustand und Qualität ausgestattete Subjekt, 4) die Relation oder das sich in Relation befindende, mit Zustand und Qualität ausgestattete Subjekt.

Physik

Die Physik nimmt im Stoizismus eine zentrale Stellung ein. Wie wir gesehen haben, kommt ihr in den von den Stoikern herangezogenen Vergleichen eine Schlüsselrolle zu. Dies liegt daran, dass sie für die Stoiker als Lehre vom Göttlichen galt. Dabei entstammen viele Elemente der stoischen Physik der vorangegangenen Tradition, insbesondere den Lehren Heraklits und teilweise denen Aristoteles'.

Die Grundlagen allen Seienden sind nach den Stoikern das Wirkende und das Leidende, oder anders gesagt, Gott und Materie. Die Materie ist das, was jeglicher Eigenschaften entbehrt, vollkommen passiv ist und bereit, jede Form anzunehmen, jedoch nur durch die Einwirkung eines anderen in Bewegung versetzt wird. Die Materie selbst kann weder größer noch kleiner werden; sie ist frei von jeglicher Veränderung. Nur ihre Teile können sich wandeln, nicht aber sie als Ganzes. Das Wirkende hingegen wird als Vernunft (logos), die in der Materie anwesend ist, und als Gott bezeichnet, der die Materie durchdringt und, indem er sie formt, aus ihr alle Dinge hervorbringt. Sowohl Gott als auch Materie sind ewig und unzerstörbar. Obwohl die Stoiker zwischen ihnen unterscheiden, trennen sie sie dennoch nicht: Vernunft und Materie sind zwei Aspekte ein und derselben Wirklichkeit.

Ein fundamentaler Grundsatz der stoischen Physik lautet, dass jedes wirkende Prinzip ein Körper sein muss. “Alles, was wirkt, ist ein Körper“, heißt es bei Diogenes Laertios. Damit wenden sich die Stoiker, wie auch die Epikureer, gegen Platon und Aristoteles, die immaterielle Wirkursachen anerkannten. Folglich ist Gott, der als wirkendes Prinzip auftritt, ein Körper. Er ist nichts anderes als Feuer und Atem (pneuma). Doch handelt es sich hierbei nicht um ein zerstörerisches, verzehrendes Feuer, sondern um ein schöpferisches Feuer (pyr technikon), das die Welt hervorbringt und die “logoi spermatikoi“ (Samen-Logoi) in sich birgt — rationale Prinzipien, die mit Notwendigkeit alles bestimmen, was existiert. Diese Samen-Logoi erinnern in ihrer Ewigkeit und Unveränderlichkeit an die Formen Aristoteles’ und die Ideen Platons. Doch indem sie materiell und immanent sind, unterscheiden sie sich sowohl von den Formen als auch von den Ideen.

Alles, was sich in der Welt befindet, und die Welt selbst als Ganzes sind durch die vernünftige Ursache, das schöpferische Feuer, hervorgebracht. Die Stoiker widersprechen dem epikureischen Gedanken, dass die Welt zufällig entstanden sei. Wie ein Künstler sein Werk mit Geschick und Vernunft gestaltet und darin seine Meisterschaft und seinen Geist verewigt, so schafft auch das schöpferische Feuer alles mit Vernunft und Geschick und durchdringt alles. Dabei steht das schöpferische Feuer nicht außerhalb der Welt, wie der platonische Demiurg. Nein, es ist selbst ein Teil von ihr, ihre leitende, ordnende und schöpferische Kraft, zugleich Natur und Seele des Kosmos. Die Stoiker nennen es Zeus.

Im Schöpfungsprozess bereitet das schöpferische Feuer zunächst die Materie für die Schöpfung vor und bringt dann die vier Elemente hervor: Feuer, Wasser, Luft und Erde. Der Kosmos entsteht, indem sich alles aus dem ursprünglichen Feuer über einen Zwischenzustand der Luft in Feuchtigkeit verwandelt. Einige Teile der Feuchtigkeit verdichten sich zu Erde, andere kehren in den Zustand der Luft zurück. Aus diesen vier Elementen entstehen alle Pflanzen und Tiere.

Nach einer bestimmten Zeit kehrt der Kosmos in den Zustand des Feuers zurück; es kommt zu dem, was die Stoiker als “Weltenbrand“ bezeichneten. Alles wird wieder zu Feuer, in dem die Samen allen Seins verweilen, um den Zyklus von Neuem zu beginnen. Alles wird erneut durch die Stadien von Luft und Feuchtigkeit hindurchgehen. Daher nennt Seneca das Feuer das Ende und die Feuchtigkeit den Anfang der Welt. Geburt und Untergang des Kosmos wiederholen sich zyklisch, ohne dass etwas Neues entsteht. Da in Gott dieselben Samen-Logoi enthalten sind, entfalten sich alle Ereignisse in der Welt jedes Mal auf identische Weise — ein Gedanke, den Nietzsche später als “ewige Wiederkunft des Gleichen“ bezeichnete.

Der Kosmos, der von Gott und der Vernunft geschaffen und geleitet wird, ist selbst ein lebendiges, vernünftiges und beseeltes Wesen. Die Stoiker argumentieren, dass das Vernünftige, Beseelte und Lebendige besser ist als das Unvernünftige, Unbeseelte und Tote. Da der Kosmos das Beste ist, muss er vernünftig, beseelt und lebendig sein. Ein weiteres Argument besagt: Das, was vernünftige Wesen hervorbringt, ist selbst vernünftig. Der Kosmos bringt lebendige Wesen hervor; daher ist er vernünftig. Der göttliche Geist durchdringt den gesamten Kosmos, jedoch nicht in gleichem Maße. In manchen Dingen zeigt er sich nur in der vernünftigen Formgebung, die ihnen innewohnt; in anderen tritt er unmittelbar als leitendes Prinzip auf. Dieses leitende Prinzip des gesamten Universums bezeichneten die Stoiker als Äther, Himmel oder sogar Sonne.

Der Kosmos ist nach den Stoikern einzig, begrenzt und kugelförmig. Jenseits seiner Grenzen liegt eine unendliche Leere ohne Körperlichkeit. Innerhalb des Kosmos jedoch gibt es keine Leere; er existiert in vollkommener Einheit, die durch die Harmonie und Verbindung des Himmlischen und Irdischen gewährleistet wird.

Der göttliche Geist wurde von den Stoikern mit dem Schicksal (heimarmenē) gleichgesetzt: “Das Schicksal ist die Vernunft, nach der das Vergangene war, das Gegenwärtige ist und das Zukünftige sein wird“, sagte Chrysippos. Ein klassisches Chrysippisches Schicksalsverständnis lautet: “Das Schicksal ist eine natürliche Verknüpfung aller Dinge, bei der das eine immer dem anderen folgt, und die Unvermeidlichkeit dieser Folge ist unüberwindlich.“ Seneca schreibt: “Ein großer Trost ist es, Gefangener gemeinsam mit der ganzen Welt zu sein. Denn das, was uns befiehlt, so zu leben und zu sterben, hat mit derselben Notwendigkeit auch die Götter gebunden. Der Lauf aller menschlichen und göttlichen Dinge bewegt sich unabwendbar vorwärts. Selbst der Schöpfer und Herrscher von allem folgt den Gesetzen des Schicksals, die er einst festlegte.“ An anderer Stelle sagt Seneca: “Wenn du ihn (den Gott) Schicksal nennst, irrst du dich nicht. Denn das Schicksal ist nichts anderes als eine verknüpfte Kette von Ursachen, und Gott ist die erste Ursache von allem, von der alles abhängt.“

Ein zentraler Aspekt der stoischen Lehre ist die Lehre von der Vorsehung (pronoia). Nach Zenon sind Schicksal und Vorsehung identisch. Dies bedeutet, dass alles, was in der Welt geschieht, notwendig ist und zugleich das Beste darstellt. Das göttliche Wesen gestaltet die Welt aus Notwendigkeit und lenkt sie zum Besten. So ist jedes Ereignis zugleich notwendige Folge der vorangegangenen Kette von Ursachen und das Beste, was geschehen kann. Folglich gibt es in der Welt kein wahres Übel. Nicht alle Stoiker stimmten Zenon in diesem Punkt zu. Sein Schüler Kleanthes begrenzte den Begriff der Vorsehung, indem er sagte: “Das, was durch die Macht der Vorsehung geschieht, geschieht notwendig, aber nicht alles, was notwendig geschieht, geschieht durch den Willen der Vorsehung.“

So ist in der Welt alles zweckmäßig geordnet. Das Niedrigere existiert für das Höhere, das Schlechtere für das Bessere. Das Unbeseelte dient dem Beseelten, und das Beseelte wiederum dem Vernunftbegabten. Nach Chrysippos sind wir Menschen von den Göttern sowohl für sie selbst als auch für uns geschaffen, während die Tiere uns dienen sollen: Pferde für unsere Kriege und Schlachten, Hunde für die Jagd, Leoparden, Bären und Löwen zur Übung der Tapferkeit. Selbst schädliche Tiere sind zu unserem Nutzen da. Laut Plutarch meinte Chrysippos, Wanzen seien nützlich, weil sie uns vom langen Schlafen abhalten, und Mäuse mahnten uns zur Ordnung. Doch nicht alle Lebewesen sind aus praktischen Gründen entstanden; einige existieren, um der Schönheit willen. So erklärte Chrysippos, dass der Pfau allein wegen der Schönheit seines Schweifes erschaffen wurde.

Wenn in der Welt alles zweckmäßig eingerichtet ist, woher kommen dann Leid und Unglück, woher das Böse? Die Stoiker führten zunächst an, dass Götter alles Unglück über schlechte Menschen bringen könnten, um durch ihr Beispiel andere zur Einsicht zu führen. Doch diese Erklärung beantwortet nicht, warum auch tugendhafte und rechtschaffene Menschen von Leid betroffen sind. Eine weitere stoische Lösung bestand darin, dass in der großen, gut geordneten Weltordnung dennoch kleine Unannehmlichkeiten auftreten können. Die göttliche Natur schaffe alles aufs Beste und zum Wohl, doch indem sie das höchste Gut anstrebt, entstünden nebenbei auch Mängel. Chrysippos illustrierte dies mit dem Beispiel des menschlichen Kopfes: Die Natur habe ihn mit größter Kunstfertigkeit aus feinsten Knochen gestaltet, dennoch sei er dabei auch zerbrechlich geworden. Ebenso entstehe das Böse in der Welt nebenbei, wenn die Natur, indem sie Schönes schafft, zugleich Missgestalten und unverdientes Leid für gute Menschen hervorbringt. Wie Seneca bemerkt, spielt hierbei die Materie mit ihren eigenen Ursachen eine Rolle.

Theodoret berichtet, dass Zenon von Kition das Schicksal als die treibende Kraft der Materie bezeichnete und es zugleich als Vorsehung und Natur erklärte. In jedem Fall, so die Stoiker, solle man nicht auf die einzelnen Mängel des göttlichen Verstandes achten, sondern vielmehr auf seinen strategischen Erfolg. Sie waren sich der Problematik dieser Erklärung bewusst, sahen jedoch keinen anderen Ausweg: Entweder ist die Welt trotz aller Defekte zweckmäßig geordnet, oder es bleiben nur die Atome und die Leere, Zufall und mechanische Notwendigkeit der Epikureer. Schließlich, so Chrysippos, müsse das Böse existieren, da wir ohne es weder das Gute erkennen noch schätzen könnten.

Im stoischen System des Fatalismus bleibt dem Menschen nur die Freiheit, sich den Gesetzen des Weltganzen und dessen Bewegung zu unterwerfen. Die Stoiker illustrierten ihr Freiheitsverständnis mit dem Bild eines Hundes, der an eine Wagenachse gebunden ist: Läuft der Hund mit dem Wagen, tut er dies freiwillig und in Einsicht seiner unausweichlichen Lage, zugleich aber in Gehorsam gegenüber der Notwendigkeit. Weigert er sich, wird er dennoch mitgezogen. Somit besteht die menschliche Freiheit in einem bewussten und vernünftigen Folgen der Notwendigkeit. Wie es in den Gebetsversen des Stoikers Kleanthes heißt:

Führe mich, Zeus, und du, Schicksalsweber,

Wohin von alters her ihr bestimmt habt.

Ohne Murren will ich folgen. Und wenn ich nicht will,

Dann werde ich, kläglich, doch denselben Weg gehen.

Auf Grundlage der Annahme, dass alles Existierende eine notwendige Verbindung von Ursache und Wirkung ist, behaupteten die Stoiker die Möglichkeit der Weissagung und Zukunftsvorhersage. Sie bemühten sich, der in Griechenland und Rom verbreiteten Praxis der Vorhersagen eine wissenschaftliche Grundlage zu geben. Generell unterschied sich ihr Verhältnis zur Religion stark von der konsequenten Ablehnung durch die Epikureer. Die Stoiker versuchten, die antike Religion in ihr Weltbild zu integrieren, erkannten sowohl Gott als auch Götter und Dämonen an und suchten, durch allegorische Deutungen die wesentlichen Gestalten des Pantheons und die zentralen Mythen zu verteidigen. Besonders Homers Texte wurden auf diese Weise interpretiert. Diese Assimilation der Religion erfolgte unter dem Zeichen des Pantheismus, indem die Vielzahl der Götter und Helden Griechenlands harmonisch mit der Auffassung, dass alles göttlich sei, zusammengeführt wurde.

Die menschliche Seele definierten die Stoiker als “die uns innewohnende Luft“ oder “die uns innewohnende und ununterbrochene Luft, die unseren Körper durchdringt“. Diese Seele wurde als “denkende Wärme“ oder als Feuer beschrieben. Sie wurde in acht Teile gegliedert: in die leitende und führende Instanz, die fünf Sinne, die Sprachfähigkeit und die Zeugungsfähigkeit. Die leitende Instanz sei nicht im Kopf, sondern in der Brust verortet, da von dort die Stimme ausgehe. Die Seele, so die Stoiker, könne weder körperlos noch ewig sein, da sie Luft oder Feuer sei. Während des Weltbrandes kehrten alle individuellen Seelen in die einheitliche Feuer-Natur zurück, von der sie einst ausgegangen seien. Vor dem Weltbrand, so Kleanthes, existierten alle Seelen, nach Chrysippos hingegen nur die Seelen der Weisen.

Die Stufenleiter des Seins stellt sich nach den Stoikern folgendermaßen dar: Die unterste Stufe, das Unbeseelte, besitzt nur Struktur (ἕξις). In Pflanzen kommt die Natur (φύσις) hinzu, verstanden als Bewegungsfähigkeit. Die Seele (ψυχή) tritt erstmals bei Tieren auf und unterscheidet sich durch Vorstellungskraft (φαντασία) und Streben (ὁρμή). Beim Menschen schließlich kommt die Vernunft (λόγος) hinzu.

Ethik

Im Unterschied zu Epikur strebte nach stoischer Auffassung jedes lebendige Wesen nicht in erster Linie nach Lust, sondern nach Selbsterhaltung. Das nächste und eigenste eines jeden Lebewesens ist dessen eigene Beschaffenheit und das Bewusstsein davon. Kein lebendiges Wesen kann sich selbst als fremd betrachten; von Geburt an weist es alles Schädliche und Zerstörerische zurück und nimmt nur das an, was ihm verwandt und zugehörig ist. Dies wäre unmöglich, wenn wir nicht von Anfang an ein Gefühl und Bewusstsein (sensus) unserer selbst und unserer Verfassung besäßen. Lust ist lediglich ein Nebenprodukt (ἐπιγέννημα) dieses ursprünglichen Strebens nach Selbsterhaltung. Nach Chrysippos erstreckt sich dieses angeborene Gefühl der Nähe zu uns selbst auch auf unsere Glieder und unsere Nachkommen. Die Liebe zu den eigenen Nachkommen bildet das Fundament der menschlichen Sozialität.

Der Mensch ist ein vernünftiges Wesen und steht sich deshalb nicht bloß als Lebewesen nahe, sondern als vernunftbegabtes Wesen. Daher ist dem Menschen vor allem der vernünftige Teil seines Wesens teuer. Das oberste Ziel des glücklichen Lebens wurde in der Formel “Leben gemäß der Natur“ zusammengefasst, die zugleich als “Leben gemäß der Vernunft“ und “Leben gemäß der Tugend“ verstanden wurde. Zenon, der Begründer des Stoizismus, sprach von einem “übereinstimmenden Leben“, womit er die innere Harmonie der Seele des tugendhaften Menschen meinte — das Einvernehmen mit sich selbst, das heißt mit der eigenen Vernunft. Sein Schüler Kleanthes fügte der Formel “übereinstimmendes Leben“ den Zusatz “mit der Natur“ (τῇ φύσει) hinzu, wobei er die Übereinstimmung mit dem allgemeinen Gesetz meinte, das das Universum lenkt. Chrysippos verband diese beiden Ansätze, indem er die “Natur“ sowohl als das allgemeine Gesetz als auch als die Natur jedes Einzelnen auffasste. Da die individuelle Natur eines jeden Menschen Teil der Weltordnung ist, besteht zwischen diesen Bedeutungen kein Widerspruch.

Nach dieser Lehre von der Lebensführung definierten die Stoiker die Tugend als “einen Zustand der Seele, der mit sich selbst übereinstimmt“ oder als “einen durch Vernunft bestimmten Zustand der Seele, der in Übereinstimmung mit dem ganzen Leben steht.“ Vollkommenheit des Lebens besteht demnach in der Harmonie mit sich selbst und dem allgemeinen Gesetz, das alles durchdringt, in der Übereinstimmung des individuellen Verstandes mit der Weltvernunft. Dies ist die Tugend des Weisen und das glückselige Strömen seines Lebens.

Für die Stoiker war allein die Tugend das wahre Gut. Zenon unterschied drei Kategorien: das Gute, das Schlechte und das Gleichgültige. Gut seien die Vernunft, die Mäßigung, die Gerechtigkeit, die Tapferkeit — alles, was Tugend ist oder ihr Anteil hat. Schlecht seien Unvernunft, Zügellosigkeit, Ungerechtigkeit, Feigheit — alles, was Laster ist oder ihm angehört. Gleichgültig hingegen seien Leben und Tod, Ruhm und Schande, Schmerz und Lust, Reichtum und Armut, Krankheit und Gesundheit. Seneca schrieb: “Das höchste Gut ist das sittlich Schöne (honestum). Und ich füge hinzu, damit du dich umso mehr wunderst: Das sittlich Schöne ist das einzige Gut.“

Alles, was für ein glückliches Leben erforderlich ist, liegt also in der Tugend. Sie allein genügt für das Glück und ist in sich selbst vollkommen. Die Grundlage jeder Tugend ist die Vernunft. Zwischen den verschiedenen Tugenden gibt es keinen Unterschied; keine ist besser oder schlechter als die andere. Ebenso sind alle Laster gleichwertig, keines ist besser oder schlimmer. Anders als andere Künste hat die Weisheit — das tugendhafte Leben — ihr Ziel in sich selbst.

Der Bereich des Gleichgültigen wurde von den Stoikern in Bevorzugtes (προηγμένα) und Nicht-Bevorzugtes (ἀπροηγμένα) unterteilt. Zwar kann das Gleichgültige für ein glückliches Leben keinen Nutzen bringen, für das gewöhnliche Leben war seine Wahl jedoch bedeutend. So galten Leben, Gesundheit, Stärke, Reichtum, Ruhm und gute Herkunft als bevorzugt, während deren Gegenteile als nicht bevorzugt angesehen wurden. Für das tugendhafte Leben war all dies jedoch gleichgültig. Manche Stoiker, wie Ariston von Chios, gingen noch weiter und beseitigten jeden Unterschied zwischen Bevorzugtem und Nicht-Bevorzugtem, indem sie die stoische Auffassung vom Gut bis zu ihrem logischen Ende ausdehnten.

Tugend wurde von den Stoikern als “eine gewisse Vollkommenheit jedes Wesens“ definiert oder als “eine durch die Vernunft entstandene Disposition und Kraft des leitenden Prinzips der Seele.“ Jeder Mensch hat von Natur aus eine Anlage zur Tugend oder, wie Cicero es ausdrückt, “angeborene Samen der Tugenden.“ Die Tugend ist uns also angeboren und entspricht der Natur, während Laster und Übel nur von außen kommen können und eine Entstellung (διαστροφή, perversio) der Natur darstellen.

Die grundlegenden Tugenden, wie bereits erwähnt, betrachteten die Stoiker als Einsicht, Gerechtigkeit, Besonnenheit und Mut. In gewissem Sinne waren Gerechtigkeit, Besonnenheit und Mut Varianten der Einsicht. So definierte Zenon die Gerechtigkeit als Einsicht in Fragen der Verteilung, die Besonnenheit als Einsicht in Bezug auf die Wahlmöglichkeiten, und den Mut als Einsicht in das, was es zu ertragen gilt. Dennoch hielt er die Einsicht nicht für die einzige Tugend, während andere Tugenden vernachlässigt werden könnten, wie es Ariston von Chios später meinte. Die Tugenden sind untrennbar miteinander verbunden, und wer auch nur eine Tugend besitzt, wird alle besitzen. Tugend kann im normalen Zustand des Verstandes nicht verloren gehen, jedoch geht sie bei schweren psychischen Störungen gemeinsam mit der Vernunft verloren.

Das sittliche Handeln wurde von den Stoikern nicht nach seinem Ergebnis bewertet, sondern nach der inneren Haltung dessen, der es vollbringt. Eine Tat, die äußerlich als entsetzlich und unvorstellbar erscheinen mag, kann aus der Perspektive der Absicht tugendhaft und vernünftig sein.

Zu den bedeutenden Errungenschaften der stoischen Ethik zählt ihre Lehre von den Leidenschaften (πάθη). Zenon definierte die Leidenschaft als “unvernünftige und widernatürliche Bewegung der Seele oder ein Maß überschreitendes Verlangen“. Chrysippos hingegen verstand die Leidenschaften als falsche Urteile des vernünftigen Teils der Seele. Die Stoiker unterschieden vier Hauptarten von Leidenschaften: Trauer, Furcht, Begierde und Freude. “Trauer ist eine unvernünftige Zusammenziehung, oder die jüngste Meinung über das Vorhandensein eines Übels, die, wie es scheint, die Zusammenziehung hervorruft. Furcht ist ein unvernünftiges Ausweichen oder Fliehen vor etwas vermeintlich Schrecklichem. Begierde ist ein unvernünftiges Streben oder Verfolgen eines vermeintlichen Gutes. Freude ist ein unvernünftiges Aufsteigen oder die jüngste Meinung über das Vorhandensein eines Gutes, das, wie es scheint, das Aufsteigen bewirkt.“ Aus diesen Definitionen wird ersichtlich, dass Leidenschaften erstens unvernünftig und der Vernunft entgegengesetzt sind, und zweitens mit dem Scheinbaren, nicht dem Wirklichen verbunden sind. Leidenschaften können nach stoischer Auffassung nicht gemildert, sondern müssen vollständig beseitigt werden. Dies unterscheidet die Stoiker von Aristoteles. Die Überwindung der Leidenschaften ist Aufgabe der Philosophie. Cicero beschreibt dies so: “Das ist es, was die Philosophie tut. Sie heilt die Seelen, beseitigt leere Ängste, befreit von Begierden und vertreibt die Furcht.“

Den Leidenschaften stellten die Stoiker “gute Affekte“ (εύπάθειαι) entgegen, wie Freude, Vorsicht und “guten Willen“ (βούλησις), die sich von den Leidenschaften dadurch unterscheiden, dass sie der Vernunft nicht widersprechen, sondern mit ihr übereinstimmen. Mitleid und Reue wurden nach stoischer Lehre nicht zu den “guten Affekten“ gezählt und sollten abgelehnt werden. Da es zwischen Vernunft und Unvernunft, zwischen Tugend und Laster keine Zwischenstufen gibt, werden alle Menschen strikt in zwei Kategorien eingeteilt: Weise und Unvernünftige. Auch jene, die nach sittlicher Vollkommenheit streben, sie aber nicht erreichen (οί προκύπτοντες), gehören zu den Unvernünftigen und Schlechten.

Der Weise besitzt alle Tugenden, handelt stets richtig und macht niemals Fehler. Er ist frei von Meinungen, da sein Wissen fundiert und sicher ist, und frei von Unwissenheit. Der Weise ist nicht gefühllos, aber leidenschaftslos. Schmerz und Furcht mag er empfinden, doch er lässt sie nicht in seine Seele eindringen. Er kann tun, was immer er möchte, denn alles, was er tut, wird vollkommen und gemäß der Natur sein. Er kann in der Gesellschaft leben, heiraten und Kinder zeugen, denn nichts davon beeinträchtigt seine Freiheit. Er ist so frei, dass er, wenn es die Vernunft erfordert, sogar menschliches Fleisch essen könnte. Nur der Weise ist ein wahrer König, denn nur ein König muss wissen, was gut und was schlecht ist. Nur der Weise ist ein wahrer Richter oder Redner. Der stoische Weise hat weder Mitleid noch verzeiht er, da dies seinem Pflichtverständnis widerspräche. Nur der Weise ist wahrhaft reich, schön und glücklich. Der Weise hat das Recht über sein eigenes Leben zu bestimmen und es zu beenden, sei es für das Vaterland, für Freunde oder aufgrund schwerer, unheilbarer Krankheit. Der Weise ist ein äußerst seltenes, aber nicht unmögliches Phänomen auf Erden. Nach Seneca wird er einmal in fünfhundert Jahren geboren.

Die Grundlage der stoischen Gesellschaftslehre war die Annahme, dass jeder Mensch von Natur aus zum Selbsterhalt strebt, für sich und das ihm Nahe Sorge trägt. Aus dieser Selbstliebe erwächst die Liebe zu den Nahestehenden und schließlich zur gesamten Menschheit. Da unser wahres Selbst die Vernunft ist, die auch jedem anderen Menschen innewohnt, ist unsere Selbstliebe in Wahrheit die Liebe zum Menschen als solchem. Daraus ergibt sich die Überwindung der Unterscheidung zwischen Eigenen und Fremden, zwischen Griechen und Barbaren. Menschen, als vernunftbegabte Wesen, bilden eine große universale Gemeinschaft, zu der auch die Götter gehören, da auch sie Vernunft besitzen.