Philosophie der Antike

Die Vorsokratiker

Der Begriff der “Vorsokratiker“ entstammt der philosophiehistorischen Wissenschaft der Neuzeit und bezeichnet eine heterogene Gruppe von Philosophen der archaischen griechischen Welt des 6. und 5. Jahrhunderts v. Chr. sowie ihrer unmittelbaren Nachfolger aus dem 4. Jahrhundert v. Chr., die noch nicht von der neuen, klassischen (“sokratischen“) philosophischen Tradition beeinflusst waren.

Die Philosophie der Vorsokratiker entwickelte sich sowohl im Osten Griechenlands, in den ionischen Städten Kleinasiens, als auch im Westen, in den griechischen Kolonien Süditaliens und Siziliens, der sogenannten “Großen Griechenland“. Die östliche, ionische Tradition zeichnete sich durch Empirismus, einen eigenartigen Naturalismus und ein besonderes Interesse an der Vielfalt und Spezifität der Dingwelt aus, während anthropologische und ethische Fragestellungen von sekundärer Bedeutung blieben. Zu dieser Richtung zählen etwa die Milesische Schule, Heraklit und Anaxagoras. Die westliche, italische Tradition hingegen war geprägt von einem spezifischen Interesse an den formalen und numerischen Aspekten der Dinge, einem ausgeprägten Logizismus und der Betonung von ontologischen und erkenntnistheoretischen Problemstellungen, die als grundlegend für die philosophische Wissenschaft angesehen wurden. Vertreter dieser Richtung waren insbesondere die Pythagoreer, die Eleaten und Empedokles.

Im Mittelpunkt der vorsokratischen Philosophie stand der Kosmos (griechisch: κόσμος, “Weltordnung“) als strukturiert und geordnet gedachte Gesamtheit der Dinge. Der Kosmos wurde als zeitlich entstanden betrachtet, als aus einem ursprünglichen Chaos hervorgehend. In den Lehren der Vorsokratiker erscheint der Kosmos sowohl in einem kosmologischen Blickwinkel, der die statische Struktur und Ganzheit des Universums darstellt, als auch in einem kosmogonischen, der die dynamischen Prozesse seiner Entstehung beschreibt. Aus der Verbindung dieser Perspektiven ergab sich das zentrale Thema der vorsokratischen Philosophie: die “Physis“ (griechisch: φύσις), verstanden als die innere Natur, das Wesen aller Dinge und zugleich als der schöpferische Ursprung ihres Seins.

Ein Grundproblem der frühen griechischen Philosophie war die Suche nach der Ursubstanz des Seins, also nach etwas Unveränderlichem und Beständigem, das als Ursprung oder Substrat aller Dinge fungiert, aber hinter der äußeren Wandelbarkeit der Erscheinungswelt verborgen liegt. Aristoteles nannte diese Denker daher später “Physiologen“, also “Deuter der Natur“. Eine weitere Besonderheit der vorsokratischen (oder “vorplatonischen“) Philosophie war das Fehlen einer klaren Trennung zwischen dem “Materiellen“ und dem “Ideellen“.

Der Mensch und die soziale Sphäre wurden in den Lehren der Vorsokratiker nicht als eigenständige Themen behandelt; Kosmos, Gesellschaft und Individuum galten als gleichermaßen den selben Gesetzen unterworfen. Eines der wichtigsten dieser Gesetze, das “Gesetz der Gerechtigkeit“, wurde von Anaximander formuliert: “Woraus die Dinge entstehen, dorthin gehen sie auch zugrunde, gemäß der Notwendigkeit, denn sie zahlen einander Buße und Strafe für ihre Ungerechtigkeit, gemäß der Ordnung der Zeit.“ Auffallend ist, dass dieser naturphilosophische Gedanke in der Sprache bürgerlich-rechtlicher Beziehungen ausgedrückt wurde.

Die meisten Vorsokratiker waren eng mit dem Leben ihrer Heimatpoleis verbunden und wirkten oft als Staatsmänner, Koloniegründer oder Gesetzgeber. Thales, Pythagoras und Empedokles etwa traten als politische Akteure auf, Anaximander gründete Kolonien, Parmenides schuf Gesetze, und Melissos war ein Flottenkommandant.

Die älteste wissenschaftlich-philosophische Schule Griechenlands war die Milesische Schule, die sich im kulturellen Zentrum von Ionien, in der Handels- und Handwerksstadt Milet, entwickelte. Diese Schule, vertreten durch Thales, Anaximander und Anaximenes, hatte einen vornehmlich naturwissenschaftlichen Charakter und strebte an, das Universum in seiner evolutionären Dynamik zu erklären — von der Entstehung der Erde und der Himmelskörper bis zum Auftreten von Lebewesen.

Thales von Milet (ca. 640—546 v. Chr.) vertrat die Auffassung, dass “alles aus Wasser entstanden“ sei und dass Wasser das ursprüngliche Prinzip allen Seins darstelle. Er erklärte Erdbeben damit, dass die Erde auf Wasser wie ein Holzstück schwimme, und schrieb allem Dasein eine Beseeltheit zu, sogar dem Magnetstein, der Eisen anzieht. “Sein“ bedeutete für Thales “Leben“; alles, was existiert, lebt, wobei das Leben durch Atmung und Nahrung ermöglicht werde — die Seele erfülle die eine, das Wasser die andere Funktion.

Zudem wird Thales als Kaufmann, Ingenieur, Astronom und Mathematiker beschrieben. Ihm wird nachgesagt, als Erster ein Sonnenfinsternis (585 v. Chr.) vorausgesagt und geometrische Theoreme bewiesen zu haben, etwa dass ein Kreis durch seinen Durchmesser halbiert wird oder dass ein rechtwinkliges Dreieck in einen Kreis eingeschrieben werden kann. Mit diesen Erkenntnissen legte er den Grundstein für die europäische Wissenschaft.

Anaximander (ca. 610 — ca. 540 v. Chr.)

Anaximander, der um 610 v. Chr. geboren wurde und etwa 540 v. Chr. starb, gilt als der zweite Vertreter der milesischen Philosophenschule. In der Antike wurde er als “Schüler“, “Gefährte“ und “Verwandter“ von Thales bezeichnet. Seine Lehren fasste er in dem Werk Über die Natur zusammen, das als das erste wissenschaftliche Werk in der Geschichte der griechischen Philosophie gilt, welches in Prosa verfasst wurde (im Gegensatz zu Thales, der keine schriftlichen Werke hinterließ).

Im Unterschied zu seinem Vorgänger betrachtete Anaximander nicht das Wasser, sondern ein ewiges und grenzenloses Prinzip (griech. “apeiron“, das sowohl “unendlich“ als auch “unbegrenzbar“ bedeutet) als Ursprung allen Seins. Dieses Prinzip, das er als “göttlich“ bezeichnete, sei es, das “alles lenkt“.

Die Entstehung des Kosmos stellte sich Anaximander folgendermaßen vor: Aus dem unendlichen Urgrund entwickelte sich zunächst ein “Keim“ der zukünftigen Weltordnung. In diesem Keim umgab eine feurige “Hülle“ ein feuchtes und kaltes “Kernstück“. Unter dem Einfluss der Hitze begann das feuchte “Kernstück“ allmählich zu trocknen, wobei die entstehenden Dämpfe die “Hülle“ aufblähten. Schließlich zerbarst diese und zerfiel in eine Reihe von “Ringen“ oder “Bändern“. Diese Prozesse führten zur Bildung der Erde, die Anaximander als zylindrisch beschrieb, mit einer Höhe, die einem Drittel des Durchmessers ihrer Basis entspricht. Bemerkenswert ist, dass dieser Zylinder ohne Stütze unbewegt im Zentrum der kosmischen Sphäre schwebt.

Die Himmelskörper — Sterne, Mond und Sonne — befinden sich in dieser Reihenfolge in Abständen von 9, 18 und 27 Erdradien vom Mittelpunkt des “Kerns“. Sie erscheinen als Öffnungen in dunklen, luftgefüllten Röhren, die die rotierenden feurigen Ringe umgeben.

Nach Anaximanders Ansicht entstand das Leben aus dem feuchten Schlamm, der einst die Erde bedeckte. Mit der Austrocknung der Erde sammelte sich die verbliebene Feuchtigkeit in Senken, aus denen die Meere entstanden. Einige Lebewesen verließen das Wasser und siedelten sich auf dem Land an. Unter ihnen befanden sich fischähnliche Wesen, aus denen sich die “ersten Menschen“ entwickelten.

Anaximander sah die Entstehung und Entwicklung der Welt als zyklischen Prozess. Mit dem vollständigen Austrocknen des feuchten und kalten “Kerns“ werde der Kosmos wieder vom grenzenlosen Urgrund, der “ewigen, unveränderlichen Natur“, verschlungen. Dabei hielt er die gleichzeitige Existenz unzähliger Welten (Kosmen) für möglich, die als strukturierte Teile des ursprünglichen kosmischen Urwesens existieren.

Antike Quellen berichten, dass Anaximander der erste Grieche war, der eine Sonnenuhr (den sogenannten Gnomon) konstruierte und eine geographische Karte anfertigte. Diese Darstellung der Erde, eingraviert auf eine bronzene Tafel, teilte die bewohnte Welt (“Oikumene“) grob in zwei Hälften: Europa und Asien.

Zu den einzelnen mathematischen Entwicklungen der Pythagoreer gehören: 1) die Theorie der Proportionen: Nach Zeugnis der Alten waren den frühen Pythagoreern die arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen bekannt; 2) die Theorie der geraden und ungeraden Zahlen, mit den folgenden Gesetzmäßigkeiten: Die Summe gerader Zahlen ist gerade, die Summe einer geraden Anzahl ungerader Zahlen ist gerade, die Summe einer ungeraden Anzahl ungerader Zahlen ist ungerade, gerade minus gerade ergibt gerade, gerade minus ungerade ergibt ungerade usw.; 3) die Theorie der “freundlichen“ und “perfekten“ Zahlen: Erste sind Zahlen, bei denen die Summe der Teiler einer Zahl der anderen entspricht (so ist zum Beispiel die Zahl 284 gleich der Summe der Teiler der Zahl 220, nämlich: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, und umgekehrt), zweite sind Zahlen, die gleich der Summe ihrer Teiler sind (6 = 1 + 2 + 3 und 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) der Beweis einer Reihe von geometrischen Theoremen, einschließlich des berühmten “Satzes des Pythagoras“: Das Quadrat, das auf der Hypotenuse eines rechtwinkligen Dreiecks errichtet wird, ist gleich der Summe der Quadrate, die auf seinen Katheten errichtet werden; 5) der Bau von fünf regelmäßigen Polyedern: Pyramide, Würfel, Dodekaeder, Oktaeder und Ikosaeder; 6) die Entdeckung der Irrationalität (oder in geometrischer Formulierung, die Entdeckung der Unmöglichkeit, die Diagonale eines Quadrats mit seiner Seite zu messen), d. h. von Verhältnissen, die nicht durch ganze Zahlen ausgedrückt werden können: Später führte diese Entdeckung (in der Neuzeit) zur Schaffung der geometrischen Algebra.

Vieles wurde von den Pythagoreern auch im Bereich der Astronomie geleistet. Sie äußerten erstmals die Idee der Kugelform der Erde (Pythagoras) und stellten die sogenannte richtige Reihenfolge der Planeten auf, indem sie diese in folgender Reihenfolge anordneten: Erde, Mond, Sonne, Venus, Merkur, Mars, Jupiter, Saturn. Nach der Lehre der Pythagoreer Hiketos und Ekphantos (Ende des 5. — Anfang des 4. Jahrhunderts v. Chr.) ruht die Erde nicht, sondern bewegt sich langsam oder genauer gesagt rotiert (“dreht sich“) um ihre eigene Achse. Aus der Sicht des Philolaos von Kroton (ca. 470 — nach 399 v. Chr.) befindet sich im Zentrum des Universums ein gewisser “mittlerer Feuerball“, um den sich zehn Himmelskörper bewegen: Antij Erde, Erde, Mond, Sonne, Planeten und die “Sphäre der unbeweglichen Sterne“, das heißt der Himmelsgewölbe. Das Vorhandensein der Antij Erde, die für den Menschen unsichtbar ist, sollte laut Philolaos die Natur der Himmelsfinsternisse erklären. Er sagte: “Alles, was erkennbar ist, hat eine Zahl, denn ohne sie kann nichts gedacht oder erkannt werden“ (Philolaos, Fr. 4). Die dreidimensionale Größe symbolisierte Philolaos mit der Zahl “4“ (Punkt — Linie — Fläche — Körper), die Qualität einer Sache und Farbe mit der Zahl “5“, die Belebtheit des Körpers, nach Philolaos, mit “6“, Geist und Gesundheit mit “7“, Liebe und Freundschaft mit “8“. Eine besondere Stellung in seiner philosophischen Systematik nahm die Zahl “10“ (“Dekade“) ein, die die volle und vollkommene Zahlreihe ausdrückte und somit die universelle Formel des gesamten Seins darstellte. Das vernünftige Fundament des Kosmos wurde von den Pythagoreern mit der Zahl “4“ (“Tetraktys“) bezeichnet, die als Summe der ersten vier Zahlen dargestellt wurde: 1 + 2 + 3 + 4 = 10, und in sich die grundlegenden musikalischen Intervalle enthielt: Oktave (2:1), Quinte (2:3) und Quarte (3:4). Leitend nach der Formel “Kein Bewegung ohne Klang“, setzten die Pythagoreer die Bewegung der Sonne, des Mondes und der Sterne in Bezug zu jenem oder jenem Intervall, wobei die Tonhöhe der Körper als proportional zur Geschwindigkeit ihrer Bewegung angesehen wurde: Der tiefste Ton war bei Mond, der höchste bei der Sternensphäre. Später erhielt diese Theorie den Namen “Harmonie der Sphären“ oder “Musik der Welt“. Die “Harmonie der Sphären“ diente als Beweis für die verborgene zahlenmäßige Natur des Kosmos und hatte einen tiefen ethischen und ästhetischen Sinn. Die Seele, aus der Sicht der Pythagoreer, ist unsterblich und ein “Daimon“, das heißt ein unsterbliches lebendes Wesen halbgöttlicher Herkunft — entweder ein glückliches Leben unter den Göttern führend, oder im Metempsychosis (griech. μετεμψύχωσις — wörtlich “Wieder-Beseelung“), das heißt in einem Wanderer durch die Körper von Tieren und Pflanzen. Die Seele ist im Körper “wie im Grab“ (nach der pythagoreischen Akusma: griech. — “Körper — Grab“) und gelangt in ihn als Strafe “für Sünden“; nur dann, wenn die Seele in drei verschiedenen Körpern verweilt und dabei keine Verfehlung begangen hat, erlangt sie für immer Ruhe und ewiges Glück. Entsprechend dieser Theorie lehrten die Pythagoreer die Homogenität aller lebenden Wesen und die “Reinigung“ des “Daimon“ oder der Seele durch Vegetarismus. Später, in der Lehre des Philolaos, wurde die Seele als “Harmonie“ unterschiedlicher psychischer Zustände betrachtet, die jedoch im Unterschied zur himmlischen “Harmonie“ weniger vollkommen und anfällig für “Störungen“ war; als Therapie der Seele galt in diesem Fall Musik, und als Therapie des Körpers — eine gemäßigte Diät. Der den Pythagoreern nahe stehende Wissenschaftler und Arzt Alkmeon von Kroton (1. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) behauptete, dass der Zustand des menschlichen Organismus durch Paare gegensätzlicher Kräfte oder Qualitäten bestimmt werde, wie süß und bitter, trocken und feucht, heiß und kalt usw. Die grundlegende Bedingung für die Gesundheit des Menschen hielt Alkmeon für die “Gleichberechtigung“ dieser Qualitäten, während die “Vorherrschaft“ eines Gliedes eines Paares über das andere zu Krankheit führe. Ein Ungleichgewicht könne durch die Art der Nahrung, die Eigenschaften des Wassers und die Beschaffenheit des Landes sowie durch andere Ursachen hervorgerufen werden. Die Aufgabe des Arztes sei es, das gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen. Nach Zeugnis der Alten war Alkmeon von Kroton der erste in der Geschichte der europäischen Wissenschaft, der mit der Durchführung von Leichenschauausschnitten begann, um die Struktur und Funktionen der einzelnen Organe detailliert zu studieren. Eines der Ergebnisse dieser Praxis war die Entdeckung des Nervensystems und der Funktionen des Gehirns, das nach seiner Lehre das Zentrum aller psychischen Aktivitäten des Menschen darstellt.

Der jüngere Zeitgenosse des Pythagoras war Heraklit von Ephesos (ca. 540 — ca. 480 v. Chr.). Heraklit stammte aus einem alten königlichen Geschlecht und trug sogar den erblichen Titel eines Priesters-Basileus, den er jedoch später zugunsten seines jüngeren Bruders ablegte. In seiner Jugend erklärte Heraklit, dass er nichts wisse, während er im Alter behauptete, alles zu wissen. Nach Zeugnis des Diogenes Laertius (3. Jahrhundert n. Chr.) hatte er nie bei jemandem etwas gelernt, sondern erklärte, er habe sich selbst erforscht und alles bei sich selbst gelernt (Diogenes Laertius, IX, 5). Der Bitte seiner Mitbürger, ihnen Gesetze zu geben, erteilte er eine Absage und verwies darauf, dass die Stadt bereits unter schlechtem Regieren leide. Er zog sich in das Heiligtum der Artemis zurück, wo er Tag für Tag mit Jungen Würfel spielte. Als sich erstaunte Ephesier ihm näherten, sagte er: “Worüber wundert ihr euch, Schufte? Ist es nicht besser, hier zu bleiben und mich damit zu beschäftigen, als mit euch in die Regierung des Staates einzutreten?“ Heraklit schrieb nur ein einziges Werk, das er angeblich dem Tempel der Artemis von Ephesos widmete. Das Werk war in einer komplexen metaphorischen Sprache verfasst, mit absichtlicher Mehrdeutigkeit, Parabeln und Rätseln, weshalb Heraklit später von seinen Lesern den Beinamen “der Dunkle“ erhielt. Der Legende nach sagte Sokrates, als er das Werk von Heraklit las: “Was ich verstanden habe, ist wunderbar; was ich nicht verstanden habe, wohl auch; nur ein wahrhaft tiefgründiger Taucher müsste in der Lage sein, alles bis zum Ende zu begreifen“ (Diogenes Laertius, I, 22). Heraklits Werk bestand aus drei Teilen: “Über das Universum“, “Über den Staat“, “Über die Theologie“ und wurde von antiken Autoren unterschiedlich bezeichnet: “Die Musen“, “Die eine Ordnung des ganzen Aufbaus“ und “Über die Natur“. Bis heute sind mehr als 100 Fragmente und Zitate erhalten geblieben. Nach Heraklits Tod erhielt er den Beinamen “Weinender“, “denn jedes Mal, wenn Heraklit sein Haus verließ und um sich sah, wie viele Menschen schlecht lebten und schlecht starben, weinte er und beklagte sie“ (Seneca, Über den Zorn, I, 10, 5).

Als Ursprung aller Dinge wählte Heraklit das Feuer. “Dieser Kosmos“, sagte Heraklit, “ist für alle derselbe, weder von einem Gott noch von einem Menschen erschaffen, sondern er ist immer schon gewesen, ist und wird in Ewigkeit ein lebendiges Feuer sein, das sich in Maßen entzündet und in Maßen erlischt“ (Heraklit, Fr. 51). In Heraklits Philosophie ist das Feuer nicht einfach eine der Weltstoffe, sondern ein Symbol für ewige Bewegung und Veränderung. Die Perioden des “Entzündens“ und des “Erlöschens“ des Feuers wechseln sich immer wieder ab, und dieser Wechsel dauert ewig an. Beim “Erlöschen“ (der “Weg nach unten“, nach Heraklit) verwandelt sich das Feuer in Wasser, und dieses geht über in Erde und Luft; beim “Entzünden“ (der “Weg nach oben“) steigen aus Erde und Wasser Dämpfe auf, zu denen Heraklit auch die Seelen der Lebewesen zählt. Die Seelen sind in den Kreislauf der kosmischen Elemente eingebunden, steigen mit ihnen auf und sinken mit ihnen. “Für die Seelen ist der Tod das Werden der Wasser, für das Wasser der Tod das Werden der Erde, aus der Erde entsteht das Wasser, aus dem Wasser die Seele“ (Fr. 66). Die Dämpfe haben verschiedene Eigenschaften: Helle und reine verwandeln sich in Feuer und, aufsteigend und sich in runden Behältern (“Schalen“) sammelnd, werden von den Menschen als Sonne, Mond und Sterne wahrgenommen; dunkle und feuchte Dämpfe verursachen Regen und Nebel. “Die trockene Seele“, sagt Heraklit, “ist die weiseste und beste“ (Fr. 68). Das wechselnde Überwiegen bestimmter Dämpfe erklärt den Wechsel von Tag und Nacht, Sommer und Winter. Die Sonne ist “nicht breiter als der menschliche Fuß“, und Finsternisse entstehen, weil die himmlischen “Schalen“ ihre gewölbte, dunkle Seite zur Erde wenden. “Alles wird gegen Feuer eingetauscht, und Feuer gegen alles, genauso wie alles gegen Gold eingetauscht wird und Gold gegen alles“ (Fr. 54). Heraklit lehrte von der unaufhörlichen Wandelbarkeit der Dinge, ihrer “Fließfähigkeit“; in das Bewusstsein der nachfolgenden Generationen trat er vor allem als der Philosoph ein, der lehrte, dass “alles fließt“ (griech. πάντα). “In denselben Fluss treten immer wieder neue Wasser“, schrieb Heraklit (Fr. 40).

Ein wesentliches Element seiner philosophischen Lehre war die Erkenntnis, dass “der Weg nach oben und der Weg nach unten derselbe sind“ (Fr. 33) und dass Weisheit darin besteht, “alles als Eins zu erkennen“ (Fr. 26). Heraklit, ähnlich den Pythagoreern, hielt alles im Weltall für ein Zusammenspiel von Gegensätzen, doch nicht als “vereinbar“ miteinander, sondern als sich bekämpfend und “gegeneinander streitend“. “Man muss wissen, dass der Krieg allgemein anerkannt ist, dass Feindschaft gerecht ist, und dass alles durch Feindschaft und im Austausch mit dem anderen (χρεών) entsteht“ (Fr. 28). “Krieg ist der Vater aller Dinge und der König aller Dinge: einige erklärte er zu Göttern, andere zu Menschen, einige erschuf er zu Sklaven, andere zu Freien“ (Fr. 29). Das Wechselspiel und der Kampf der Gegensätze bestimmen das Dasein jedes einzelnen Wesens und jeden Prozesses im Universum. Diese gegensätzlich gerichteten Kräfte wirken gleichzeitig und bilden einen angespannten Zustand, der die innere Harmonie der Dinge ausmacht. Diese “Harmonie“ nennt Heraklit das “Geheimnis“ und erklärt, dass sie “besser ist als die offenkundige“ (die pythagoreische) (Fr. 9). Um diese “geheime Harmonie“ auszudrücken, verwendete Heraklit das später berühmt gewordene Wort “Logos“ (griech. λόγος — “Wort“, “Rede“, “Zustand“, “Vereinbarung“, “Bestimmung“, “Zählung“, “Bericht“, “Verhältnis“, “Verhältnismäßigkeit“, “Verstand“, “vernünftiger Grund“, “Ursache“, “Meinung“, “Überlegung“, “Annahme“, “Gesetz“, “Begriff“, “Sinn“). “Dieser Logos“, sagt Heraklit, “ist der wahre Seiende, den die Menschen nicht verstehen“; “alles geschieht im Einklang mit diesem Logos, aber die Menschen sind wie Unwissende“ (Fr. 1); “und mit diesem Logos, mit dem sie in ununterbrochener Kommunikation sind, sind sie ständig im Widerspruch“ (Fr. 4).

Der “Logos“ bezeichnet bei Heraklit einerseits das vernünftige Gesetz, das das Weltall regiert und Maß für das “Entzünden“ und “Erlöschen“ des Kosmos bestimmt; andererseits ist es das Wissen von den Dingen, nach dem diese als Teil eines kosmischen Prozesses erscheinen, das heißt, nicht statisch in ihrem Zustand gegeben sind, sondern in der Dynamik des Übergangs. “Die Unsterblichen sind sterblich, die Sterblichen unsterblich, einige leben durch den Tod anderer, durch das Leben anderer sterben sie“ (Fr. 47). Einzelnes Wissen über die einzelnen Dinge, das “viel Wissen“ bei Heraklit, ist grundsätzlich falsch und unzureichend, da es (dieses “viel Wissen“) “den Verstand nicht lehrt“ (Fr. 16). “Der Lehrer der Mehrheit ist Hesiod: man denkt, er wisse sehr viel, aber er wusste nicht einmal von Tag und Nacht! Denn sie sind eins“ (Fr. 43). Die Menschen leben, als ob jeder von ihnen ein eigenes Bewusstsein besäße (Fr. 23). Sie gleichen den Schlafenden, denn jeder Schlafende lebt in seiner eigenen Welt, während die Wachenden eine gemeinsame Welt teilen. Möglicherweise bezieht sich das berühmte Fragment 94 (“Für den Menschen ist der Dämon seine Sitte und sein Charakter“) auf eine Auseinandersetzung Heraklits mit der pythagoreischen Vorstellung vom “Dämon“ (δαίμων) als einem unsterblichen Träger des personalen Prinzips, das seine Identität bewahren kann, auch wenn es in andere Körper übergeht. “Der Mensch“, schrieb Heraklit, “ist ein Licht in der Nacht: er leuchtet am Morgen, erlischt am Abend. Er leuchtet zum Leben auf, indem er stirbt, so wie er zum Erwachen aufleuchtet, indem er schläft“ (Fr. 48).

Die Lehre des Xenophanes von Kolophon (ca. 570 — nach 478 v. Chr.), eines Philosophen und Dichters, der vor allem durch seine Kritik an der Pythagoreischen Seelenwanderungstheorie bekannt wurde, erregte erhebliche Resonanz. Xenophanes, der als Rhapsode (ein Dichter und Sänger bei poetischen Wettbewerben) tätig war, widmete Pythagoras eine seiner satirischen Epigramme:

“Einmal ging er vorbei und sah: ein Hund jault vor Schmerzen. Es tat ihm leid, und er sprach: “Hör auf! Schlage nicht mehr! In diesem Klagen ist die Stimme eines Verstorbenen: Es ist mein Hündchen, ich erkenne meinen Freund darin.“

(Xenophanes, Fr. 7, Übers. S. J. Lurje)

Die Lehre Xenophanes’ gliederte sich grundsätzlich in zwei eng miteinander verbundene Teile: eine “negative“ (die Kritik an den traditionellen griechischen religiösen Vorstellungen) und eine “positive“ (die Lehre von einem einzigen, selbstidentischen Gott, der im Universum verweilt). Xenophanes’ Hauptkritik richtete sich gegen die Gedichte Homers und Hesiods, die als Ausdruck des “allgemeinen Meinungsbildes“ über das “Himmlische“ und das “Irdische“ galten:

“Alles über die Götter haben Homer und Hesiod gemeinsam erfunden.

Was immer als Schande und Unrecht gilt, was die Menschen als verwerflich betrachten,

Als ob sie stehlen, Unzucht treiben und betrügen.“

(Xenophanes, Fr. 11, Übers. S. J. Lurje)

Laut Xenophanes ist es typisch für die Menschen, sich das, was jenseits ihres Verständnisses liegt, nach ihrem eigenen Bild vorzustellen: So glauben etwa die Menschen, dass die Götter geboren werden, menschliche Gestalt annehmen und Kleidung tragen (Fr. 14); die Äthiopier im Süden stellen sich die Götter schwarz und mit flachen Nasen vor, während die Thraker im Norden sie als rot und mit blauen Augen zeichnen (Fr. 16).

“Würden Rinder, Löwen oder Pferde Hände haben,

Und mit diesen Händen malen und alles erschaffen, was die Menschen,

Dann würden sie die Götter in ihrem eigenen Bild darstellen:

Pferde wie Pferde, und Rinder wie Rinder, und ihre Figuren

Würden so aussehen wie ihre eigenen.“

(Xenophanes, Fr. 15, Übers. S. J. Lurje)

Der traditionellen anthropomorphen und polytheistischen Religion stellte Xenophanes die monotheistische Vorstellung eines einzigen Gottes gegenüber, der ewig und unveränderlich ist und den sterblichen Wesen in keiner Weise ähnelt. “Ein Gott, der größte unter den Göttern und den Menschen, der weder in Körper noch in Verstand den Sterblichen gleicht“ (Fr. 23). Er “sieht ganz und gar, er denkt ganz und gar und hört ganz und gar“ (Fr. 24). Dieser Gott ist unbeweglich, denn “es gebührt ihm nicht, sich hin und her zu bewegen“ (Fr. 26), und nur durch “die Macht des Geistes“ erschüttert er alles (Fr. 25). Der Gott Xenophanes’ identifiziert sich vermutlich mit der Luft, die den Kosmos durchdringt, und weilt in allen Dingen. Die “obere Grenze der Erde liegt unter unseren Füßen und berührt die Luft“, während das “untere Ende in die Unendlichkeit geht“ (Fr. 28). Laut Xenophanes “kommt alles aus der Erde und alles stirbt zur Erde“ (Fr. 27). “Alles, was wächst und sich entfaltet, ist Erde und Wasser“ (Fr. 29). Das Land versinkt periodisch im Meer, wobei alle Wesen zugrunde gehen, aber beim Rückzug des Wassers wiedergeboren werden. Nur der Gott, so Xenophanes, besitzt das höchste und absolute Wissen, während das menschliche (gewöhnliche) Wissen niemals über ein einzelnes “Meinung“ hinausgeht und völlig auf Vermutungen basiert (Fr. 34).

Die Lehre Xenophanes’ beeinflusste die Entstehung der Eleatischen Philosophenschule (Parmenides, Zenon von Elea, Melissos), die ihren Namen von der griechischen Kolonie Elea an der Westküste Süditaliens erhielt. Der Gründer dieser Schule war Parmenides (ca. 540/515 v. Chr.). Nach den Berichten antiker Autoren lernte Parmenides zunächst bei Xenophanes und später bei dem Pythagoreer Aminius. Seine Ansichten legte er in einem Gedicht dar, das aus zwei Teilen und einer mystischen Einleitung bestand, die aus der Perspektive eines namenlosen “Jünglings“ verfasst war. In der Einleitung wird seine Reise auf einem Wagen in die über-sinnliche Welt beschrieben, durch die “Pforten von Tag und Nacht“, von der “Dunkelheit“ der Unwissenheit zum “Licht“ des absoluten Wissens. Dort trifft er auf eine Göttin, die ihm “das unerschütterliche Herz der vollkommenen Wahrheit sowie die Meinungen der Sterblichen, die keine wahre Zuverlässigkeit besitzen, offenbart“ (Fr. 1, 28—30). In Übereinstimmung mit dieser Sichtweise beschreibt die erste Hälfte des Gedichts das wahre, nur mit dem Geist erfassbare “Sein“ (griech. “to on“, “das Sein“, einfach “sein“), das dem Meinungsbild der Sterblichen fremd ist (“der Weg der Wahrheit“), während in der zweiten Hälfte Parmenides das wahrscheinlichste Bild der täuschenden Welt der Erscheinungen entwirft (“der Weg der Meinung“).

Für Parmenides sind theoretisch zwei Annahmen denkbar: 1) Etwas “ist und kann nicht nicht sein“, dies ist das “Seiende“ und das “Sein“; 2) Etwas “ist nicht und kann nicht sein“, dies ist das “Nicht-Seiende“ und das “Nichts“. Die erste Annahme führt zum “Weg der Überzeugung und Wahrheit“, während die zweite sofort als “völlig unerkennbar“ abgelehnt wird, denn “das, was nicht ist, kann weder erkannt noch ausgesagt werden“ (Fr. 2). Die Negation der Existenz von Etwas setzt Wissen über dieses Etwas voraus und damit seine Realität. Daraus folgt der Grundsatz der Identität von Sein und Denken: “Denken und Sein sind dasselbe“ (Fr. 3); “das Denken und das, worüber gedacht wird, sind eins, denn ohne das Seiende, in dem es ausgedrückt wird, gibt es kein Denken“ (Fr. 8, 34—36). “Nicht-Sein“ ist undenkbar, und “das, was nicht ist“, ist unmöglich. Die Annahme der Existenz von “Nicht-Sein“ neben dem “Sein“ führt zum “Weg der Meinung“, also zu unzuverlässigem Wissen über Dinge, die “so oder anders“ existieren. Aus der Sicht Parmenides’ ist es notwendig, den “Meinungen“ und “Empfindungen“ zu misstrauen und den “Weg des Seins“ als wahr und gültig zu anerkennen. Aus diesem “Sein“ folgen notwendigerweise alle Hauptmerkmale des wahrhaft Seienden: es “ist nicht entstanden, nicht veränderbar, vollständig, einzig, unbeweglich und unendlich in der Zeit“ (Fr. 8, 4—5). Dass das “Sein“ weder entstanden ist noch zugrunde gehen kann, folgt unmittelbar aus der Unmöglichkeit des Nicht-Seins, aus dem das “Sein“ “entstanden“ oder in das es “übergehen“ könnte. Über das Sein kann man nicht sagen “es war“ oder “es wird sein“, denn “es ist alles zusammen, eins, ungeteilt“ (Fr. 5, 6). Es ist “unteilbar“ und homogen (Fr. 8, 22), da die Anerkennung der Heterogenität und Teilbarkeit die Annahme von Leere (d.h. “das, was nicht ist“) zur Folge hätte. Es verbleibt ewig an demselben Ort (Fr. 8, 29) und “braucht nichts“ (Fr. 8, 33).

Der zweite Teil von Parmenides' Gedicht widmet sich den “Meinungen“ der Sterblichen. Hier legt Parmenides seine Kosmologie dar. Die Welt der “Meinungen“ ist nicht völlig unwirklich und falsch: Sie ist “gemischt“ aus Sein und Nichtsein, Wahrheit und Lüge. Die Sterblichen, so Parmenides, unterscheiden zwei “Formen“ der Dinge. Einerseits gibt es das “Licht“, oder das “ätherische Feuer“, das hell, durchdringend und überall identisch mit sich selbst ist (“Sein“). Andererseits gibt es die dunkle “Nacht“, dicht und schwer (“Nichtsein“). Das “Licht“ ist das “Heiße“, oder Feuer; die “Nacht“ das “Kaltes“, oder Erde (fr. 8, 56—59). Alle Dinge sind am “Licht“ und an der “Dunkelheit“ beteiligt oder eine Mischung beider. Doch zugleich ist “Nacht“ nur das Fehlen von “Licht“, und die Behauptung dieser “Form“ der Dinge als selbstständig existierend ist der Hauptfehler der Sterblichen, ja ihr wahrhaft tragischer Irrtum. Der Kosmos ist einer und von allen Seiten von einer sphärischen Hülle umgeben. Er besteht aus einer Reihe konzentrischer Ringe oder “Kronen“, die sich um das Zentrum der Welt drehen. Die Götter werden von Parmenides als Allegorien der Himmelskörper, der Elemente, der Leidenschaften usw. dargestellt. Die traditionelle Mythologie und Religion ist, aus Parmenides’ Sicht, ebenfalls eine Folge des falschen Postulats des Existierens von Nichtsein oder “Vielheit“: Wirklich existiert nur das Eine “Sein“, und die vielgestaltigen olympischen Götter “scheinen“ nur zu existieren.

Parmenides’ Schüler war Zenon von Elea (ca. 500/490 v. Chr.). Zenon verfasste ein Buch, das eine Reihe von Aufgaben oder “Aporien“ (griech. απορία — “Schwierigkeit“) enthielt, deren einziges Ziel es war, die Lehre Parmenides über das “Sein“ zu verteidigen. Zenon analysierte die Thesen der Gegner Parmenides, die etwa behaupteten, dass das Seiende vielfach und nicht einheitlich sei, dass Bewegung, Entstehung und Veränderung in der Welt der Dinge wirklich existierten usw., und zeigte, dass all diese Annahmen notwendigerweise zu logischen Widersprüchen führen. Antike Autoren berichten, dass Zenons Buch 45 solcher “Aporien“ enthielt. Die bekanntesten davon waren die vier “Aporien“ gegen die Bewegung: “Dichotomie“, “Achilles und die Schildkröte“, “Der Pfeil“ und “Das Stadion“. Aus der Sicht der Eleaten, da es nur ein “Sein“ gibt, ist dieses mit sich selbst identisch und daher unteilbar. Der Glaube an die reale Vielheit der Dinge und an die Realität der Bewegung ist das Resultat des falschen Postulats, dass neben dem “Was ist“ (“Sein“) auch “das, was nicht ist“ (“Nichtsein“) existiere, d. h. eine Differenz im “Sein“, die es nicht zu einem, sondern zu vielen und damit teilbar macht.

Alle vier Aufgaben Zenons basieren auf dem Paradoxon der Teilbarkeit des “Seins“ (und der Bewegung): 1) “Dichotomie“ (wörtlich “Zerteilung in zwei“): Bevor man die Hälfte eines Abstandes zurückgelegt hat, muss man erst die Hälfte dieses Abstandes überwinden, und bevor man dies getan hat, muss man die Hälfte der Hälfte überwinden, und so weiter bis ins Unendliche. Es ist jedoch “unmöglich, unendlich viele Punkte in endlicher (bestimmter) Zeit zu durchqueren oder zu berühren“ (Aristoteles, Physik, VI, 2, 233a). Daher beginnt Bewegung nie und endet nie — das Paradoxon; 2) “Achilles und die Schildkröte“: “Der schnellste Läufer (Achilles) wird niemals den langsamsten (die Schildkröte) einholen, da der Verfolger zunächst den Punkt erreichen muss, von dem der Fliehende sich entfernt hat, so dass der Langsame immer ein wenig voraus sein wird“ (VI, 9, 239b); 3) “Der Pfeil“: “Wenn jedes Objekt ruht, wenn es seinen Platz eingenommen hat, und wenn das sich bewegende Objekt stets in der Position des “Jetzt“ ist, dann ist der fliegende Pfeil unbewegt“ (VI, 9, 239b); 4) “Das Stadion“: Hier geht es um “gleiche Körper, die sich in entgegengesetzte Richtungen im Stadion an gleichwertigen, ruhenden Körpern vorbeibewegen“, wobei festgestellt wird, dass “die Hälfte der Zeit doppelt so lang ist“, da sich der sich bewegende Körper doppelt so schnell an dem anderen Körper vorbeibewegt wie an einem ruhenden. Die letzte “Aporie“ beruht auf der Ignorierung der Addition der Geschwindigkeiten bei der Begegnung; die ersten drei sind logisch einwandfrei und konnten mit den Mitteln der antiken Mathematik nicht gelöst werden.

Melissos von Samos (ca. 480 v. Chr.) war der dritte Vertreter der Eleatischen Schule. In seinem Werk “Über die Natur, oder Über das Seiende“ versuchte Melissos, die Argumentation Parmenides’ über das einheitliche, unveränderliche und unbewegte “Sein“ zu vereinigen. Zu den bisherigen Merkmalen des wahren “Seins“ fügte er zwei neue hinzu: 1) “Sein“ hat keine Grenzen, da, wenn “Sein“ begrenzt wäre, es mit “Nichtsein“ grenzen müsste, doch “Nichtsein“ gibt es nicht, folglich kann “Sein“ nicht begrenzt sein; 2) “Sein“ ist körperlos: “Wenn es existiert“, schreibt Melissos, “muss es eins sein, und da es eins ist, kann es kein Körper sein. Wenn “Sein“ Volumen (Dicke) hätte, würde es auch Teile haben und wäre nicht mehr eins“ (Melissos, fr. 9).

Die philosophische Lehre der Eleaten stellte eine Art Wendepunkt in der Geschichte des frühen, “vorklassischen“ griechischen Denkens dar. Die Argumente der Eleatischen Schule über die Eigenschaften des wahren “Seins“ schienen den nachfolgenden Generationen von Philosophen größtenteils unbestreitbar. Andererseits versetzte die Lehre Parmenides der “ionischen“ philosophischen Tradition, die nach einem kosmischen Ursprung der Dinge suchte, einen schweren Schlag. Innerhalb der von den Eleaten vorgeschlagenen Theorie des “Seins“ konnte keine der ersehnten Zusammenhänge aller Dinge begründet werden; selbst der Grundsatz einer solchen Begründung wurde automatisch infrage gestellt und verlor seine Evidenz. Der Ausweg aus dieser Situation wurde im Verzicht auf die Suche nach einem einzigen verursachenden Anfang und in der Annahme vieler struktureller Elemente der Dinge gefunden. Diese Anfänge hörten auf, als einheitlich und unbeweglich betrachtet zu werden, wurden jedoch weiterhin als ewig, qualitativ unveränderlich, unfähig zu entstehen, zu vergehen oder ineinander überzugehen bezeichnet. Diese ewigen Wesen konnten miteinander in verschiedene räumliche Beziehungen treten; die unendliche Vielfalt dieser Beziehungen bedingte die Vielfalt der sinnlichen Welt. Die herausragendsten Vertreter dieser neuen Richtung in der griechischen Philosophie waren nacheinander Empedokles, Anaxagoras und die antiken “Atomisten“ — Leukipp und Demokrit.

Die Lehre Empedokles von Akragas (Sizilien) (ca. 490—ca. 430 v. Chr.) stellt eine originelle Mischung aus pythagoreischen, eleatischen und teilweise milesischen theoretischen Konstruktionen dar. Empedokles war eine legendäre Persönlichkeit — sowohl Politiker, Arzt, Philosoph als auch Wundertäter. Den antiken Quellen zufolge strebte er ständig — sowohl im Leben als auch im Tod — danach, in allem dem vollkommene Gottheit zu gleichen: “Mit einer goldenen Krone auf dem Kopf, bronzenen Sandalen an den Füßen und einem Delphischen Kranz in den Händen ging er durch die Städte, um sich den Ruhm der unsterblichen Götter zu verdienen“ (“Suda“, unter dem Stichwort “Empedokles“). Einer bekannten Legende zufolge kämpfte er mit den Winden, die das Land austrockneten, und erweckte die Toten zum Leben; einer anderen zufolge, als er das nahe Ende seines Lebens spürte, stieg er auf den glühenden Ätna und stürzte sich in den Vulkan, wobei die Lava seinen bronzenen Schuh den Hang hinabwarf. Es sind mehrere Hundert Fragmente aus zwei philosophischen Gedichten Empedokles erhalten: “Über die Natur“ und “Reinigungen“.

Die Lehre des Empedokles beruht auf der Theorie der vier Elemente, die er als “Wurzeln aller Dinge“ bezeichnet. Diese sind Feuer, Luft (oder “Äther“), Wasser und Erde. Laut Empedokles sind die “Wurzeln der Dinge“ ewig, unveränderlich und unfähig, ineinander überzugehen. Alle anderen Dinge entstehen durch die Vereinigung dieser Elemente in bestimmten quantitativen Proportionen. Empedokles stimmte mit Parmenides’ Thesen überein, dass der Übergang des “Nichtseins“ in das “Sein“ und des “Seins“ in das “Nichtsein“ unmöglich ist: Für ihn sind “Geburt“ und “Tod“ lediglich missverständliche Begriffe, hinter denen sich eine rein mechanische “Vereinigung“ und “Zerstreuung“ der Elemente verbirgt.

“In dieser vergänglichen Welt gibt es weder Geburt noch zerstörerischen Tod:

Es gibt nur das Mischen und das Austauschen dessen, was sich vermischt,

Was die Menschen unwissentlich Geburt nennen.“

(Empedokles, Fr. 53, Übers. G. Jakubanis, bearbeitet von M. L. Gaspardov).

Als äußere Ursache des wechselseitigen Strebens und Abstoßens der Elemente postulierte Empedokles das Bestehen zweier kosmischer Kräfte — “Liebe“ (griech. φιλία) und “Feindschaft“ (oder “Hass“) (griech. νείκος), die er sich als immaterielle, aber räumlich ausgedehnte Kräfte vorstellte. Die erste dieser Naturkräfte verbindet (“vermengt“) die verschiedenen Elemente, während die zweite sie trennt. Durch das abwechselnde Überwiegen dieser Kräfte wird der zyklische Verlauf des Weltprozesses bestimmt.

“Meine Rede wird doppelt sein: Denn aus der Einheit wächst die Vielheit, und das Wachstum der Einheit zerfällt wieder in die Vielheit.

Die Geburt der sterblichen Dinge ist zweifach, ebenso ihr Tod:

Das eine entsteht und vergeht durch das Verschmelzen des Ganzen,

Das andere wächst und vergeht durch das Teilen des Ganzen.

Dieser unaufhörliche Austausch kann niemals enden:

Was von der Liebe gezogen wird, vereinigt sich alles zu einer Einheit,

Was durch den Hass der Feindschaft getrieben wird, zerstreut sich wieder voneinander.“

(Empedokles, Fr. 31, 1-13, Übers. G. Jakubanis, bearbeitet von M. L. Gaspardov).

Jeder einzelne kosmogonische Zyklus besteht aus vier Phasen:

1. die Ära der “Liebe“: Alle vier Elemente sind auf die vollkommenste Weise vermischt, was eine unbewegliche und homogene “Sphäre“ (griech. σφαΐρος) bildet;
2. “Feindschaft“ dringt in die “Sphäre“ ein und verdrängt die “Liebe“, indem sie die verschiedenen Elemente trennt und die homogenen miteinander verbindet; da sich das Feuer auf einer Seite der “Sphäre“ ansammelt und die Luft (der Äther) auf der anderen, kommt es zu einer Störung des Gleichgewichts, die die Rotation des Kosmos verursacht — anfangs langsam, aber allmählich beschleunigend; durch diese Rotation wird unter anderem der Wechsel von Tag und Nacht erklärt;
3. “Liebe“ kehrt zurück und vereint allmählich die verschiedenen Elemente, während sie die homogenen voneinander trennt; die Bewegung des Kosmos verlangsamt sich;
4. Die vierte Phase, die “zoogonische“, unterteilt sich wiederum in vier Stufen:
5. In dem feuchten, warmen Schlamm entstehen einzelne Glieder und Organe verschiedenster Wesen, die ungeordnet durch den Raum wirbeln;
6. Es entstehen misslungene Kombinationen von Gliedern, hauptsächlich hässliche Kreaturen;
7. “Vollständige Naturwesen“ entstehen, die nicht fortpflanzungsfähig sind; und schließlich
8. Vollständige Tiere mit sexueller Differenzierung werden geboren.

Der Kosmos hat laut Empedokles die Form eines Eies, dessen Hülle aus erstarrtem Äther besteht. Die Sterne haben ein feuriges Wesen: Die unbeweglichen Sterne sind am Himmelsgewölbe befestigt, während die Planeten frei im Raum schweben. Die Sonne vergleicht Empedokles mit einem riesigen Spiegel, der das Licht reflektiert, das von der feurigen Halbkugel des Kosmos ausgestrahlt wird. Der Mond entstand aus der Verdichtung von Wolken und hat eine flache Form, wobei er sein Licht von der Sonne empfängt. Empedokles zog keine Unterscheidung zwischen dem Prozess des Denkens und der sinnlichen Wahrnehmung. Laut seiner Theorie der Sinneseindrücke werden von jeder Sache kontinuierlich materielle “Ausscheidungen“ abgesondert, die in die “Poren“ der Sinnesorgane eindringen. Erkenntnis (Wahrnehmung) erfolgt nach dem Prinzip: “Ähnliches wird durch Ähnliches erkannt“. So nahm er beispielsweise an, dass das Innere des Auges aus allen vier Elementen besteht; wenn ein entsprechendes Element mit den dazugehörigen “Ausscheidungen“ zusammentrifft, entsteht der visuelle Eindruck.

Die Ansichten des Anaxagoras aus Klazomenai (ca. 500—428 v. Chr.), eines engen Freundes des Perikles, der lange in Athen lebte, wurden stark durch die Kosmologie des Anaximenes von Milet und die Lehre des Parmenides vom “Sein“ beeinflusst. Auf die Frage, warum er auf die Welt gekommen sei, antwortete Anaxagoras: “Um die Sonne, den Mond und den Himmel zu betrachten.“ In Athen wurde Anaxagoras der Vergehung gegen den Staat (Götterlästerung) beschuldigt, weil er gewagt hatte zu behaupten, dass der Gott Helios (die Sonne) ein erhitzter Felsen sei. Dafür drohte ihm die Todesstrafe. Doch der Lehrer wurde durch Perikles verteidigt, der sich an die Richter wandte mit der Frage, ob sie auch Perikles verurteilen wollten. Als er hörte, dass dies nicht der Fall sei, sagte er: “Ich bin der Schüler dieses Mannes; tötet ihn nicht, sondern lasst ihn frei.“ Die Todesstrafe wurde in Verbannung umgewandelt. Der Philosoph starb in Lampsakos (Kleinasien), im Kreise seiner Schüler. Einer von ihnen klagte darüber, dass der Lehrer im Exil sterbe; Anaxagoras soll jedoch laut der Legende gesagt haben: “Der Weg ins Reich der Toten (Hades) ist überall derselbe.“ (Diogenes Laertios, II, 10—16).

Die erste bekannte Aussage aus dem einzigen Werk des Anaxagoras lautet: “Zuerst waren alle Dinge zusammen, unendlich sowohl in der Menge als auch in der Kleinheit“ (Anaxagoras, fr. 1). Der Anfangszustand der Welt, so Anaxagoras, war eine unbewegliche “Mischung“, die keinerlei Umrisse hatte. Diese “Mischung“ bestand aus einer unendlich großen Zahl winzigster, mit bloßem Auge unsichtbarer und unendlich teilbarer Teilchen oder “Samen“ aller möglichen Stoffe. Aristoteles nannte diese Teilchen später “Homoemerien“ (griech. μοωμέρεια — “ähnliche Teile“), das heißt, strukturelle Elemente des Seins, bei denen jedes Teil dem anderen und gleichzeitig dem Ganzen ähnlich ist (Knochen, Fleisch, Gold usw.). Zu einem bestimmten Zeitpunkt und in einem bestimmten Raum erhielt diese “Mischung“ eine schnelle rotierende Bewegung, die ihr von einer äußeren Quelle, dem “Geist“ (griech. νοῦς — “Verstand“, “Gedanke“, “Vernunft“) verliehen wurde. Anaxagoras bezeichnet den “Geist“ als “das Leichteste aller Dinge“, das mit nichts vermischt wird, und erklärt, dass er “in sich das vollständige Wissen über alles enthält und die größte Macht hat“ (fr. 12).

Durch die Drehgeschwindigkeit trennt sich die dunkle, kalte, feuchte Luft, die sich im Zentrum des kosmischen Strudels sammelt, von dem hellen, heißen und trockenen Feuer (Äther), das sich an den Rand des Strudels bewegt. Weiterhin werden aus der Luft dichtere und dunklere Komponenten — Wolken, Wasser, Erde, Steine — abgetrennt. Entsprechend dem Prinzip “Gleiches strebt zum Gleichen“ verbinden sich ähnliche “Samen“, die Massen bilden, die von den Sinnen als einheitliche Stoffe wahrgenommen werden. Doch eine vollständige Abgrenzung dieser Massen ist nicht möglich, da “alles einen Teil von allem enthält“ (fr. 6), und jedes Ding scheint nur das zu sein, was in ihm überwiegt (fr. 12). Die Gesamtmenge des Stoffes bleibt immer unverändert, da “nichts entsteht und nichts vernichtet wird, sondern aus bestehenden Dingen (d.h. “Samen“) zusammengefügt und geteilt wird“ (fr. 17).

Der kosmische Strudel, der sich zunehmend verlangsamt, wird später als die Kreisbewegung des Himmelsgewölbes wahrgenommen. Die Erde, die aus den dichtesten und schwersten Stoffen gebildet wurde, verlangsamte sich schneller und bleibt heute im Zentrum des Kosmos unbeweglich. Sie hat eine flache Form und fällt nicht nach unten, da sie von der Luft unter ihr gestützt wird. Die Himmelskörper wurden durch die Kraft des rotierenden Äthers vom Erd-Diskus getrennt und erhitzten sich unter seinem Einfluss. Die Sonne ist ein riesiger, glühender Brocken. Die Sterne sind heiße Steine. Der Mond hat eine kältere Natur, weist Vertiefungen und Erhebungen auf und ist möglicherweise bewohnbar. Anaxagoras verdankt man die erste richtige Erklärung von Sonnen- und Mondfinsternissen. Empfindungen entstehen durch das Einwirken des “Ähnlichen“ auf das “Uneigentliche“; die Intensität der Empfindung wird durch den Kontrast dieses Einflusses bestimmt — daher sind Empfindungen immer relativ und können nicht die Quelle wahrer Erkenntnis sein. Doch ohne sie ist Wissen nicht möglich, “da Phänomene die sichtbare Offenbarung des Unsichtbaren sind“ (fr. 21a).

Die Begründer des Atomismus, Leukipp (dessen Leben nicht bekannt ist) und Demokrit (ca. 460 — ca. 370 v. Chr.), behaupteten im Gegensatz zu den Eleaten, dass “das Nichtsein“ keineswegs weniger existiere als “das Sein“, und dieses “Nichtsein“ sei die Leere. Demokrit von Abdera, der Sohn des Hegesikrates, wurde etwa 460 v. Chr. geboren. Laut Diogenes Laertios war Demokrit zunächst “Schüler gewisser Magier und Chaldäer, die der König Xerxes seinem Vater als Lehrer zur Verfügung gestellt hatte, als er zu Besuch war“; “bei ihnen erlernte er noch im Kindesalter die Wissenschaft von den Göttern und den Sternen. Später trat er zu Leukipp über“ (Diogenes Laertios, IX, 34). Demokrits Wissensdrang war legendär. Er sagte: “Das Erklären eines einzigen Phänomens ist erfreulicher als persischer König zu sein!“ Nach dem Tod seines Vaters, der ihm ein großes Erbe hinterließ, reiste Demokrit nach Ägypten, Persien, Indien und Äthiopien. Als er heimkehrte, wurde er vor Gericht gestellt wegen des Missbrauchs seines Erbes. Statt sich zu verteidigen, las er vor den Richtern sein Hauptwerk “Der Große Weltbau“ und erhielt dafür 100 Talente (1 Talent = 26,2 kg Silber). Zu seinen Ehren wurden bronzene Statuen errichtet, und nach seinem Tod wurde er auf Staatskosten begraben (IX, 39). Demokrit lebte über 90 Jahre und starb etwa 370 v. Chr. Er war ein sehr vielseitiger Gelehrter und produktiver Schriftsteller, Autor von etwa 70 Werken, von denen rund 300 Zitate bis zu uns gelangt sind. Er wurde als der “Lachende Philosoph“ bezeichnet, “so ernst erschien ihm alles, was ernsthaft gemacht wurde“.

Nach der Lehre Demokrits trennt die Leere die kleinsten Teilchen des Seins — die “Atome“ (griech. τόμος — “unteilbar“). Diese “Atome“ unterscheiden sich in Größe, Form und Anordnung; sie bewegen sich chaotisch im leeren Raum und, indem sie miteinander verbunden werden, erschaffen sie alle möglichen Dinge. Diese fundamentalen Bausteine der Dinge sind unveränderlich, unsichtbar, unteilbar und vollkommen; ihre Anzahl ist unzählbar. Die Ursache der Bewegung der “Atome“, ihres Zusammenfügens und Auseinanderbrechens, ist die “Notwendigkeit“ — das natürliche Gesetz, das das Universum beherrscht. Große Verbindungen von “Atomen“ erzeugen riesige Strudel, aus denen unzählige Welten hervorgehen. Wenn sich ein kosmischer Wirbel bildet, entsteht zunächst eine äußere Hülle, die wie eine Membran oder Schale wirkt und die Welt vom leeren Außenraum abschirmt. Diese Membran hindert die “Atome“, die sich im Inneren des Wirbels befinden, daran, nach außen zu entweichen und sorgt so für die Stabilität des entstehenden Kosmos. In diesem Wirbel trennen sich die “Atome“ nach dem Prinzip “Ähnliches strebt nach Ähnlichem“: Die größeren sammeln sich in der Mitte und bilden die flache Erde, die kleineren drängen an den Rand. Die Erde hat die Form einer Trommel mit gewölbten Grundflächen; anfangs war sie klein und drehte sich um ihre Achse, doch dann, als sie dichter und schwerer wurde, ging sie in einen unbeweglichen Zustand über. Einige Verbindungen von “Atomen“ entzünden sich aufgrund der Geschwindigkeit ihrer Bewegung, was die Himmelskörper erzeugt. Aus der Sicht Demokrits unterscheiden sich alle Welten in Größe und Struktur: In einigen Welten gibt es weder Sonne noch Mond, in anderen sind Sonne und Mond größer als bei uns oder es gibt sie in größerer Zahl; es können auch Welten entstehen, die weder Tiere noch Pflanzen besitzen und völlig ohne Feuchtigkeit sind. Welten entstehen in verschiedenen Entfernungen zueinander und zu unterschiedlichen Zeiten; einige sind noch in ihrer Entstehung, andere (wie unsere) befinden sich in ihrer Blüte, und wieder andere vergehen, indem sie miteinander kollidieren. Die verschiedenen Arten von Lebewesen (Vögel, Landtiere, Fische) unterscheiden sich in der Beschaffenheit der “Atome“, aus denen sie bestehen. Alles Lebendige unterscheidet sich vom Unbelebten durch die Anwesenheit einer Seele, die, nach Demokrit, aus kleinen runden, beweglichen “Atomen“ besteht, die denen des Feuers ähneln. Eine Seele ist nicht nur dem Menschen und den Tieren eigen, sondern auch den Pflanzen. Die Seele bleibt im Körper und wächst durch das Atmen, jedoch stirbt sie mit dem Tod des Körpers und zerstreut sich im Raum. Auch die Götter bestehen aus “Atomen“ und sind daher nicht unsterblich, doch sie bilden sehr stabile Verbindungen von “Atomen“, die den Sinnen unzugänglich sind.

Ausgehend von Empedokles' Lehre der Sinneswahrnehmungen, vertrat Demokrit die Ansicht, dass von jedem Körper Strahlen ausgehen — feinste Kombinationen von “Atomen“, die sich von der Oberfläche des Körpers abstoßen und sich mit höchster Geschwindigkeit im leeren Raum bewegen. Diese “Strahlen“ nannte Demokrit die “Bilder“ der Dinge. Sie gelangen in die Augen und andere Sinnesorgane und beeinflussen nach dem Prinzip “Ähnliches wirkt auf Ähnliches“ die entsprechenden “Atome“ im menschlichen Körper. Alle Wahrnehmungen und Empfindungen sind das Ergebnis der Wechselwirkung zwischen den “Atomen“, aus denen die “Bilder“ bestehen, und den “Atomen“ der entsprechenden Sinnesorgane. So verursachen glatte “Atome“, die ins Auge gelangen, das Gefühl der Farbe Weiß, raue “Atome“ das Gefühl der Farbe Schwarz; glatte “Atome“, die auf die Zunge gelangen, lösen das Gefühl von Süße aus, und solche, die in die Nase gelangen, das Gefühl von Wohlgeruch, und so weiter. Nach Demokrit sind die Sinneseindrücke nicht nutzlos, sondern stellen den Ausgangspunkt auf dem Weg zur Erkenntnis dar: Dieser Ausgangspunkt wird von ihm als “dunkle“ Erkenntnis bezeichnet, die im Gegensatz zur wahren Erkenntnis steht, die nur durch den Verstand erreicht werden kann. Indem er eine Analogie zwischen dem Aufbau des menschlichen Körpers und des gesamten Universums zog, benutzte Demokrit erstmals die Begriffe “Makrokosmos“ (griech. μέγας διάκοσμος — “große Weltordnung“) und “Mikrokosmos“ (griech. μικρός διάκοσμος — “kleine Weltordnung“). Mit Demokrit endet die erste Periode der Geschichte der griechischen Philosophie.