Philosophie der Antike

Sofisten und Sokrates

Ungefähr zur Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr. entstanden in Griechenland die Bedingungen für eine kulturelle Revolution, die über mehrere Jahrzehnten hinweg alle Bereiche des gesellschaftlichen und politischen Lebens erfasste und eine radikale Veränderung in der Denkweise eines bedeutenden Teils der Bürger und in der Ausrichtung der philosophischen Beschäftigung herbeiführte. Die Hauptursache für diesen Umbruch war die Entwicklung des griechischen politischen Lebens. In der Zeit nach den Perserkriegen verlagerte sich der Schwerpunkt des politischen und kulturellen Lebens von Kleinasien und den Ägäischen Inseln auf das Festland Griechenlands, und die Bedeutung Athens, der größten Stadt der Region Attika im Südosten der Balkanhalbinsel, wuchs. Daher wird diese Periode der antiken Geschichte oft als “attische“ Periode bezeichnet. Die zahlreichen griechischen Poleis (Stadtstaaten) besaßen bereits zu dieser Zeit sehr unterschiedliche politische Strukturen, nahmen verschiedene Positionen in der Hierarchie militärischer und wirtschaftlicher Bündnisse ein und standen ständig in Konkurrenz zueinander in unterschiedlichsten Bereichen. Auf diese wirtschaftlichen und politischen Widersprüche kamen ethnische Konflikte zwischen dorischen, äolischen und ionischen Städten hinzu. Mit der Errichtung der politischen Hegemonie Athens nahmen die Interessen der zahlreichen griechischen Stadtstaaten zum ersten Mal in der Geschichte Griechenlands eine gemeinsame Richtung an — aufgrund des Wachstums des bürgerschaftlichen Selbstbewusstseins und der Relevanz der Begründung einer eigenen politischen Identität. Das Ergebnis der Entwicklung dieser Widersprüche war eine drastische Verkomplizierung der inneren Situation in den griechischen Städten und eine Belebung des gesamten politischen und menschlichen Lebens.

Zunächst betraf dies Athen selbst: Hier wurde die Politik erstmals zur Angelegenheit jedes Bürgers, zum wichtigsten Moment seines täglichen Lebens. “Der Mensch ist ein politisches Tier“, so Aristoteles. In dieser Zeit, als der Mensch und seine spezifisch menschlichen Erfahrungen zwangsläufig “das Maß der Dinge“ wurden, traten die ersten Theoretiker dieser neuen Weltanschauung auf — die Sofisten, wörtlich “Fachleute der Weisheit“, die bezahlten Lehrer der Rhetorik, der politischen Tugend und aller möglichen Kenntnisse, die als notwendig für eine aktive Teilnahme am öffentlichen Leben galten. Zu den “älteren Sofisten“ (2. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) zählen traditionell Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodikos, Antiphon und Kritias. Zu den “jüngeren Sofisten“ (1. Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr.) gehören Lycofron, Alkidamas und Thrasymachos.

“Halb Philosophen, halb Politiker“ (Prodikos von Keos), hatten die Sofisten das Ziel, nicht die Geheimnisse der Natur zu entschlüsseln, sondern den Menschen in seiner ganzen Besonderheit zu erfassen. Der Hauptgrundsatz der Sophistik wurde vom ältesten unter ihnen, Protagoras von Abdera (ca. 480—410 v. Chr.), einem Schüler des Demokrit, formuliert: “Der Mensch ist das Maß aller Dinge: der existierenden, insofern sie existieren, der nicht existierenden, insofern sie nicht existieren“ (Protagoras, frg. 1). Indem er die Lehre des Heraklit und Parmenides über die Relativität und Widersprüchlichkeit des “menschlichen“ Wissens übernahm, lehnte Protagoras gleichzeitig die traditionelle Gegenüberstellung dieses Wissens, das auf sinnlicher Erfahrung beruht, zum “göttlichen“ Wissen ab, das in die verborgene Essenz der Dinge eindringt. Die Dinge besitzen keine “verborgene Essenz“, es gibt nur die einzelnen Dinge, die in den Sinneseindrücken gegeben sind; jedoch ist die Welt der menschlichen Wahrnehmung widersprüchlich, weshalb, so Protagoras, “zu jeder Sache zwei entgegengesetzte Urteile aufgestellt werden können“ (Diogenes Laertios, IX, 51). “Sein“ für den Sofisten bedeutet “erscheinen“, weshalb Protagoras sagt: “Wie etwas für mich erscheint, so ist es wahr für mich, und wie es dir erscheint, so ist es wahr für dich“ (Platon, Theaitetos, 151e).

Ein anderer berühmter Sofist, Gorgias von Leontini (ca. 480—380 v. Chr.), ein Schüler des Empedokles, argumentierte in seiner Schrift mit dem paradoxen Titel “Über das, was nicht ist, oder Über die Natur“ (eine Art Parodie auf die Eleatische Metaphysik) drei Thesen: 1) Nichts existiert; 2) Wenn etwas existiert, ist es unbegreiflich; 3) Wenn es begreifbar ist, ist es unbeschreiblich und unverständlich.

Die Lehren der Sofisten gerieten unweigerlich in Konflikt mit den traditionellen religiösen Vorstellungen. Protagoras' Schrift “Über die Götter“ begann mit den Worten: “Über die Götter weiß ich weder, ob sie sind, noch ob sie nicht sind, noch wie sie aussehen, denn vieles hindert daran: sowohl die Unklarheit des Themas als auch die Kürze des menschlichen Lebens“ (frg. 4). Die Athener beschuldigten Protagoras der Gotteslästerung, er musste heimlich fliehen und, so die Legende, ertrank bei einem Schiffbruch, als er von einem Sturm überrascht wurde. Den Sofisten nahestehende Denker wie Diagoras von Melos und Theodorus von Kyrene, der “Gottloser“ genannt wurde, leugneten die Existenz von Göttern direkt. Prodikos von Keos sah den Ursprung der Religion im Kult der Dinge, die dem Menschen Nutzen bringen, wie Brot und Wein, Sonne, Mond und Flüsse (Prodikos von Keos, frg. 4). Kritias erklärte die Religion für eine Erfindung, die dazu diene, den Menschen zur Einhaltung der Gesetze zu bewegen (Kritias, frg. 25).

Die Sofisten galten als Experten für viele Dinge: Hippias lehrte Astronomie, Meteorologie, Geometrie und Musik; Gorgias war bewandert in Physikfragen; Kritias teilte die Lehre Empedokles' über die Seele; Antiphon beschäftigte sich mit der Aufgabe der Quadratur des Kreises und versuchte meteorologische Phänomene zu erklären. Die Sofisten machten einen wichtigen Schritt zur Schaffung einer Sprachwissenschaft: Protagoras beschäftigte sich mit den Kategorien der Wortformen und der Syntax von Sätzen; Prodikos legte die Grundlagen der Lehre über Synonyme. Hippias war stolz darauf, nicht nur alle Wissenschaften, sondern auch alle Handwerke zu kennen: Er hatte sich selbst einen Umhang gewoben, ihn mit Purpur gefärbt, mit Gold bestickt, Sandalen genäht, einen Stab geschnitzt und einen Ring geschmiedet. “Die Königin der Wissenschaften“ für die Sofisten war die Rhetorik — “die Kunst zu überzeugen“. Gorgias, Hippias und Thrasymachos waren vor allem für ihre unnachahmliche Rhetorik berühmt. Die Fähigkeit, eine Rede zu strukturieren, sie klar und ansprechend zu gestalten, mit Antithesen, Alliterationen, Metaphern zu schmücken, ihr Klang und Musikalität zu verleihen und Menschen in Volksversammlungen zu überzeugen und die Stimmung der Menge zu lenken, war in der veränderten politischen Lage so notwendig, dass den Sofisten für das Erlernen dieses Handwerks hohe Summen gezahlt wurden.

Ein Beispiel für die dialektischen Kniffe der Sofisten sind die Sophismen — wörtlich “Täuschungen“, Denksportaufgaben, die darauf abzielten, einen paradoxen Gedankengang zu finden und ihn als Mittel der öffentlichen Polemik zu verwenden. Ein Beispiel: “Hörnertragend“: “Was du nicht verloren hast, das hast du; du hast keine Hörner verloren; also hast du Hörner.“ Oder — “Bedeckt“: “Weißt du, wer vor dir unter dem Tuch steht? Nein? Aber das ist dein Vater; also weißt du nicht, wer dein eigener Vater ist.“ Das bekannteste Sophisma war das Paradox “Der Lügner“: “Ein Kreter sagte: ‚Alle Kreter sind Lügner’; hat er die Wahrheit gesagt oder gelogen? Wenn er die Wahrheit sagte, ist er auch ein Lügner — also hat er gelogen — also sind die Kreter tatsächlich wahrhaftig und so weiter.“

Da die Sophisten, wie sie behaupteten, über jede Sache mehrere gegensätzliche Urteile fällen konnten, die einander widersprechen, konnte auch jedem Beweis ein anderer, ebenso gut begründeter und überzeugender, entgegengesetzt werden. Stärker erscheint jenes Argument, das praktischer und dringlicher ist. Man kann nicht sagen, dass das eine Urteil “wahrer“ sei als das andere, sondern nur, dass es “nützlicher“ sei. Gesetze, Bräuche und der Staat selbst wurden nicht durch den Willen der Götter erschaffen, sondern sind irgendwann durch ein Übereinkommen unter den Menschen entstanden. Daher ergibt sich das zentrale Unterscheidungsmerkmal der Sophistik zwischen dem, was “von Natur aus“ existiert (griech. φύσις — “Natur“) und dem, was “durch Gesetz“ existiert (griech. νόμος — “Gesetz“).

So zum Beispiel erklärte Hippias, wie es bei Platon überliefert ist, dass alle Menschen “verwandte, gleiche und Mitbürger sind — durch die Natur, nicht durch das Gesetz: denn das Ähnliche ist durch die Natur dem Ähnlichen verwandt, während das Gesetz, ein Tyrann über die Menschen, sie zu vielem zwingt, das der Natur widerspricht“ (Platon. Protagoras, 337d). Alkidamas erklärte, dass “die Götter alle Menschen frei gemacht haben, die Natur jedoch niemanden zu einem Sklaven gemacht hat“ (Scholien zur “Rhetorik“ des Aristoteles, 1373b); Antiphon und Lycofron verwarfen den Vorrang vornehmer Abstammung; Thrasymachus definierte die Gerechtigkeit als “das, was für den Stärkeren vorteilhaft ist“ (Platon. Der Staat, I, 338c) und behauptete, dass jede Macht ihre eigenen Gesetze erlässt, die ihr selbst nützlich sind: Demokratie — demokratische Gesetze, Tyrannei — tyrannische Gesetze und so weiter. Aus der Sicht der Sophisten sind alle menschlichen Bräuche bloße Konventionen, und selbst die vertrautesten unter ihnen sind nicht “von Natur aus“ entstanden, sondern “durch Übereinkommen“. Gut und Böse, Schönes und Schändliches, Wahrheit und Lüge sind Dinge, die von Natur aus relativ sind, und das, was für den einen das Gute ist, ist für den anderen das Böse, das, was für den einen schön ist, ist für den anderen hässlich, und Wahrheit in den Worten des einen ist Lüge in den Reden des anderen.

Eine andere Auffassung vertrat Sokrates (ca. 470 - 399 v. Chr.), der “gerechteste der Menschen“ (Platon), der sich entschloss — sowohl mit Worten als auch mit Taten — die “Tugend an sich“ zu lehren, unabhängig von den sophistischen Einzelheiten und Konventionen. Sokrates, der Sohn des Bildhauers Sophroniskos und der Hebamme Phenereta, wurde um 470 v. Chr. in Athen geboren. In seiner Jugend war Sokrates ein Schüler von Anaxagoras und des Philosophen Archelaos (mit dem Spitznamen “Der Naturphilosoph“) (Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr.), der unter anderem lehrte, dass in der Natur “zwei Ursachen des Entstehens — Wärme und Kälte“ existieren; dass “alle Tiere aus Schlamm entstanden“ seien; und dass “das Gerechte und das Hässliche nicht nach der Natur, sondern nur nach menschlicher Vereinbarung existieren“. “Hier, — so heißt es über Archelaos bei Diogenes Laertios, — endete die physische Philosophie, und Sokrates gab, nach diesem, den Beginn der moralischen Philosophie“ (Diogenes Laertios, II, 16). Während des Peloponnesischen Krieges nahm Sokrates an einer Reihe von Schlachten teil — bei Potidäa (430 v. Chr.), bei Delion (424 v. Chr.) und bei Amphipolis (422 v. Chr.), wo er sich als tapferer und sehr ausdauernder Krieger bewies. So stand er zum Beispiel einmal im Lager bei Potidäa den ganzen Tag und die ganze Nacht bis zum Morgengrauen regungslos da. Als man ihn später nach dem Grund für sein Verhalten fragte, antwortete er: “Ich hörte auf meine innere Stimme.“ Diese innere Stimme nannte Sokrates “daimonion“ (griech. δαιμόνιον — “Götterstimme“); er konnte nicht erklären, was dies sei, erzählte jedoch, dass dieser “Dämon“ ihm stets sagte, was er nicht tun solle. Sein Lieblingsspruch war: “Erkenne dich selbst.“ Der Legende nach nannte das Delphische Orakel Sokrates den “Weisesten“. Es wurde gefragt: “Wer von den Hellenen ist der weiseste?“ Das Orakel antwortete: “Weise ist Sophokles, weiser als Euripides, aber am weisesten ist Sokrates.“ Sokrates jedoch lehnte es ab, sich selbst als weise zu betrachten, und erklärte dabei: “Ich weiß nur, dass ich nichts weiß!“ “Er lebte sein ganzes Leben in Athen, — schreibt Diogenes Laertios, — und stritt leidenschaftlich mit jedem, nicht um sie zu überzeugen, sondern um zur Wahrheit zu gelangen“ (I, 22). Er war kahlköpfig, gedrungen, mit einer Beule auf der Stirn, seine Augen standen hervor. Er lebte in Armut, trug einen groben Mantel, aß, was ihm in den Sinn kam, und erklärte dabei: “Ich esse, um zu leben, während die anderen leben, um zu essen.“ Beim Schlendern über den Marktplatz wiederholte Sokrates gerne: “Wie angenehm ist es, dass es so viele Dinge gibt, auf die man verzichten kann!“ Sokrates hatte viele Schüler, unter denen die bekanntesten Platon, Xenophon, Antisthenes, Alkibiades und einige andere waren. “Er war der erste, der über den Lebenswandel nachdachte, und der erste der Philosophen, der durch ein Gerichtsurteil zum Tod verurteilt wurde“ (I, 20). Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates beschuldigt, “die Götter, die die Stadt verehrt, nicht zu verehren, sondern neue Götter einzuführen, und dass er für das Verderben der Jugend verantwortlich sei; die Strafe dafür — der Tod“ (II, 40). Zum Tode verurteilt wurde er mit 361 Stimmen von 500.

Sokrates schrieb nie etwas auf, daher können wir seine philosophischen Ansichten nur durch sekundäre Quellen, die sogenannten “sokratischen Schriften“ von Platon und Xenophon, die jüngere Zeitgenossen und gleichzeitig seine Schüler waren, rekonstruieren. Die Tugend (griech. αρετή — “Tugend“, “Tapferkeit“, “Güte“) ist für Sokrates das höchste und absolute Gute, das Ziel des menschlichen Lebens, denn nur die Tugend verleiht Glück. Tugend besteht im Wissen um das Gute und im Handeln entsprechend diesem Wissen. Der wahre Tapfere ist derjenige, der weiß, wie man sich in Gefahr verhalten muss, und genau so handelt; der wahre Gerechte ist derjenige, der weiß, was er in politischen Angelegenheiten tun muss, und genau dies tut; der wahre Fromme ist derjenige, der weiß, was in religiösen Riten und Zeremonien zu tun ist, und genau dies tut und so weiter.

“Zwischen Weisheit und Moralität fand Sokrates keinen Unterschied: er betrachtete den Menschen sowohl als weise als auch als moralisch, wenn dieser, das Schöne und Gute verstehend, danach in seinen Taten handelt und umgekehrt, wissend, was moralisch ungehörig ist, es vermeidet“ (Xenophon. Erinnerungen an Sokrates, III, 9. Übers. S. I. Sobolevski). Tugend ist untrennbar vom Wissen. Menschen handeln unmoralisch, irren sich und leiden, weil sie nicht wissen, was Gut und Böse ist.

Die Tugenden kann man erlernen, und es ist sogar notwendig, dies zu tun. Doch Sokrates lehrte die Tugend nicht wie die Sophisten, die den Reden und Belehrungen den Vorrang gaben, sondern er bevorzugte das unmittelbare Gespräch (auf Griechisch διάλογος, “Dialog“) mit dem Gesprächspartner. Daher rührt der Name seiner philosophischen Methode — die Dialektik. Die Dialektik besteht aus Ironie und Maieutik. Ironie (wörtlich “Vortäuschung“) erinnert in gewisser Weise an die sophistische Art der Argumentation, die darauf abzielt, die inneren Widersprüche in der Rede des Gegners oder in einer bestimmten Ansicht aufzudecken. Indem Sokrates sich als einfältiger Mensch ausgab und behauptete, selbst nichts zu wissen und niemanden lehren zu können, forderte er seinen Gesprächspartner auf, eine Reihe von Fragen zu beantworten: Was ist das Gute? Was ist das Böse? Was ist Gerechtigkeit? Was ist Tapferkeit? Und so weiter. Durch gezielte Fragen und Antworten wurden die Überlegungen des Gesprächspartners schrittweise zum Absurden geführt, wodurch die Widersprüche zwischen den Worten dieser Person und ihren Taten offenbar wurden. Auf dieser Grundlage wurde die Maieutik (wörtlich “Geburtshelferkunst“) durchgeführt: Sokrates, der sich selbst gern mit einer Hebamme verglich, half seinem Gesprächspartner, die Wahrheit “zur Welt zu bringen“. In seiner philosophischen Praxis ging Sokrates davon aus, dass jeder Mensch bereits das Wissen um die Wahrheit in sich trägt, es jedoch nicht erkennt, bis die ihm gestellten Fragen ihn in einen Widerspruch mit sich selbst führen und damit zu dem Eingeständnis seiner eigenen Unwissenheit. Der Zweifel an der Wahrheit der bisherigen Urteile führt zu Selbsterkenntnis. “Sich selbst zu kennen“ bedeutet für Sokrates, im Leben so zu handeln, dass die Worte nicht im Widerspruch zu den Taten stehen. Dazu ist es notwendig, den Inhalt allgemeiner Begriffe zu untersuchen: zu ermitteln, welche Taten als tugendhaft bezeichnet werden können, herauszufinden, was in den verschiedenen Taten gemeinsam ist, und schließlich die entsprechende moralische Begriffsdefinition zu geben: Tapferkeit, Gerechtigkeit, Frömmigkeit und so weiter. “Sokrates vertrat die Ansicht, dass, wer weiß, was ein bestimmter Gegenstand ist, dies auch anderen erklären kann; und wenn er es nicht weiß, ist es nicht überraschend, dass er sich selbst irrt und andere in den Irrtum führt. Deshalb hörte er nie auf, mit seinen Freunden zu forschen, was jeder einzelne Gegenstand ist“ (Xenophon. Erinnerungen an Sokrates, IV, 6. Übers. S. I. Sobolevskij).

“Eines Tages wollte der Sophist Antiphon die Zuhörer von Sokrates ablenken und trat in Gegenwart dieser zu ihm und sagte: ‚Sokrates! Ich dachte, dass Menschen, die sich mit Philosophie beschäftigen, dadurch glücklicher werden sollten; aber du scheinst von ihr das Gegenteil zu genießen. Du lebst zum Beispiel so, dass kein Sklave bei einem solchen Lebensstil bei seinem Herrn bleiben würde: Dein Essen und Trinken sind das schlechteste... Geld nimmst du nicht, und dabei bereitet Geld Freude, wenn man es erwirbt, und wenn man es besitzt, ermöglicht es ein würdigeres und angenehmeres Leben. In anderen Wissensbereichen inspirieren Lehrer ihre Schüler dazu, ihnen nachzueifern: Wenn auch du deinen Gesprächspartnern diesen Gedanken einpflanzen willst, sieh dich als Lehrer des Unglücks an.’ Sokrates antwortete darauf: ‚Wie ich sehe, Antiphon, stellst du dir mein Leben so traurig vor, dass du, davon überzeugt, lieber sterben würdest, als so zu leben wie ich... Es scheint, Antiphon, dass du das Glück in einem luxuriösen, teuren Leben siehst; aber meiner Meinung nach ist es göttlich, keine Bedürfnisse zu haben, und es ist beinahe göttlich, nur minimale Bedürfnisse zu haben; doch das Göttliche ist vollkommen, und dem Göttlichen nahe zu sein, bedeutet, dem Perfekten nahe zu sein...’ Als ich solches hörte“, schreibt der Zeuge dieses Gesprächs — Xenophon (ca. 444—ca. 356 v. Chr.) — “schien es mir, als ob er selbst ein glücklicher Mensch sei und seine Zuhörer zu moralischer Vollkommenheit führe“ (Xenophon. Erinnerungen an Sokrates, I, 6. Übers. S. I. Sobolevskij). In der einzigartigen Vereinigung von Praxis und Theorie, Leben und Philosophie, im Streben, die Essenz einer Handlung durch ein Konzept auszudrücken und dieses Konzept in die Realität umzusetzen, liegt der tiefere Sinn der sokratischen Doktrin, das Geheimnis seiner einzigartigen philosophischen Erfahrung.

Zu Beginn des 4. Jahrhunderts v. Chr. gründeten einige von Sokrates’ Schülern neue philosophische Schulen, die als “sokratische“ bekannt wurden. Zu ihnen gehören: 1) die Megarische, 2) die Eliceo-eretrische, 3) die Kyrenäische und 4) die Kynische Schule. Die Megarische Schule wurde von Euklid von Megara (gest. nach 369 v. Chr.) gegründet, einem der engsten Schüler Sokrates. Ihre Gegner gaben ihr den Spitznamen “eristische Schule“, und ihre Vertreter wurden “Eristiker“ (d.h. “Streiter“) genannt. Ausgehend von der Lehre des Parmenides, dass nur das “Sein“ existiere, und von der sokratischen Lehre des Guten, das mit der Tugend identisch sei, behauptete Euklid, dass es nur ein einziges Gut gebe, das unter verschiedenen Namen bekannt sei: manchmal als Verstand, manchmal als Gott, manchmal als Geist und unter vielen anderen Bezeichnungen. Das Gegenteil des Guten leugnete er und erklärte, dass es nicht existiere“ (Diogenes Laertius, II, 106). Die Megarische Schule spielte eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der Logik und befasste sich mit der Natur der logischen Paradoxa (Sophismen) und der Analyse von Formen logischer Implikationen (Folgerungen).

Der Megariker Stilpon leugnete die Existenz allgemeiner Begriffe und behauptete, dass der, der “Mensch“ sagt, keinen bestimmten Menschen benennt und daher “niemand“ sagt (II, 119). Ein anderer Vertreter der Schule, Diodoros von Kronos, bewies die Identität des Seins im Möglichen mit dem Seins in der Realität (Epiktet. Gespräche, II, 119, 1) und leugnete das Phänomen der Bewegung: Er glaubte, dass “nichts sich bewegt, sondern immer nur vorangekommen ist“ (Sextus Empiricus, Gegen die Gelehrten, X, 85). Die Eliceo-eretrische Schule wurde von Phaidon von Elis gegründet, einem geschickten Streiter und Lehrer der Rhetorik. Diese Schule war der Megarischen sehr ähnlich und fügte keine eigenen originellen Ideen hinzu.

Die Kyrenäische Schule wurde von Aristipp von Kyrene (ca. 435 — nach 366 v. Chr.) gegründet. Er behauptete, dass alles aus einem bestimmten Gut oder Übel bestehe, und dass nur das “Gute“ oder das “Böse“ von Bedeutung sei. Daher lehnte Aristipp die Mathematik ab, für die es keine Unterscheidung zwischen “Schlecht“ und “Gut“ gebe. Die Natur sei nach seiner Ansicht unerkennbar, und ihre Erforschung sei eine unmögliche und sinnlose Beschäftigung. Der Mensch sei für Aristipp mit einer belagerten Stadt vergleichbar: Er sei wie in Gefangenschaft in seinen eigenen Empfindungen, ohne Nachrichten von außen zu erhalten. Empfindungen seien Wahrnehmungen unserer eigenen Zustände, nicht der Dinge der natürlichen Welt. Der Seele könnten nur zwei Zustände zukommen: gleichmäßige und ruhige Bewegung (Freude) und scharfe, stürmische Bewegung (Schmerz). Die Lehre der Kyrenaiker ist hedonistisch (griechisch ηδονή — “Vergnügen“, “Lust“): Sie erklärten die Freude zum Ziel des menschlichen Lebens und das Glück zur Summe der Freuden. Reichtum sei an sich kein Gut, sondern nur ein Mittel, um Vergnügen zu erlangen. Besitz könne belastend sein für den, der an ihm hängt, deshalb sagte Aristipp: “Man sollte so viele Dinge besitzen, wie man bei einem Schiffbruch retten kann.“

Die Weisheit, aus der Sicht der Kyrenaiker, besteht darin, nicht Sklaven der Genüsse zu sein, sondern diese der vernünftigen Willenskraft zu unterwerfen. Der Anhänger des Aristippos, Hegesias, der den Beinamen “Der Überzeugende zu sterben“ trug, hielt vollkommene Glückseligkeit für unerreichbar, da “unser Körper voller Leiden ist und die Seele das Leid des Körpers teilt und deshalb beunruhigt ist“. Daher sei der Tod für den vernünftigen Menschen vorzuziehen, und das Leben sei gleichgültig (Diogenes Laertios, I, 94).

Der Begründer der Kynischen Schule war Antisthenes von Athen (ca. 455 — ca. 360 v. Chr.), ein Schüler des Sophisten Gorgias und später von Sokrates. Der Name der Schule leitet sich vom griechischen Wort “Kynos“ (Hund) ab, da die Kyniker, so ihre Gegner, das Glück darin sahen, “wie ein Hund zu leben“, d. h. “näher an der Natur zu sein“. Philosophie war aus ihrer Sicht Lebensweisheit, die kein abstraktes Wissen benötigte. Antisthenes behauptete, dass die Essenz einer Sache nicht bestimmt werden könne, man könne nur sagen, dass eine gegebene Sache bestimmte Eigenschaften habe. Daraus folgt der Satz von der Unmöglichkeit des Widerspruchs: “Über das Eine kann nur das Eine gesagt werden, nämlich nur dessen eigene Bezeichnung“ (Aristoteles, Metaphysik, V, 29, 1024b). Eine Sache soll nur mit ihrem eigenen Namen bezeichnet werden, der nur sie selbst bezeichnet.

Von dieser Position aus kritisierten die Kyniker Platons Lehre der “Ideen“. Nach Platon ist jede Einzelheit (das Einzelne) etwas Bestimmtes durch die Teilnahme an einer bestimmten “Idee“, einer universellen Essenz (das Allgemeine). Doch die Kyniker behaupteten, dass über das Einzelne nichts Allgemeines gesagt werden könne, d. h. man könne nicht sagen: “Sokrates ist ein Mensch“. Man könne nur sagen, dass Sokrates “Sokrates“ ist, der Mensch “Mensch“ und so weiter.

Wenn das wahre Verständnis einer Sache auf ihrer “eigenen Bezeichnung“ beruht, dann ist das wahre Gut das “eigene Gut“ jedes Menschen. Dieses “Gut“ ist nicht Besitz, Macht, Reichtum, Gesundheit oder sogar das Leben an sich. Das wahre “Eigene“ des Menschen ist seine innere Freiheit. Diese Freiheit ist die wahre Tugend, die in der Enthaltsamkeit von Genüssen und der Unempfindlichkeit gegenüber Leiden besteht. In Übereinstimmung mit den Sophisten unterschieden die Kyniker zwischen Natur (“Physis“) und menschlichen Vorschriften (“Nomos“). Die Natur bestimmt, so ihr Verständnis, das Minimum, das der Mensch benötigt, und dient als ausreichendes Kriterium für moralisches Verhalten. Alles, was in der menschlichen Gesellschaft als Norm gilt, ist künstlich und bedingt, Meinungen sind falsch und führen vom wahren Glück ab, Tugend und Laster im allgemein anerkannten Sinne sind leere Worte. “Es gibt viele Götter der Menschen, aber der natürliche ist einer“, sagte Antisthenes (Cicero, Über die Natur der Götter, I, 32). Die Kyniker verurteilten Reichtum, Luxus und Genüsse und bevorzugten ein einfaches Leben, moderate Arbeit, die seelischen Frieden bringt und den Körper stärkt, sowie ehrliche Armut. Ein Schüler Antisthenes war Diogenes von Sinope (ca. 404 — ca. 323 v. Chr.). Alles, was Antisthenes predigte, setzte Diogenes in die Praxis um. Er wanderte barfuß durch Griechenland, in einem groben Mantel, der seinen nackten Körper bedeckte, mit einem Bettelbeutel und einem dicken Stock. Auf die Frage, woher er stamme, antwortete Diogenes: “Ich bin ein Bürger der Welt.“ Sein ganzes Gut bestand aus einer Tontasse, die er jedoch gegen einen Stein schlug, als er eines Tages sah, wie ein Junge aus der Hand an einem Fluss trank: “Der Junge war weiser als ich“, sagte Diogenes. In Korinth, wo er am häufigsten verweilte, wohnte Diogenes in einem großen Tonkrug — einem “Pithos“. Er ernährte sich auf dem Marktplatz durch Almosen, die er als sein Recht einforderte. Jemand wies ihn darauf hin, dass Almosen für Lahme und Blinde gegeben werden, aber nicht für Philosophen. Diogenes antwortete: “Weil die Menschen wissen, dass sie lahm oder blind werden können, aber niemals Philosophen.“ Er ging tagsüber mit einer Laterne auf den Straßen und rief: “Ich suche einen Menschen!“ Platon gab einst die berühmte Definition: “Der Mensch ist ein zweibeiniges, gefiedertes Tier.“ Im Gegenzug zupfte Diogenes einem Hahn die Federn aus, brachte ihn in Platons Schule und sagte: “Hier ist der platonische Mensch!“ Man sagte ihm: “Du weißt nichts und redest von Philosophie!“ Er antwortete: “Wenn ich nur so tue, als wäre ich ein Weiser, wäre auch das Philosophie!“ Er lebte bis ins 75. Lebensjahr und erlebte Alexander den Großen. Als Alexander in Korinth war, kam er, um Diogenes zu sehen. Dieser lag und wärmte sich in der Sonne. “Ich bin Alexander, König von Makedonien und bald der Welt“, sagte Alexander. “Was kann ich für dich tun?“ “Geh aus dem Weg und beschirme mir nicht die Sonne“, antwortete Diogenes. Alexander trat zur Seite und sagte zu seinen Freunden: “Wäre ich nicht Alexander, so wollte ich Diogenes sein“ (Diogenes Laertios, VI, 20—81).