Philosophie der Antike

Epikur

Epikur wurde im Januar oder Februar 341 v. Chr. geboren und verbrachte seine Jugend auf Samos und in Teos. Sein Vater war vermutlich ein Lehrer. Mit der Philosophie kam Epikur im Alter von vierzehn Jahren in Berührung, als er als Rhetoriklehrer die Werke des Demokrit las. Sein philosophischer Lehrer war der Demokritiker Nausiphanes. Epikur wurde mit 32 Jahren selbst Philosophielehrer, zunächst in Mytilene und Lampsakos, ab 307 v. Chr. dann in Athen, wo er seine eigene Schule gründete. Diese befand sich im “Garten Epikurs“, weshalb sie auch “Der Garten“ genannt wurde, und seine Anhänger als “Philosophen des Gartens“.

Epikur verfasste etwa 300 Werke, von denen nur “Der Brief an Herodot“, der die allgemeinen Prinzipien von Epikurs Erkenntnistheorie und Physik darlegt, der “Brief an Pythokles“, der sich mit den Himmelsphänomenen befasst, der “Brief an Menekes“, der die ethische Lehre behandelt, sowie “Die Hauptgedanken“ erhalten sind. Der Rest seines Werkes ist nur in Fragmenten und durch Berichterstattung anderer Autoren überliefert. Wie viele rhetorische Lehrer war Epikur kein Meister der sprachlichen Eleganz. Darüber hinaus wurde der griechische Text seiner Werke stark verfälscht, sodass es oft schwierig ist, seine eigentliche Philosophie zu erkennen.

Epikurs Verständnis der Philosophie

Epikurs Verständnis von Philosophie ist weit entfernt von der Vorstellung, Philosophie als Forschung nach theoretischer Wahrheit oder der Suche nach einem schwer erreichbaren “reinen“ Wissen zu begreifen. Vielmehr sollte seine Philosophie den unmittelbarsten Bedürfnissen des Menschen dienen: der Befreiung der menschlichen Seele von Leiden. So wie ein Arzt sich bemüht, den Körper von Schmerzen und Krankheiten zu befreien, so heilte der Philosoph die Seele, indem er sie von Leid befreite. Wer dies nicht tut, ist kein Philosoph. Laut Sextus Empiricus definiert Epikur Philosophie als “eine Tätigkeit, die durch Rede und Argumente ein glückliches Leben schafft“. Philosophie führt zur Weisheit, zum höchsten Ziel menschlicher Vollkommenheit. Wer dieses Ziel erreicht hat, kann niemals wieder in Unwissenheit verfallen. Dem Weisen sind alle Meinungen völlig fremd, die Epikur als “heilige Krankheit“ bezeichnet. Doch weise kann nicht jeder werden: Dazu ist es erforderlich, einen bestimmten Körpertyp zu haben und zudem Grieche, nicht Barbar zu sein. Epikur war der kosmopolitischen Idee der Stoiker fern, als wahrer Athenier blieb er den Lehren Aristoteles’ treu. Für wahre Weisheit sind keinerlei komplexe und abstrakte Wissenschaften erforderlich, wie etwa die Mathematik. Hier wendet sich Epikur vor allem gegen das platonische und teilweise auch das aristotelische Verständnis von Philosophie. Viele in der Antike glaubten, dass Epikurs Ablehnung mathematischer Wissenschaften auf seiner Unkenntnis dieser beruhte. Doch wie Lukius Torquatus im Dialog “Über die Grenzen des Guten und Bösen“ bei Cicero erklärt: “Nein, Epikur war kein Unwissender, Unwissende sind jene, die glauben, bis ins hohe Alter das lernen zu müssen, was sie in der Kindheit nicht gelernt haben.“ Nur solche Wissenschaften, die helfen, das Glück zu erreichen, sind die Mühe des Lernens wert: “Die Kunst (und Wissenschaft — D. B.) ist die Fähigkeit, Nutzen im Leben zu verschaffen.“ Es gibt keinen Nutzen in der Poesie, weshalb Epikur von “Blubbern der Dichter“, “homerischen Schwätzereien“, “verführerischen Erzählungen“ etc. sprach. Epikur selbst war kein feiner Schriftsteller, und die verschiedenen Feinheiten und Schönheiten, die das Werk etwa Platons auszeichnen, fanden bei ihm keine Zustimmung. Völlig fremd war ihm die Ironie des sokratischen Platon, deren Eleganz Cicero pries. Epikurs Feinde — der gleiche Cicero und Plutarch — werfen ihm vor, undankbar gegenüber seinen eigenen philosophischen Lehrern zu sein: dem Platoniker Pamphilos und dem Demokritiker Nausiphanes. Cicero schreibt, dass Epikur sich gegen Pythagoras, Platon, Empedokles, Aristoteles wandte und sogar undankbar gegenüber Demokrit gewesen sei. Laut Diogenes Laertius bezeichnete Epikur Demokrit, indem er mit Worten spielte, als “Plappertalk“ (Ληρόκριτος). Die Gegner sprechen von Epikurs Ehrgeiz, der nicht akzeptieren wollte, dass ihm jemand die Lehren vermittelte. Selbst wenn man Epikurs feindliche Haltung gegenüber diesen Philosophen anerkennt, muss das nicht als Ausdruck von Ruhmsucht und Undankbarkeit verstanden werden. Abgesehen von den idealistischen Philosophen Platon und Aristoteles, deren Weltanschauung nach Epikur die Menschen in Dunkelheit und Leid zurücklässt, konnte die demokritische Philosophie als unbeteiligte Suche nach den physikalischen Ursachen Epikur nicht befriedigen. Wie bekannt, erklärte der junge Marx in seiner Dissertation über die grundlegenden Unterschiede in der Weisheitsauffassung zwischen Epikur und Demokrit: Der eine strebt nach Erkenntnis der Natur und ihrer unveränderlichen Gesetze, der andere interessiert sich nicht für die Natur und ihre Erforschung, es sei denn, dies hilft dem Menschen, den Tod und das Angst vor dem Leben nach dem Tod zu überwinden. “Wenn uns keine Zweifel bezüglich der Himmelskörper und des Todes quälen würden, die uns glauben lassen, sie hätten etwas mit uns zu tun, und wenn unser Unwissen über die Grenzen des Leidens und des Begehrens nicht existieren würde, hätten wir keinerlei Bedürfnis, die Natur zu erforschen.“ Diese Äußerung Epikurs erklärt die Gründe für seine Undankbarkeit gegenüber Demokrit. So sind sowohl reine Kunst als auch reine Philosophie von keinem Wert; wahre Philosophie ist nichts anderes als die Heilung der Seele, die sie von Schuldgefühlen und der Angst vor dem Tod befreit und zu wahrer Freude führt.

Kanonik

Obwohl traditionell angenommen wird, dass Epikurs Philosophie in drei Teile unterteilt wurde — Kanonik, Physik und Ethik —, ist dies nicht ganz korrekt. Epikur erkannte die Selbstständigkeit des Teils, der sich mit den Bedingungen unserer Erkenntnis befasst, nicht an. Sie war, wie Seneca berichtet, für ihn nur ein Anhang (accessio) der Naturlehre. Tatsächlich sollte, so Epikur, das Studium der Natur selbst die Erkenntnis, das Schließen und das Sprechen lehren. “Durch die Physik“, sagt der Epikureer Lukius Torquatus im Dialog bei Cicero, “kann auch die Bedeutung der Worte, die Natur der Sprache und die Bedeutung von Bejahungen oder Verneinungen verstanden werden.“ Oder wie Diogenes Laertius sagt: “Es genügt, dass der Physiker mit den Dingen selbst im Einklang ist.“ Gerade die Physik ist die Regel oder der Maßstab für das Wissen aller Dinge, sie ist es, nicht formale logische Regeln, die es ermöglichen, wahre von falschen Aussagen zu unterscheiden. Daher lehnte Epikur die Dialektik ab, entwickelte keine Theorie des Syllogismus und des Schließens und vernachlässigte die Lehre von der Definition und der Gattungs- und Artenunterteilung. Ein “heiliger Vater“ (Hieronymus) fasst diese Neigung Epikurs in den Worten zusammen: “Sorge dich nicht darum, wie du sprichst, sondern was du sprichst.“ Epikur verstand, dass, wenn er das unabhängige Dasein der Wissenschaft der Erkenntnis anerkennen würde, er auch die Existenz des Verstandes im Menschen anerkennen müsste, der getrennt vom Körper existiert, was, wie wir sehen werden, den Grundlagen seiner Philosophie widerspricht. Daher muss die sogenannte Kanonik, die Lehre von den Regeln der Erkenntnis, der Epikur das Werk “Über das Kriterium oder die Kanon“ widmete, als Teil der Physik verstanden werden, als untrennbare Vorstufe davon.

Als Kriterien der Wahrheit erkannte Epikur die Sinneseindrücke (αισθήσεις), die “Vorahnungen“ oder allgemeinen Konzepte (προλήψεις) und die Leidenschaften (πάθη) an; spätere Epikureer fügten noch die “phantastischen Gedankenstöße“ (φανταστικαί έπιβολαί της διανοίας) hinzu. Der Sinneseindruck gilt als Kriterium der Wahrheit, da nichts zu ihm hinzugefügt oder von ihm abgezogen werden kann. Weiterhin ist der Sinneseindruck unanfechtbar, denn gleichartige Eindrücke können einander nicht widerlegen, da sie gleichwertig sind. Ungleichartige Eindrücke beziehen sich auf verschiedene Dinge. Ein Sinneseindruck kann nicht durch Argumentation widerlegt werden. Platon irrt, so Epikur, wenn er versucht, die Sinneseindrücke als falsch zu beweisen, denn selbst der Beweis und die Argumentation beruhen vollständig auf den Sinneseindrücken. Alles Denken entspringt den Sinneseindrücken durch deren zufällige Übereinstimmung, Ähnlichkeit, Gleichartigkeit und Anordnung, ergänzt durch den Verstand. Der Sinneseindruck zeigt uns nicht nur den Gegenstand, sondern zeigt uns, wie er tatsächlich ist. Der Skeptizismus des Demokrit, seine Lehre von den klaren und dunklen Formen des Wissens, war Epikur fremd, der eher dem protagoreischen Phänomenalismus zugeneigt war: was eine Sache zu sein scheint, das ist sie auch in Wirklichkeit.

Wie versteht Epikur den Sinneseindruck? Von festen Körpern lösen sich deren Abdrücke oder Eindrücke (τύποι), die in ihrer Form den Gegenständen ähnlich sind und die entsprechende Anordnung und Ordnung der Dinge bewahren, jedoch viel feiner als die Dinge selbst. Epikur nennt diese Abdrücke “Eidos“ (είδωλα). Diese lösen sich unaufhörlich von der Oberfläche des festen Körpers und breiten sich mit großer Geschwindigkeit in der Umgebung aus, wobei sie jedes Loch durchdringen können. Wir bemerken diesen Vorgang nicht, da die Dinge ständig ihre Schichten verlieren und immer neue und neue hinzugewinnen.

Die Abdrücke können lange Zeit die Ordnung und Stellung der Atome im festen Körper bewahren, sie können sich jedoch auch untereinander vermischen, und darüber hinaus bilden sie leicht neue Kombinationen in der Luft. Wenn sie in uns eintreten, sehen und denken wir. Die Bilder, die in unsere Augen oder Ohren gelangen, bewahren immer die Ordnung und Stellung der Atome des festen Körpers, sie sind den Dingen in Form und Farbe ähnlich und erzeugen durch ihre enorme Geschwindigkeit den Eindruck (φαντασία) eines einheitlichen und kontinuierlichen Gegenstandes in uns. Die Bilder, die über andere Öffnungen in uns gelangen, wirken direkt auf den Verstand, der der feinste und beweglichste, materielle Teil unserer materiellen Seele ist. Diese Bilder, so Lucretius in seinem Werk “Über die Natur der Dinge“, der die epikureische Theorie der Bilder in Buch IV darlegt, sind feiner als die visuellen Bilder und oft Mischungen verschiedener Teile von abgelösten Gegenstandsschichten. Durch diese zweiten Bilder entstehen in uns solche Vorstellungen wie die des Zentauren, eines halb Pferdes, halb Menschen, des dreiköpfigen Hundes Cerberus und dergleichen. Wenn diese Bilder, die auf unseren Verstand einwirken, bestätigt werden und nicht widerlegt werden, entsteht eine Lüge; wenn sie hingegen widerlegt werden, ist die Wahrheit zu finden. Die Bilder selbst sind immer wahr, denn sie sind die objektive, gegenständliche Realität, die die Stellung und Ordnung der Atome auf den Oberflächen der festen Körper korrekt widerspiegelt. Aber da manchmal in den Bildern die richtige Ordnung der Atome des Ursprungsgegenstandes vermischt wird, da viele Bilder Mischungen verschiedener Bilder verschiedener Dinge sind, wäre es ein Fehler, solche Mischungen und Kombinationen von Bildern den Dingen zuzuordnen. Deshalb, obwohl alle Bilder real und wahr sind, müssen wir immer zwischen den Bildern unterscheiden, die die Dinge selbst widerspiegeln, und den Kombinationen vieler Bilder zu einem einzigen Bild. Zum Beispiel ist das Bild des Teufels in “Die Brüder Karamasow“ als ein Eindruck, der durch die Wirkung vieler Bilder, die sich in einem vereinten Bild vereinigten, wahr. Wenn wir jedoch glauben, dass diesem Eindruck eine einheitliche körperliche Realität entspricht, äußern wir eine falsche Meinung. Die Vorstellung vom Teufel entstand in der Seele von Iwan Karamasow, als sich aus den Bildern, die von verschiedenen Gegenständen abgelöst wurden und unordentlich in der Luft herumflogen, ein komplexes Bild eines Wesens in seiner Seele bildete.

So sind nach Epikur die Sinneseindrücke immer wahr, aber die Meinungen und Urteile über diese Eindrücke können sowohl wahr als auch falsch sein. Wir sollten immer das Unklare und Unoffensichtliche durch das prüfen, was immer klar und eindeutig ist. Aus den Sinneseindrücken sollten wir auf das schließen, was uns unklar und unoffensichtlich erscheint. Ein solches Schließen nennt Epikur Urteil (λόγος). Dabei müssen wir darauf achten, dass das Unklare und Unoffensichtliche mit dem klaren und Offensichtlichen übereinstimmt, d. h., dass unser Denken (έπίνοια), das aus den Sinneseindrücken hervorgeht, nicht von ihnen abgetrennt wird und ihnen nicht widerspricht. Die Philosophie sollte nicht auf allgemeine Urteile verzichten, sondern diese ständig durch den Sinneseindruck als das Offensichtlichste in unserem Wissen überprüfen.

Ein weiteres Kriterium der Wahrheit nannte Epikur die “Vorahnungen“ (προλήψεις). Wenn wir sagen “Dies ist ein gebildeter Mensch“, dann denken wir bei diesem Ausdruck an das Bild oder den Abdruck (τύπος) des Menschen, der uns bereits durch Sinneseindrücke vor diesem Satz erschienen ist. “Vorahnung“ ist “das Gedächtnis dessen, was häufig von außen erschien“, d. h. das Gedächtnis vieler gleicher Eindrücke desselben Objektes. Die Vorahnung in diesem Sinne ist die erste, für uns klarste und verständlichste Bedeutung eines Wortes, von der wir immer ausgehen müssen. Wie T. W. Vasiljewa schreibt, ist “Vorahnung... ein mit dem Wort verbundener Abdruck des mit diesem Wort bezeichneten Gegenstandes, dessen Vorgänger die Sinneseindrücke waren“ (6: 240). Dieses erste, klare Wortverständnis ist nach Epikur nicht logisch zu erklären, es beruht nur auf der Festigung wiederholter Sinneseindrücke und der Bildung eines klaren Bildes des Dinges auf deren Grundlage. Ohne Vorahnungen könnten wir nichts erforschen, zweifeln, Meinungen bilden oder widerlegen. Tatsächlich, wenn ich in der Ferne die Silhouette eines Tieres sehe und nicht erkennen kann, ob es eine Kuh oder ein Pferd ist, und dies untersuchen möchte, muss ich bereits zuvor die Form eines Stiers und eines Pferdes gekannt haben. Dieses mein vorab vorhandenes Wissen, das meiner Untersuchung vorausgeht, nannte Epikur die Vorahnung. Vorahnungen dürfen nicht als unabhängige erkenntnistheoretische Einheiten von den Sinneseindrücken verstanden werden. Sie wurzeln in unseren Sinneseindrücken und fassen sie zusammen. “Vorahnungen“ (πρόληψις) stellt Epikur dem “falschen Verständnis“ (ψευδής ύπόληψις) gegenüber. Zum Beispiel haben wir Vorahnungen von Göttern aufgrund ihrer Bilder, die überall herumschwirren, doch Vorstellungen von strafenden und überwachenden Göttern sind falsche Vorstellungen, die nicht auf klaren Sinneseindrücken oder “Vorahnungen“ basieren. Und das erste, klare Verständnis des Wortes “Gott“ (θεός) trägt keine Spuren des Konzepts von göttlicher Vergeltung und Gerechtigkeit.

Physik.

Wir haben bereits erwähnt, dass das Studium der Natur für Epikur nicht Selbstzweck war, sondern dazu dienen sollte, die menschliche Seele von falschen Ängsten und Hoffnungen zu befreien und allgemein vom Leiden. Auch wenn die epikureische Physik auf der naturphilosophischen Konzeption von Demokrit beruht, sind die Lehren dennoch nicht identisch. Die Grundlage der epikureischen Theorie der Natur besteht aus einer Reihe von Annahmen, die, obwohl sie nicht unmittelbar im Gefühl gegeben sind, doch den Sinnen nicht widersprechen und mit ihnen in Einklang stehen. Die Ablehnung dieser Annahmen führt, so Epikur, zu unlogischen Schlüssen. Die erste Annahme lautet, dass aus Nichts nichts entstehen kann. Die Möglichkeit der Entstehung aus dem Nichts zerstört, nach Epikur, jede Gesetzmäßigkeit der Welt. Wäre es möglich, dass etwas aus dem Nichts entsteht, so könnte jede Sache aus jeder anderen hervorgehen. Aus Wasser könnten Menschen entstehen, aus Erde Fische und Vögel, vom Himmel fiele das Vieh herab und so weiter. Es gäbe keinen Bedarf an bestimmten Samen, aus denen, nach Epikur, bestimmte Dinge hervorgehen. Noch vor dem Christentum mit seinem Dogma der Schöpfung aus dem Nichts zeigt Epikur, wie solch eine Lehre jede Möglichkeit wissenschaftlichen Wissens zerstört.

Weiterhin, wenn alles, was zerstört wird, in das Nichts überginge, dann müssten im Laufe der Zeit alle Dinge zugrunde gehen und zerstört werden, was jedoch unmöglich ist. Daher ist die Zerstörung von Dingen nur ihr Zerfall in die Bestandteile, die Umstellung (μετάθεσις) der Elemente, ihr Zufluss und Abfluss, und dies ist das Entstehen und Vergehen.

Darüber hinaus war das Universum (τὸ πᾶν) immer so, wie es jetzt ist, und wird für immer so bleiben. Für das Universum als Ganzes sind keine Veränderungen möglich, da dies das Eingreifen des Nichts in das Sein implizieren würde. Das Universum ist eine Gesamtheit von Körpern (σώματα) und Raum (τόπος). Dass es Körper gibt, bezeugen die Sinne selbst, und der Raum, das heißt die Leere und die nicht greifbare Natur, muss postuliert werden, um die Möglichkeit der Bewegung der Körper zu erklären. “Wenn es Bewegung gibt, gibt es auch Leere. Bewegung existiert. Also gibt es Leere.“ Obwohl wir die Leere weder sehen noch fühlen, widerspricht ihre Anerkennung nicht unseren Wahrnehmungen, sondern steht im Einklang mit ihnen. Diese Schlussfolgerung beruht daher auf den Sinnen. Die Leere kann weder wirken noch beeinflusst werden. Sie gibt den Körpern nur den Raum zur Bewegung. Sie bewegen sich in ihr und durch sie hindurch. Die Leere ist unbegrenzt. Sie existiert sowohl in unserer Welt als auch im gesamten Universum. Alles andere, was im Universum wahrgenommen werden kann, sind lediglich die Eigenschaften (συμπτώματα, συμβεβηκότα) der Körper und der Leere.

Die Körper lassen sich in zwei Arten unterteilen: in zusammengesetzte Körper und in die, aus denen die zusammengesetzten bestehen. Die Körper der zweiten Art sind unteilbar und unveränderlich, das heißt Atome, die keinerlei Leere in sich tragen und daher unzerstörbar sind. Die Leere entsteht nur in zusammengesetzten Körpern, indem sie die Atome voneinander trennt. Auf die Atome kann nichts einwirken, sie sind frei von jeglichem Leid (απάθεια). In ihnen selbst, wie Plutarch bezeugt, gibt es keine fruchtbare Kraft; sie bewirken alles durch ihre Härte und ihr Widerstand gegen einander. Die Atome können von uns nicht gesehen werden; wie der Doxograph Aetius sagt, “werden sie nur mit dem Verstand geschaut“, aber ihre Anerkennung widerspricht ebenfalls nicht unserer sinnlichen Erfahrung. Wir sehen zum Beispiel, dass die unsichtbare Kraft des Windes Dächer wegbläst, Meereswellen hebt, Schiffe versenkt, und da auf einen Körper nur ein anderer Körper einwirken kann, können wir die Existenz unsichtbarer Körper annehmen, und die Anerkennung der Atome widerspricht nicht unserer sinnlichen Wahrnehmung.

Das Universum ist unendlich. Wäre es endlich, so hätte es eine Grenze zu etwas anderem, und dieses andere könnte nur das Nichts sein, das nicht existiert. Im Universum gibt es eine unendliche Anzahl an Körpern, und die Leere ist ebenfalls unendlich. Wäre die Zahl der Körper unendlich und der Raum endlich, könnten die unendlich vielen Körper nicht im begrenzten Raum untergebracht werden. Wäre aber der Raum unendlich und die Zahl der Körper endlich, würden die Körper einfach in der unendlichen Leere verstreut. Neben der Unendlichkeit ist das Universum auch unerschaffen und unzerstörbar, es vergrößert oder verkleinert sich nicht.

Es gibt eine riesige Zahl von Arten von Atomen, jedoch ist diese Zahl nicht unendlich, wie Demokrit lehrte, sondern die Zahl der Arten ist nur unbegreiflich (άπερίληπτος). Wie Plutarch sagt, “können die Atome nicht haken- oder dreizackig, noch ringförmig sein, denn solche Formen brechen leicht, und Atome dürfen nicht äußeren Einflüssen ausgesetzt werden“. Die Zahl der Atome in einer bestimmten Form ist jedoch unendlich. Die Atome sind ewig in Bewegung, ohne Anfang. In dieser Bewegung stoßen sie zusammen und verflechten sich, wodurch atomare Verbindungen entstehen.

Die unendliche Zahl der Atome macht die Existenz unendlich vieler Welten (κόσμοι) möglich, denn eine solche Anzahl an Atomen würde durch die Erschaffung einer endlichen Zahl von Welten nicht erschöpft werden. Einige dieser Welten ähneln unserer, andere nicht.

Die Atome besitzen keine Eigenschaften, die wir in der wahrnehmbaren Welt antreffen, außer Form, Gewicht und Größe. Das ist notwendig, da jede Eigenschaft veränderlich sein kann, Atome jedoch, per Definition, unveränderlich sind. Die unendliche Anzahl von Atomen zusammen mit ihren Formen und ihrem Gewicht muss nach Epikur die gesamte qualitative Vielfalt der phänomenalen Welt erklären. Außerdem darf man nicht annehmen, dass die Atome jede beliebige Größe haben können, wie Demokrit möglicherweise annahm. Um die Vielfalt der uns begegnenden Qualitäten zu erklären, genügt es zu vermuten, dass die Atome unterschiedliche Größen besitzen. Epikur widerspricht hier Demokrit, indem er sich auf seine Kanonische Lehre stützt, die besagt, dass alles mit den Sinnen in Einklang gebracht werden muss. Hätten die Atome jede beliebige Größe, würden wir sie sehen, was jedoch nicht geschieht. Demokrit konnte durchaus an der Möglichkeit der Existenz von Atomen jeder Größe festhalten, da die erkenntnistheoretische Position des großen Abderiten keinen solchen Glauben an die Richtigkeit unserer Wahrnehmung vorsah. Vielmehr das Gegenteil.

Außerdem, wie Plutarch berichtet, hielt Epikur im Gegensatz zu Demokrit das Gewicht für eine wesentliche Eigenschaft des Atoms, da durch das Gewicht die Bewegung der Atome ermöglicht wird. Demokrit hingegen erkannte nur Größe und Form an.

Ein begrenzter und definierter Körper kann nicht aus einer unendlichen Anzahl von Atomen bestehen, selbst wenn diese maximal klein sind. Denn aus einer unendlichen Zahl von Bestandteilen kann kein begrenzter Körper entstehen, er müsste dann unendlich und grenzenlos sein.

Alle Atome bewegen sich, unabhängig von ihrer Größe und ihrem Gewicht, im Leeren mit gleicher und sehr großer Geschwindigkeit, bis sie auf ein Hindernis stoßen, das heißt, bis sie miteinander kollidieren. Was wir also Geschwindigkeit oder Langsamkeit nennen, ist lediglich das Fehlen eines Widerstandes oder das Vorhandensein eines solchen.

Die wichtigste Änderung, die Epikur in die atomistische Lehre des Demokrit einführte, ist die Abweichung der Atome, die von Lukrez, Cicero und Plutarch erwähnt wird. Atome, die ursprünglich aufgrund ihres Gewichts geradeaus flogen, hätten nie miteinander kollidiert und Verbindungen gebildet, wenn nicht jedes Atom in einem bestimmten minimalen Moment ohne jegliche Ursache begonnen hätte, sich allmählich von der geraden Linie seines Bewegungswegs zu entfernen. Es war eben diese Abweichung, die die Entstehung der Welt und ihrer Teile ermöglichte. Wie Cicero bemerkt, führte Epikur diese Lehre ein, um die Notwendigkeit des Schicksals (necessitas fati) zu überwinden. Cicero erklärt diesen Gedanken folgendermaßen: “Epikur führte diese Lehre ein, weil, wenn das Atom immer unter dem Einfluss der natürlichen und notwendigen Schwere bewegt würde, wir keine Freiheit hätten, da unser Geist eine Bewegung hätte, die vollständig durch die Bewegung der Atome determiniert wäre.“ So geht Epikur in seiner Physik gegen den Determinismus der atomistischen Lehre des Demokrit und führt eine spontane Abweichung der Atome ein, die keine physische Ursache hat. Die Widersprüchlichkeit dieser Lehre mit dem grundlegenden Rahmen des Atomismus wurde von den Stoikern bemerkt, die sagten, dass Epikur, indem er die Ursache der Abweichung als unbegründet anerkannte, auch das Nichts anerkannte. In der Tat baut Epikur seine Lehre zur Befreiung des Menschen auf dem Fundament der demokritischen Physik auf, die keine solchen Ziele verfolgte. Daher entsteht der Widerspruch zwischen den beiden atomistischen Systemen und Epikurs Wunsch, die naturphilosophische Lehre des Demokrit, die auf Notwendigkeit beruhte, zu korrigieren, indem er die Lehre von der willkürlichen Abweichung der Atome einführt.

Nach Epikur ist die Seele keine eigenständig existierende Entität, etwas Unkörperliches. Das Unkörperliche kann weder handeln noch beeinflusst werden, was jedoch für die Seele nicht zutrifft. Sie ist ein aus feinen Teilchen zusammengesetzter Körper, der im ganzen Organismus verteilt ist und dem Luft mit einer Mischung von Wärme ähnelt. In der Seele gibt es einen noch feineren Teil, dem die Wahrnehmungen gehören. Dieser Teil nimmt wahr, was mit dem restlichen Teil der Seele und dem physischen Körper geschieht. Diese Wahrnehmung ist dadurch bedingt, dass dieser Teil der Seele von dem gesamten Organismus “bedeckt“ ist. Dank ihm nimmt auch der restliche Körper an der Aktivität der Wahrnehmung teil. Wenn ein Körperorgan verloren geht, verliert die Seele nicht die Fähigkeit zur Wahrnehmung; wenn jedoch der ganze Körper zerfällt, zerfällt auch die Seele und verflüchtigt sich.

Formen, Farben und Größen der Körper sind nichts Selbstständig Existierendes. Obwohl Epikur genau versteht, dass all dies die Natur des jeweiligen Körpers bestimmt, erkennt er es nicht als Bestandteile des Körpers an. Und obwohl für all diese Eigenschaften eigenes Wissen existiert, können sie doch nur im Kontext des ganzen Körpers erkannt werden. Form, Farbe und Größe sind nach Epikur wesentliche Eigenschaften des Körpers (συμβεβηκότα). Deren stellt er die zufälligen Eigenschaften (συμπτώματα) gegenüber. Solche Eigenschaften begleiten den Körper nicht immer und bestimmen seine Natur nicht. Ohne zufällige Eigenschaften können wir uns den Körper vorstellen, ohne wesentliche jedoch nicht.

Alle Welten und alle Körper entstanden aus besonderen Ansammlungen von Atomen, in denen sie auch wieder zerstört werden. Dass gerade dieser Kosmos und nicht ein anderer entstanden ist, enthält keine Notwendigkeit. Epikur leugnet, dass eine unsterbliche und glückselige Macht sich um den Kosmos kümmert und ihn ordnet. Wenn sie es täte, wäre sie nicht glückselig und selbstgenügsam; ihr würden Sorgen, Zorn, Gnade eigen sein.

Das Studium der Natur in ihren wichtigsten Ursachen befreit vor Ängsten und verschafft Glückseligkeit. Allerdings ist es nach Epikur keineswegs notwendig, in den Details des physischen Wissens genau zu sein. Es ist nicht erforderlich, zu wissen, aus welchem Grund die Sonne aufgeht und untergeht und so weiter. Viele, die solche Details wissen, waren nach Epikur nicht frei von Ängsten, da sie die wichtigsten Ursachen des Geschehens nicht kannten.

Wie auch Demokrit leugnet Epikur, als Atomist, nicht die Existenz der Götter. Als Beweis für ihr Dasein führt er folgende Argumente an. Erstens ist das Wissen um die Götter klar und offensichtlich, es ist in den Seelen aller Menschen geschrieben und bei allen Völkern vorhanden, unabhängig von ihren Institutionen, Lehren und Gebräuchen. Die Universalität dieses Wissens weist auf das Vorhandensein jener Objekte (Götter) hin, die dieses Wissen in uns erzeugen. Wissen über die Götter entsteht bei uns durch ihre Bilder, die uns im Traum erscheinen. Die Götter sind nichts anderes als Bilder, die von Atomen in den Zwischenräumen der Welten erzeugt werden. Sie sind keine festen Körper, sondern vielmehr Konturen oder Formen (liniamenta, wie Cicero sagt), die ständig mit neuen feinsten Atomen ausgefüllt werden. Ein interessantes Moment in Epikurs Theologie ist die Lehre von der Anthropomorphität der Götter. Da der vollkommene Körper der menschliche Körper ist, weil nur in ihm der Verstand entstehen kann, sind die Götter mit einem Bild des menschlichen Körpers ausgestattet, einem Bild des menschlichen Blutes und der Organe. Die Götter führen ihr Leben in Gesprächen und Überlegungen. Das zweite Argument, das die Existenz der Götter beweist, lautet wie folgt: Wenn nur das Sterbliche existierte, würde in der Natur ein Ungleichgewicht herrschen. Deshalb muss es aufgrund des Prinzips der Gleichgewichtung (ισονομία, aequilibritas), das im Universum wirkt, auch das Unsterbliche geben, und dieses Unsterbliche sind die Götter.

In seinem Brief an Menekei erklärt Epikur, dass die Anerkennung bestimmter Lehren über die Götter der wichtigste Anfang eines seligen Lebens sei. Es ist jedoch undenkbar, dass die Götter die Welt regieren, in die menschlichen Angelegenheiten eingreifen, die Lasterhaften bestrafen und die Tugendhaften belohnen. Solche Lehren sind falsch, da sie den wesentlichen Eigenschaften der göttlichen Natur widersprechen — der Unerschütterlichkeit und dem Glückseligkeit. In der Lehre von Belohnung und Bestrafung für bestimmte Taten und Tugenden sieht Epikur zu Recht Anthropomorphismus: “Denn gewöhnt sich der Mensch im Laufe seines Lebens an seine eigenen Tugenden, so nimmt er auch die ähnlichen in anderen an, und alles, was nicht so ist, betrachtet er als fremd.“ Unheilig ist nicht derjenige, der das Bild der Götter der Menge ablehnt, sondern derjenige, der ihnen diese Bilder zuschreibt. “Das göttliche Wesen jedoch, als selig und unzerstörbar, sorgt weder für sich selbst noch für andere, es erbost sich nicht und erweist keine Gnade, denn all dies ist nur einem ohnmächtigen Wesen eigen.“ Dieses Verständnis von Gott sollte die Menschen dazu bringen, vor den Göttern keine Angst mehr zu haben und die Furcht, die Grundlage aller unserer Unglücke, aus der menschlichen Seele zu vertreiben. Epikurs Konzept von Gott steht im scharfen Gegensatz zu Platons Vorstellung eines göttlichen Wesens, das die Welt aus seiner Güte erschafft, zu Aristoteles’ Auffassung des Göttlichen als dem Anfang der weltbewegenden Kraft und zur stoischen Vorstellung eines allgegenwärtigen göttlichen Schicksals. Aber warum dann die Götter anerkennen, welchen Nutzen haben sie? Viele antike Gegner des Epikureismus (wie Posidonios in der freundlichen Wiedergabe von Cicero) behaupteten, Epikur sei ein heimlicher Atheist. Doch die Epikureer hatten eine Antwort auf solche Vorwürfe. “Diejenigen, die an unsere Weissagungen über die Götter geglaubt haben, werden sich nach ihrem glückseligen Leben sehnen“, sagt der Epikureer Philodemos. In diesem Sinne, so berichtet Attikos, erkannte Epikur an, dass den Menschen von den Göttern Gnaden zuteilwerden. Der gleiche Philodemos spricht von einer Art mystischen Erfahrung Epikurs: “Und er bewundert (Epikur — D. B.) ihr Wesen und ihren Zustand, er versucht, sich diesem Wesen zu nähern und an ihm zu haften, sich ihm zu nähern und mit ihm zu verweilen. Die Weisen nennt er die Freunde der Götter, und die Götter sind die Freunde der Weisen.“ So ist Epikurs Konzept von Gott — das nicht als Tarnung für einen heimlichen Atheismus dient, wie seine Feinde ihn verleumdeten — vielmehr ein Ideal, das der Mensch anstreben muss, um Glückseligkeit zu erreichen. Das ursprüngliche, allen gemeinsame Wissen um die Götter garantiert jedem die Möglichkeit, diesen glückseligen Zustand zu erreichen.

Ethik. Beim Studium der Epikureischen Ethik sollte man sich darüber im Klaren sein, dass die ethische Konzeption Epikurs wenig mit dem zu tun hat, was gemeinhin als “Epikureismus“ bezeichnet wird, nämlich mit einer Liebe zu allen Arten von Genüssen. Das Ziel der Ethik ist die Bestimmung des glückseligen oder glücklichen Lebens. Die Grundlage des Glücks, so Epikur, sind das richtige Verständnis der göttlichen Natur, wie wir bereits sagten, und die Abwesenheit der Angst vor dem Tod. Die Angst vor dem Tod ist das größte Übel, das uns daran hindert, ein glückliches Leben zu führen. Wenn wir uns von dieser Angst befreien, wird es uns möglich sein, auch von anderen Übeln zu befreit zu werden. Der Tod hat keine Beziehung zu uns, da alles Gute und Böse für uns im Gefühl liegt, der Tod jedoch das völlige Erlöschen der Empfindung bedeutet. “Solange wir existieren, gibt es den Tod nicht; wenn der Tod kommt, existieren wir nicht“, sagt Epikur.

Das höchste Ziel des glücklichen Lebens ist körperliche Gesundheit und die Unerschütterlichkeit der Seele. “Denn wir tun alles“, erklärt Epikur, “um nicht zu leiden und nicht beunruhigt zu sein.“ Daher ist der Anfang und das Ziel des glücklichen Lebens das Vergnügen oder der Genuss, denn wir können nur genießen, wenn wir nicht leiden und nicht beunruhigt sind. Epikurs Definition des Glücks ist also rein negativ. Wir haben ein Bedürfnis nach Genuss nur dann, wenn wir leiden, aber wenn kein Leiden vorhanden ist, haben wir auch kein Bedürfnis nach Vergnügen. “Das Maß des Genusses ist die Entfernung aller Leiden. Und wo der Genuss ist, gibt es in dem Moment weder Leiden noch Trauer, noch das eine noch das andere zusammen.“ Aus diesem Grund ist der Genuss das Maß, mit dem wir jedes Wohl messen. Es ist das erste und von Natur aus uns angeborene Gut. Wenn Epikur von Genüssen spricht, meint er nicht die Genüsse von Ausschweifungen, Feinschmeckern oder Faulpelzen. Solche Genüsse führen weder zur Gesundheit des Körpers noch zur Unerschütterlichkeit der Seele. Folglich müssen wir, obwohl jedes Vergnügen ein Gut ist, zwischen den Genüssen eine Wahl treffen und einige den anderen vorziehen. Wir sollten diejenigen Genüsse wählen, die zu einem glücklichen Leben führen, also zu mehr Vergnügen, und solche vermeiden, die zu Leiden und Krankheit führen. Obwohl jedes Vergnügen für sich ein Gut ist, können einige Ursachen des Genusses zu einem Leiden führen, das das Vergnügen übersteigt. Manchmal ist es sogar notwendig, ein Leiden zu wählen — auch wenn jedes Leiden an sich ein Übel ist — wenn dieses Leiden letztlich zu Vergnügen führt.

Epikur unterscheidet zwischen den Freuden der Ruhe und den Freuden der Bewegung. Unter den ersten versteht er die Unerschütterlichkeit (ἀταραξία) und das Fehlen körperlicher Leiden (ἀπονία), unter den zweiten die Freude und das Vergnügen. Die erste Art der Freuden ist die bessere, da in ihr bereits das endgültige Ziel des glücklichen Lebens erreicht ist. Die zweite kann mit Leiden einhergehen.

Die wesentlichen Freuden sind nach Epikur die körperlichen Freuden. “Ich kann mir kein größeres Wohl vorstellen, wenn die Freuden des Geschmacks, die Genüsse der körperlichen Liebe, die Freuden des Hörens und jene angenehmen Bewegungen, die durch Bilder auf das Sehen wirken, ausgeschlossen werden“, sagt Epikur. Er erklärt sogar, dass der Anfang und das Fundament aller Güter im Vergnügen des Magens liegen, aus dem Weisheit und raffinierte Kultur hervorgehen können. Die geistigen Freuden lassen sich vollständig auf die körperlichen zurückführen, da unser Geist und unsere Seele eine körperliche Natur besitzen. Allerdings können geistige Freuden intensiver sein als körperliche, denn nach Epikur sind die Leiden der Seele stärker als die des Körpers. Der Körper leidet nur in der Gegenwart, während die Seele an Erinnerungen leiden kann, unter dem Bewusstsein der gegenwärtigen Schmerzen und der Ungewissheit der Zukunft.

Nicht jedes Verlangen sollte befriedigt werden. Epikur unterscheidet zwischen natürlichen und leeren Begierden, wobei die natürlichen wiederum in notwendige und einfach natürliche unterteilt werden, und die notwendigen wiederum in solche, die für das glückliche Leben erforderlich sind, dann solche, die für körperliche Ruhe notwendig sind, und schließlich solche, die für das Leben selbst notwendig sind. Notwendige Begierden sind das Verlangen nach Nahrung und Kleidung. Das Verlangen nach körperlicher Liebe ist nach Epikur natürlich, aber nicht notwendig. Das Verlangen nach luxuriöser Kleidung und feiner Nahrung ist weder natürlich noch notwendig, sondern eine leere Begierde.

Für ein glückliches Leben ist also eine Auswahl notwendig, und diese ist ohne Überlegung und Verstand nicht möglich. Epikur nennt das Verständnis das größte Gut, denn nur durch es kann man zu einem glücklichen Leben gelangen. “Man kann nicht in Freuden leben, wenn man nicht vernünftig, gut und gerecht lebt, ebenso kann man nicht vernünftig, gut und gerecht leben, wenn man nicht in Freuden lebt“, sagt er. Er erklärt sogar, dass es besser sei, Unglück zu ertragen, wenn man vernünftig lebt, als Wohlstand in Unvernunft zu genießen.

Die Ethik Epikurs ist individualistisch. Der Mensch ist von Natur aus kein gesellschaftliches Wesen, wie Aristoteles meinte. Er wird nur durch den Zwang zur Notwendigkeit ein solches. Daher wird der Weise niemals nach einem gesellschaftlichen Leben streben, da es die Seele beunruhigt und aufwühlt. Der Weise wird sich nur dann gesellschaftlich betätigen, um seine eigene Erhaltung zu sichern. Epikur stellt als sozialen Imperativ den Leitsatz auf: “Lebe unauffällig“ (λάθε βιώσας). Gleichzeitig schätzte Epikur die Freundschaft hoch und die Epikureer waren in der Antike für ihre Treue zu ihren Freunden bekannt.