Die Philosophie im Mittelalter

In der modernen Wissenschaft wird der Zeitraum der philosophischen Gedankenwelt in Europa, der das Ende der Antike bis zum Beginn der Renaissance umfasst, traditionell als Mittelalter bezeichnet. Es ist jedoch zu betonen, dass der Begriff “mittelalterliche Philosophie“ an sich problematisch und streitbar ist und zahlreiche Präzisierungen erfordert. Dies hängt erstens mit der faktischen Unmöglichkeit zusammen, den genauen Moment des Übergangs von der antiken Welt zum Mittelalter zu datieren; zweitens mit der außerordentlich eigenwilligen Herangehensweise, oder besser gesagt, Herangehensweisen, an die Bestimmung des Zwecks philosophischer Beschäftigung und der Thematik der Philosophie selbst im Rahmen der mittelalterlichen (westlich-lateinischen und byzantinischen) Kultur, die vorwiegend christlich war.

Der Begriff “Mittelalter“ als Bezeichnung einer spezifisch neuen kulturellen Epoche taucht erstmals in den Texten der Humanisten der italienischen Renaissance des 15. Jahrhunderts auf, die sich als direkte Erben der griechisch-römischen (“antiken“) Zivilisation proklamierten und die Jahrhunderte, die ihrer Vorstellung nach die antike, “väterliche“ Welt von der Welt des modernen Italiens trennten, als “zwischenzeitlich“ oder “mittelbar“ bezeichneten. Im 17. Jahrhundert galt das Mittelalter als die Zeit von der Gründung der neuen Hauptstadt des Römischen Reiches — Konstantinopel — bis zu ihrem Fall (330—1453). In der modernen Wissenschaft wird der Beginn der Kultur des mittelalterlichen Europas gewöhnlich auf die Zeit zwischen der Thronbesteigung des Kaisers Diokletian (284 n. Chr.) und dem Tod Konstantins des Großen (337 n. Chr.) datiert. Das Ende dieser Übergangszeit (von den ersten Anfängen der mittelalterlichen Kultur bis zur Entstehung der Zivilisation des Frühmittelalters) wird für das westliche und das östliche Römische Reich unterschiedlich datiert: Für Byzanz endet der Übergangszeitraum im 7. Jahrhundert, wonach die Geschichte des byzantinischen Staates im eigentlichen Sinne beginnt; für das westliche Reich dehnt sich dieser Übergang über eine längere Zeit aus: die Krönung Karls des Großen im Jahr 800 n. Chr. und die daraus resultierende Entstehung des fränkischen Reiches war ein Ereignis, das den Verlauf der mittelalterlichen westlichen (lateinischen) Zivilisation erheblich beeinflusste. Dabei ist zu betonen, dass die Taten Karls des Großen und seiner unmittelbaren Nachfolger sowie die bemerkenswerten Erfolge der “karolingischen Renaissance“ vor allem mit den Idealen und Vermächtnissen der späten Antike verbunden waren und größtenteils retrospektiver Natur waren. Die Situation änderte sich jedoch grundlegend erst zu Beginn des zweiten Jahrtausends: Mit dem Abschluss der Wanderung der barbarischen Stämme erfolgte eine Stabilisierung, das Wachstum der Städte setzte wieder ein, und allmählich bildete sich im Westen das ab, was später als “feudale Gesellschaft“ bezeichnet wurde.

Die traditionelle Einteilung der mittelalterlichen Philosophie in Patristik (2.—8. Jahrhundert) und Scholastik (11.—14. Jahrhundert) kann nur teilweise als zutreffend betrachtet werden, und ihre Rechtfertigung muss mit Vorbehalten angenommen werden. Hier genügt es zu sagen, dass die Patristik, d. h. die lehrmäßige Gesamtheit der Werke der Kirchenväter, weitgehend der antiken Epoche zuzuordnen ist; dass die Geschichte der theologischen und philosophischen Auseinandersetzung und Formulierung der christlichen Dogmatik im christlichen Osten keineswegs mit dem letzten ökumenischen Konzil (787 n. Chr.) endete, sondern mit wechselndem Erfolg bis in die letzten Jahre des Bestehens des Byzantinischen Reiches (die Palamitenstreitigkeiten) fortgesetzt wurde; dass das Phänomen der Patristik insgesamt eher zur Geschichte der Kirche als zur Geschichte der Philosophie gehört, da aus verschiedenen Gründen nur wenige Vertreter der heiligen Väter eine Vorliebe für spezifisch philosophische Studien hatten, während die meisten diese als unnötig und unmöglich erachteten; dass neben der mittelalterlichen Scholastik, die ihren letzten Aufschwung und Niedergang in den Wendungen des späten Ockhamismus (14. Jahrhundert) erlebte, eine “zweite Scholastik“ während der sogenannten Gegenreformation (16.—17. Jahrhundert) existierte; und schließlich, dass es neben der Scholastik auch andere Denkrichtungen in der mittelalterlichen Kultur des westlichen Lateinlands gab, die direkt nicht von ihr abhängig waren (Naturphilosophie der Schule von Chartres, mittelalterliche Mystik).

Die Philosophie des Mittelalters war in erster Linie religiös und im Wesentlichen christlich. Das charakteristische Bestreben der Vertreter der späten antiken philosophischen Tradition, der “mittleren“ und “neuen“ Platoniker, die Philosophie mit der Religion zu versöhnen, wodurch die Philosophie zu einer spezifischen Form der asketischen Praxis wurde und die Struktur religiösen Erlebens in eine Bewegung theoretischer Reflexion umgewandelt wurde, war bereits den frühen Vätern der mittelalterlichen Geisteskultur — den Apologeten des 2. Jahrhunderts — eigen, die den christlichen Glauben oft selbst als “unsere Philosophie“ bezeichneten. Die allgemeinste Kennzeichnung der religiös-philosophischen Haltung besteht darin, dass der einzig wahre Sinn und das Ziel des menschlichen Lebens in der Vereinigung mit und der Erkenntnis Gottes bestehen, während andere Ziele und Bedeutungen (die Erkenntnis der Welt, des Glücks, des Schicksals) als sekundär und dem höheren Ziel der Gotteserkenntnis — dem Heil der Seele — untergeordnet erklärt werden. Das Hauptunterscheidungsmerkmal des spezifisch christlichen Theologieverständnisses im Gegensatz zu den theologischen Bestrebungen der Heiden ist, dass für den Heiden die Gotteserkenntnis und das Heil im Wesentlichen ein persönliches Problem des einzelnen Menschen sind, der diese Bedürfnisse durch die Verwirklichung bestimmter Fähigkeiten selbständig erkannt und gelöst hat; im Gegensatz dazu erklärt die christliche Lehre, dass der Mensch von Natur aus verdorben ist und aus eigenem Antrieb weder inneren Frieden finden noch überhaupt die Möglichkeit seiner Erlangung verstehen kann; das wahre Fundament für das Heil der Welt und des Menschen ist nach der Lehre der Kirche der Akt der Barmherzigkeit des transzendenten Gottes, der “Fleisch geworden“ ist (Jesus Christus), der in der Welt gelitten hat und auferstanden ist und durch das Geheimnis seiner Inkarnation den Weg und das Ende der Weltgeschichte bestimmt hat, die im “Vor-Christus“ (vor der Inkarnation) vorhergesehen und im “nach Christus“ (nach der Geburt Christi) vorbereitet ist.

Zu den wichtigsten Merkmalen der mittelalterlichen philosophischen Tradition insgesamt gehören:

1. Theozentrismus: Der Hauptgegenstand aller philosophischen und theologischen Beschäftigungen im Mittelalter ist Gott, der Schöpfer des Universums, dessen Wesen zwar rational nicht erfasst werden kann, jedoch durch den Glauben in Formulierungen, die in der Heiligen Schrift verankert sind, erahnt und nachvollzogen werden kann (z.B. Ex. 3,14: “Ich bin der, der ich bin“; 1 Joh. 4,8: “Gott ist Liebe“).
2. Kreationismus (lat. creatio, “Schöpfung“): Alles Sein im christlichen Weltbild wird unterteilt in das Geschöpfte und den Schöpfer, der das Universum aus dem Nichts erschaffen hat, frei nach seinem Willen. Zwischen der Verschiedenheit der Dinge und der Einheit des Schöpfers wird eine implizite Verbindung angenommen, wodurch es möglich erscheint, die Eigenschaften der geschaffenen Welt in Analogie auf den ewigen Gott zu übertragen, wenn auch unter Vorbehalt.
3. Providenzialismus (lat. providentia, “Vorsehung“): Laut der Lehre der Kirche wurde die Welt zu Beginn der Zeiten von einem vernünftigen Schöpfer auf vernünftigen Prinzipien erschaffen und wird in jedem Augenblick bis zum Ende der Zeiten von ihm in vollkommener Weise gelenkt. Die Sorge Gottes um die Welt zeigt sich vor allem in der Bestätigung der Rationalität des Seins, das hierarchisch miteinander verbundene und mit Sinn erfüllte Dinge umfasst, in der von Gott gewollten “Harmonie der Welt“, die für alle ein Geheimnis und für jeden zugleich offensichtlich ist.
4. Traditionalismus: Die Wahrheit in der mittelalterlichen philosophischen Kultur ist ein gemeinschaftliches Gut. Sie gehört nicht einem bestimmten Philosophen, Theologen oder Dichter, sondern der gesamten christlichen Gemeinschaft, die durch Glauben, Taufe und kirchliche Überlieferung vereint ist. Ein Ergebnis der Ausrichtung der mittelalterlichen christlichen Welt auf eine einheitliche Tradition, die für alle verbindlich war, war einerseits die Ablehnung von Häresien (und allgemein von abgetrennten, privaten Auffassungen des Glaubens, die zu Spaltungen führten) und andererseits die Bindung an die Autorität der apostolischen und kirchlichen Kanones. Ein Faktor, der das mittelalterliche Denken von der freien philosophischen Suche der griechisch-römischen (antiken) Epoche unterscheidet, ist vor allem die Priorität der Idee der göttlichen Offenbarung, wie sie in den Texten der Heiligen Schrift festgehalten und durch die Autorität der ökumenischen Konzile sowie durch das “Einvernehmen der heiligen Väter“ bestätigt wurde.