Die Philosophie der Neuzeit

Spinoza

Benedikt (Baruch) Spinoza ist einer der größten Vertreter des Rationalismus. Er wurde 1632 in Amsterdam in eine jüdische Familie geboren und erhielt seine religiöse Ausbildung unter der Anleitung von Rabbinern. Nach dem Tod seines Vaters führte er eine Zeit lang das geerbte Handelsgeschäft, zeigte jedoch wenig Interesse an diesen Tätigkeiten. Ebenso wenig äußerte er den Wunsch, Rabbiner zu werden. Durch den lateinischen Unterricht bei Van den Enden knüpfte Spinoza Kontakte zu christlichen Gelehrten (wie Meyer, Oldenburg und anderen). Der Lebensstil Spinozas rief bei den führenden Mitgliedern seiner Gemeinde Verdacht auf, da sie meinten, er zeige nicht genug Respekt vor der Religion und den Bräuchen seiner Vorfahren. 1656 wurde er mit dem “großen Bann“ belegt und von seiner Familie verlassen. Er musste Amsterdam verlassen und lebte eine Zeit lang in kleinen Orten (Rijnsburg, Voorburg), später zog er nach Den Haag. Seinen Lebensunterhalt verdiente er mit der Schleiferei von optischen Linsen. Mit den geringsten Bedürfnissen zufrieden, widmete er sich ganz der philosophischen Forschung. Dennoch pflegte Spinoza weiterhin Kontakt zu seinen wissenschaftlichen Freunden, vor allem durch Korrespondenz. Spinoza lehnte die ihm angebotene Professur für Philosophie an der Universität Heidelberg ab, da er die versprochene Freiheit der Darstellung seiner Ansichten als wenig vollständig erachtete. Die Weltanschauung Spinozas wurde von den Ideen Descartes' und Hobbes' beeinflusst (was jedoch nicht die Originalität seines eigenen philosophischen Systems mindert). Zu seinen Lebzeiten veröffentlichte er nur ein Werk unter seinem Namen — “Grundlagen der Philosophie Descartes“ (1663). Der anonyme “Theologisch-politische Traktat“ (1670) löste eine umfangreiche Polemik aus, die oft mit Anklagen des Atheismus einherging. 1674 wurde dieses Buch zusammen mit Hobbes' “Leviathan“ von den niederländischen Behörden verboten. Spinozas Hauptwerk ist die “Ethik“ (die 1675 abgeschlossen wurde). Es wurde von Spinozas Freunden in einer Sammlung seiner “Nachgelassenen Schriften“ (1677) veröffentlicht (Spinoza starb 1677). In der “Ethik“ legt er die Hauptteile seines philosophischen Systems dar: Ontologie, Erkenntnistheorie, Anthropologie, Ethik. In diesem Werk verwendet Spinoza die rationalistische “geometrische Methode“ der Darstellung: Er beginnt mit Definitionen und Axiomen, geht zu Theoremen und deren Beweisen über und ergänzt diese mit Erläuterungen (Scholien) und Hilfssätzen (Lemmata).

Die Theorie des Seins

Spinoza ist der bedeutendste Vertreter des Pantheismus. Nach seiner Lehre ist Gott die einzige substanzielle Existenz in der Welt. “Außer Gott kann keine Substanz existieren oder vorgestellt werden“ (1: 1, 263). Er definiert Substanz als “das, was in sich selbst existiert und sich selbst durch sich selbst vorstellt“ (1:1, 253). Substanz ist “die Ursache ihrer selbst“. Zur Untermauerung seines Theses über das Sein Gottes verwendet er den ontologischen Beweis. “Das Existieren Gottes folgt in höchst klarer und unzweifelhafter Weise aus der Idee von ihm selbst“ (1:2, 463). Die Idee Gottes ist die Idee eines absolut vollkommenen Wesens. Aber “Vollkommenheit vernichtet nicht das Dasein eines Wesens, sondern setzt es vielmehr voraus“ (1: 1, 261—262). Unter Gott versteht man ein Wesen, das absolut unendlich ist und aufgrund dieser Unendlichkeit die Fähigkeit zur Existenz in sich trägt. In seiner Korrespondenz betonte Spinoza, dass man das Sein eines Wesens nur für ein einziges Objekt — Gott — aus seiner Definition ableiten kann (denn nur er ist absolut unendlich und vollkommen).

Die wesentlichen Merkmale der Substanz sind ihre Attribute. Nach der Definition Spinozas ist ein Attribut “das, was der Verstand in der Substanz als das Wesenhafte ihrer Existenz vorstellt“ (1:1, 253). Die göttliche Substanz besitzt eine unendliche Anzahl von Attributen. Je mehr Realität einem Objekt innewohnt, desto mehr Attribute können ihm zugeschrieben werden (1:2, 360). Gott jedoch, als ein absolut unendliches Wesen, besitzt die höchste Stufe der Realität und muss daher unzählige Attribute in sich tragen. Da diese Attribute in ihrer Realität voneinander verschieden sind, können sie sich nicht gegenseitig begrenzen. Die Attribute können ebenso unabhängig voneinander erkannt werden. Jedes von ihnen drückt einen bestimmten Aspekt des unendlichen Wesens Gottes aus. Um seinen ontologischen Monismus zu begründen, verweist Spinoza gerade auf die unendliche Zahl der Attribute Gottes. Wenn es eine andere Substanz im Universum gäbe, die von Gott verschieden wäre, müsste diese ein Attribut Gottes in sich tragen, das die göttliche Essenz offenbart (denn in Gott befinden sich unzählige, also alle möglichen Attribute). Folglich würde diese Substanz mit Gott übereinstimmen. Darüber hinaus wird die These von Gott als der einzigen Substanz auch durch den Umstand bestätigt, dass “eine Substanz nicht von einer anderen Substanz erzeugt werden kann“ (1: 1, 256). Indem er die Existenz geschaffener Substanzen ablehnt, weist Spinoza darauf hin, dass das Vorhandensein solcher Wesen dem Definition der Substanz widersprechen würde (denn Substanz ist ja selbstgenügsam und existiert durch sich selbst). Wenn es keine geschaffenen Substanzen gibt, bleibt nur zu akzeptieren, dass nur eine ungeschaffene Substanz existiert, nämlich Gott.

Nach Spinozas Lehre sind dem Menschen von den unendlichen Attributen Gottes nur zwei bekannt: Ausdehnung und Denken. Diese Ansicht begründet er damit, dass der Mensch nur mit Objekten zu tun hat, denen entweder Ausdehnung oder Denken zukommt. So werden die zwei kartesischen Substanzen in der Philosophie Spinozas zu Attributen einer einzigen Substanz. Seiner Meinung nach handelt es sich bei dem, was als denkende und ausgedehnte Substanzen bezeichnet wird, um ein und dasselbe Wesen, das nur aus verschiedenen Perspektiven seiner Attribute betrachtet wird. Mit der pantheistischen Formel “Gott oder Natur“ (1:1, 394) betont Spinoza ausdrücklich (wie bereits im “Theologisch-politischen Traktat“ und in seiner “Korrespondenz“), dass die Natur nicht vollständig mit der Materie gleichgesetzt werden sollte, als “körperliche Masse“ verstanden werden kann (denn neben der Ausdehnung hat sie auch andere Attribute).

Nach der Auffassung des Autors der “Ethik“ ist die göttliche Substanz (oder die Natur) in ihrem Wesen unendlich, unteilbar, ewig, unveränderlich, frei und zugleich notwendig. Die Unteilbarkeit der Substanz wird durch das Gegenteil bewiesen: Wenn sie teilbar wäre, dann würden die Teile, in die sie sich teilen würde, entweder ihre Essenz bewahren oder nicht. Beide Annahmen führen zu einem Widerspruch: Im ersten Fall würden mehrere Substanzen mit denselben Attributen entstehen, was unmöglich ist; im zweiten Fall würde die Substanz ihre Essenz verlieren und sich selbst zerstören (was ebenfalls unmöglich ist). Die Ewigkeit der Substanz steht in direktem Zusammenhang mit ihrer Unerschaffenheit und dem Fehlen äußerer Ursachen, die sie zerstören könnten. Die Unveränderlichkeit der Substanz ist darauf zurückzuführen, dass ihre Essenz, die sich in unzähligen Attributen ausdrückt, keiner Veränderung unterworfen sein kann (denn sonst würde sie nicht mehr ihre Essenz bleiben). Der göttlichen Substanz ist Freiheit eigen, da es außerhalb von ihr nichts gibt, das sie zu einer bestimmten Handlung zwingen könnte. Es ist jedoch wichtig festzuhalten, dass Spinoza eine eigenartige Auffassung von Freiheit verteidigt, indem er sie durch Notwendigkeit definiert: “Frei ist das, was nur durch die Notwendigkeit seiner eigenen Natur existiert und sich zu Handlungen nur durch sich selbst bestimmt“ (1:1, 253—254).

Freiheit steht im Gegensatz zu Zwang — wenn etwas nicht selbstgenügsam ist und in seinen Handlungen von etwas anderem abhängig ist. Daher bedeutet die Freiheit Gottes nicht Willkür in seinem Handeln. Die Substanz ähnelt keineswegs einem Menschen, der von Leidenschaften beherrscht wird. Gottes Freiheit bedeutet, dass er handelt (wie er existiert) einzig und allein durch die Notwendigkeit seiner eigenen Natur. Da Gott jedoch die einzige Substanz ist, folgt daraus, dass “in der Natur der Dinge nichts zufällig ist“, und “etwas, das als zufällig bezeichnet wird, ist nur aufgrund unserer Unvollkommenheit des Wissens“ (1:1, 276, 279). Die Annahme, dass das Existieren und Handeln Gottes nicht notwendig wäre, führt zu einem Widerspruch: In diesem Fall müsste man anerkennen, dass eine andere Ordnung der Dinge möglich wäre, also eine andere Natur Gottes oder eine andere Substanz als die einzig existierende. Indem er die Notwendigkeit des gesamten Geschehens in der Natur verteidigt, lehnt Spinoza den Teleologismus ab: “Die Natur verfolgt keine Ziele und... alle Endursachen sind nur menschliche Erfindungen“ (1:1, 284). Gott ist ein vollkommenes Wesen; wenn er durch äußere Ziele gelenkt würde, dann würde er in etwas Mangel haben, das heißt, er wäre nicht mehr Gott. Die Lehre von den Endzielen ist ein “Aberglaube“, der daher stammt, dass Menschen versuchten, über Gott zu urteilen, indem sie ihre eigene Fantasie an ihm anlegten und ihm Beweggründe zuschrieben, die menschlichen gleichen. Gott jedoch, so Spinoza, hat wenig mit dem Menschen gemein, und selbst wenn man ihm Verstand und Wille zuschreibt, muss man anerkennen, dass sie ebenso wenig mit menschlichen Eigenschaften zu tun haben wie das Himmelszelt mit einem gewöhnlichen Hund.

Nach Spinozas Lehre sind “die einzelnen Dinge nichts anderes als Zustände oder Modifikationen der Attribute Gottes“ (1:1, 274). Er definiert eine Modifikation als “das, was in etwas anderem existiert und sich durch dieses andere darstellt“ (1:1, 253). Modifikationen sind Erscheinungsformen der Substanz. Da die Substanz eine unendliche Zahl von Attributen besitzt, folgt daraus, dass es unendlich viele einzelne Dinge (Modifikationen) gibt. Spinoza meinte jedoch, dass es zwei unendliche Modifikationen gibt: a) die Bewegung, die als verbindendes Glied zwischen dem Attribut der Ausdehnung und materiellen Dingen dient, und b) den unendlichen Intellekt, der das verbindende Glied zwischen dem Attribut des Denkens und geistigen Objekten bildet. Alle anderen Modifikationen (einzelne Dinge) sind endlich und in ihrem Dasein begrenzt. Alle Modifikationen entspringen der Notwendigkeit der göttlichen Natur. Spinoza wurde oft vorgeworfen, dass er es nicht für möglich hielt, die Bewegung als besonderes Attribut der Substanz zu betrachten. Doch in dieser Frage war er konsequent: In einem Brief an Oldenburg erklärte er, dass Bewegung nicht ohne Ausdehnung gedacht werden könne, da Attribute völlig unabhängig voneinander erkannt werden müssen. Spinoza unterscheidet zwischen der “erzeugenden Natur“ und der “erzeugten Natur“, wobei er unter ersterer Gott als Substanz versteht und unter letzterer “alle Modifikationen der Attribute Gottes, insofern sie als Dinge betrachtet werden, die in Gott existieren“ (1:1, 276). Dabei ist Erzeugung keineswegs das Erschaffen aus dem Nichts: “Es ist unmöglich... dass aus nichts etwas entsteht“ (1:1, 409). In seiner “Korrespondenz“ erklärt Spinoza (im Hinblick auf menschliche Körper), dass Erzeugung die Existenz eines Objekts in einer früheren Form voraussetzt (also bevor das, was Menschen als Geburt betrachten), nur in einer anderen Form. Ein entscheidender Punkt ist, dass in Spinozas System “Gott die immanente Ursache aller Dinge ist und nicht von außen wirkt“ (1:1, 270).

In seiner Erkenntnistheorie trat Spinoza als Anhänger des Rationalismus auf. Das Erkennen der Essenz verschiedener Objekte wird durch den Verstand erreicht, während sinnliche “Erfahrungen uns keine Wesenheiten der Dinge lehren“ (1:2, 361). Erfahrung kann die Natur der Substanz nicht offenbaren; sie wird nur durch den Verstand erfasst. Dennoch kann der Erkenntnisprozess nicht ohne Erfahrung auskommen: Durch sie erfahren wir von der Existenz einzelner Modifikationen. Spinoza hielt die Welt für erkennbar: Diese Überzeugung fand ihren Ausdruck in seiner klassischen Formel: “Die Ordnung und der Zusammenhang der Ideen ist dieselbe wie die Ordnung und der Zusammenhang der Dinge“ (1:1, 293). Um diese Auffassung zu begründen, verweist er auf die Einheit der Welt-Substanz: Welche auch immer das Attribut (des Denkens oder der Ausdehnung) ist, durch das sie ausgedrückt wird, die Reihenfolge der Ursachen bleibt dieselbe.

Der Autor der “Ethik“ unterscheidet drei Stufen des Wissens. Die erste Stufe ist das sinnliche Wissen, das er auch als “Meinung“ und “Vorstellung“ bezeichnet. Spinoza unterteilt es in zwei Arten: a) Wissen “durch unordentlichen Erfahrung“, wenn einzelne Dinge von den Sinnen “wiedergegeben“ werden, wobei diese Wahrnehmungen “verzerrt“ und “trübe“ sind; b) Wissen “durch Zeichen“, bei dem der Mensch durch Lesen oder das Hören eines vertrauten Wortes sich an bestimmte Dinge erinnert, wobei diese Erinnerungen in der Form erscheinen, die der Art entspricht, wie er sie ursprünglich wahrgenommen hat. Die zweite Stufe des Wissens ist der Verstand. Auf dieser Ebene bildet der Mensch allgemeine Begriffe und “angemessene Ideen über die Eigenschaften der Dinge“. Schließlich gibt es die dritte Stufe — die intuitive Erkenntnis (es handelt sich um intellektuelle Intuition). Dies ist die höchste Stufe des Wissens. Die intuitive Erkenntnis “führt von der angemessenen Idee der formalen Wesenheit bestimmter Attribute Gottes zur angemessenen Erkenntnis der Wesenheit der Dinge“. Ein vollständiges Verständnis der Natur eines Dinges ist nur dann möglich, wenn es in seiner wahren Perspektive betrachtet wird — als eine der Manifestationen der göttlichen Substanz. Daher bedeutet der höchste Wissensstand auch das Wissen über Gott. Die intuitive Erkenntnis ist das Erkennen der Dinge “unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit“. Spinoza spricht davon, dass der Mensch Dinge auf zwei völlig verschiedene Weisen darstellen kann. Der gewöhnliche Weg besteht darin, dass Dinge als separat existierend zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort betrachtet werden. Ein anderer, tieferer Weg, die Realität zu betrachten, besteht darin, Dinge als in Gott befindlich und als aus der Notwendigkeit seiner Natur hervorgehend zu sehen (dies ist das Wissen “unter der Form der Ewigkeit“). Indem der Verstand Dinge “unter der Form der Ewigkeit“ erkennt, betrachtet er sie nicht als zufällig, sondern als notwendig. Denn die Notwendigkeit der Dinge ist die Folge der Notwendigkeit der göttlichen Natur. Daher ist die dritte Art des Wissens das Wissen “unter der Form der Notwendigkeit“. Die angemessene Idee eines einzelnen Dinges enthält die Vorstellung eines der göttlichen Attribute; ohne eine solche Vorstellung kann das Ding nicht wirklich erkannt werden. Durch die dritte Art des Wissens stellt der Verstand somit die Dinge “durch die Essenz Gottes“ dar.

Eine wahre Idee ist, gemäß dem Autor der “Ethik“, eine solche, die mit ihrem Objekt übereinstimmt. Eine wahre Idee ist klar und deutlich. Der Mensch, der eine wahre Idee hat, erkennt das jeweilige Ding “auf die beste Weise“ und kann an diesem Wissen nicht zweifeln. Eine wahre Idee ist immer zuverlässig. “Wie das Licht sowohl sich selbst als auch die umgebende Dunkelheit offenbart, so ist die Wahrheit das Maß sowohl für sich selbst als auch für die Lüge.“ Ideen, die aus wahren Ideen hervorgehen, sind ebenfalls immer wahr. Klar und deutlich erkannte Ideen des Menschen sind “so wahr wie die Ideen Gottes“. Falsche Ideen sind unangemessen; die Falschheit liegt im “Mangel des Wissens“. Falschheit kann nichts Positives sein, da sie sonst einen besonderen Modus der göttlichen Substanz darstellen müsste. Falschheit ist Unvollständigkeit des Wissens; falsche Ideen sind im Gegensatz zu wahren Ideen “verzerrt“ und “trübe“. “Die einzige Ursache“ der Falschheit ist das sinnliche Wissen. Der Verstand und die intuitive Erkenntnis sind immer wahr. Im Gegensatz zu Descartes betont Spinoza, dass der Wille keine Ursache für menschliche Täuschungen sein kann.

Die Entstehung universeller (allgemeiner) Begriffe sieht Spinoza im Wirken der “Vorstellung“ (also im sinnlichen Wissen). Wenn der Mensch in großer Zahl Bilder von ähnlichen Dingen wahrnimmt, kann die Vorstellung weder deren genaue Zahl noch ihre unterscheidenden Merkmale erfassen, sondern nur eine gewisse Ähnlichkeit zwischen ihnen. Diese Ähnlichkeit bildet die Grundlage universeller Begriffe; jedoch sind diese Begriffe bei den Menschen nicht einheitlich, jeder legt ihnen einen besonderen Sinn bei, entsprechend seiner eigenen Erfahrung und Erinnerung. Universelle Begriffe, aufgrund ihrer Entstehung, mussten zwangsläufig leere Streitgespräche unter Philosophen (Vertretern der Scholastik) hervorrufen; mit solchen Begriffen ist es absurd, echtes Wissen über die Natur zu erwarten, da “universelle Bilder“ der Dinge völlig unzureichend für diesen Zweck sind.

Lehre vom Menschen.

Nach Spinoza besteht “das Wesen des Menschen aus bestimmten Modifikationen (Modi) der Attribute Gottes“. Dies sind Modi der Attribute des Denkens und der Ausdehnung. Daher sagt Spinoza auch, dass der Mensch “aus Seele und Körper besteht“. Modi des Denkens umfassen Verstand, Wunsch, Liebe usw. Modi der Ausdehnung sind zahlreich: “Der menschliche Körper besteht aus sehr vielen Individuen (verschiedener Natur), von denen jedes sehr komplex ist.“ Dabei betont der Autor der “Ethik“, dass Seele und Körper tatsächlich dasselbe Ding ausmachen, das entweder unter dem Attribut des Denkens oder unter dem Attribut der Ausdehnung betrachtet werden kann. Da verschiedene Attribute der göttlichen Substanz sich nicht gegenseitig einschränken können, folgt daraus, dass “weder der Körper die Seele zum Denken bestimmen kann, noch die Seele den Körper zu Bewegung oder Ruhe“. In seiner “Briefwechsel“ erklärt Spinoza, dass es ein Fehler ist, das Denken als “körperlichen Prozess“ zu betrachten. Seele und Körper können nicht direkt aufeinander wirken, dennoch besteht eine Entsprechung zwischen den Zuständen des Körpers und denen der Seele. Dieser Parallelismus der seelischen und körperlichen Veränderungen wird dadurch erklärt, dass beide Attribute auf unterschiedliche Weise dasselbe Ordnungsmuster ausdrücken, sie gehören zu demselben Ding.

Spinoza betont, dass in der menschlichen Seele kein absolut freier Wille existieren kann. Die Illusion einer solchen Freiheit entsteht bei den Menschen, weil sie ihre Wünsche wahrnehmen, jedoch nicht in der Lage sind, die genauen Ursachen dieser Wünsche zu erkennen. Es ist wichtig zu beachten, dass Spinoza den Willen als Fähigkeit des Bejahens und Verneinens definiert und ihn direkt mit dem Verstand gleichsetzt, wobei er den Willen faktisch im Verstand auflöst.

Der Tod des Körpers führt nach dem Autor der “Ethik“ nicht zum völligen Untergang der Seele. Der ewige Teil der Seele ist der Verstand. Dieser Teil der Seele umfasst das klare und deutliche Wissen, das der Mensch erworben hat. Der vergängliche Teil der Seele ist die Vorstellung und das Gedächtnis. Daher kann “die Seele sich nur dann Dinge vorstellen und sich an vergangene Dinge erinnern, solange ihr Körper weiter existiert“. Der Tod schadet umso weniger, je mehr klares und deutliches Wissen die Seele erlangt hat. Im Vergleich zum ewigen Teil der Seele wird der vergängliche Teil “keine Bedeutung haben“. Es ist leicht zu erkennen, dass in Spinozas System ein erheblicher Teil der Eigenschaften, die Menschen mit Vorstellungen von Individualität verbinden, nicht zum ewigen Dasein der Seele gehört.

Ethik

Im Rahmen von Spinozas Ethik liegt der Schwerpunkt auf der Untersuchung der Affekte. “Ein Affekt, der als Leidenschaft der Seele bezeichnet wird, ist eine vage Idee, in der die Seele die größere oder geringere Existenzkraft ihres Körpers oder eines Teils davon bekräftigt und in der die Seele selbst zu einem bevorzugten Denken über das eine vor dem anderen geführt wird“ (1: 1, 391). Affekte sind “Erregungen der Seele“, die sich auf verschiedene Weisen miteinander vermischen können, weshalb ihre Zahl “mit keiner Zahl bestimmt werden kann“. Spinoza unterscheidet drei Hauptaffekte, von denen alle anderen abgeleitet sind: das Verlangen, das Vergnügen und das Unbehagen. Verlangen definiert er als das Streben, begleitet von dessen Bewusstsein. Vergnügen (oder Freude) ist ein Zustand der Seele, durch den sie “zu größerer Vollkommenheit übergeht“. Unbehagen (Traurigkeit) ist ein Zustand der Seele, durch den sie “zu geringerer Vollkommenheit übergeht“. Dasselbe Objekt kann bei verschiedenen Menschen unterschiedliche Affekte hervorrufen; sogar dieselbe Person kann, je nach Zeit, entgegengesetzte Affekte gegenüber demselben Gegenstand erleben. Gerade mit den Affekten verbindet der Autor der “Ethik“ menschliche Macht und Ohnmacht. Er nennt die Ohnmacht der Menschen gegenüber den Affekten “Sklaverei“: der Affekten unterworfene Menschen “beherrschen sich selbst nicht mehr“. Die Macht der Seele liegt in ihrer Fähigkeit, die Herrschaft der Affekte zu begrenzen. Dieser Weg führt den Menschen zur Freiheit.

Die Tugend, so lehrt Spinoza, besteht im Handeln gemäß den Gesetzen seiner eigenen Natur (dabei ist zu bedenken, dass der Mensch in den allgemeinen notwendigen Ordnung des Seins eingebunden ist und kein privilegiertes, vom Weltall isoliertes Wesen ist). Gut und böse, so glaubt er, liegen nicht in den Dingen selbst. Gut und böse sind Modi des Denkens, die aus dem Vergleich von Dingen hervorgehen. Gut halten die Menschen für das, was ihnen nützlich ist, böse für alles, was dem Guten entgegensteht. Der wichtigste Nutzen für den Menschen ist es, sein Dasein zu bewahren. Im Handeln gemäß den Gesetzen seiner eigenen Natur strebt jeder nach seinem eigenen Nutzen, also der Bewahrung seines Daseins. Daraus folgt, dass “das Streben nach Selbsterhaltung das erste und einzige Fundament der Tugend ist“ (1: 1, 410). Doch die Selbsterhaltung, wie jedes Handeln, ist ohne Erkenntnis nicht möglich. Deshalb gibt es keine Tugend ohne Erkenntnis. Höchstes Wissen, das dem Menschen zugänglich ist, ist das Wissen um das absolut Unendliche, das heißt, Gott. Wahres Wissen über die Dinge bedeutet, sie als Modi der unendlichen Attribute Gottes zu betrachten. Daher ist “das höchste Gut der Seele die Erkenntnis Gottes“ (1: 1, 412).

Mit der Erkenntnis Gottes verbindet Spinoza die Fähigkeit, den Einfluss der Affekte zu begrenzen. Alles Macht der Seele, so glaubt er, wird durch ihre Erkenntnisfähigkeit bestimmt. Wahre Erkenntnis erlaubt es dem Menschen, die Kraft der Affekte zu bändigen. Der Autor der “Ethik“ erkennt an, dass die Macht des Menschen über die Affekte groß, aber nicht bedingungslos ist. Der Mensch ist nicht in der Lage, sich vollständig von den Affekten zu befreien, kann jedoch ihre Wirkung auf seine Seele verringern. Je besser der Mensch die Natur des Affekts versteht, desto weniger leidet er unter ihm. Das Verständnis der Natur des Affekts ist umso vollständiger, je besser der Mensch die Notwendigkeit aller mit ihm geschehenen Ereignisse erkennt. Ein solches Bewusstsein kann nur durch die dritte Art der Erkenntnis — die intuitive — erreicht werden. Indem er das Zusammenwirken der Ursachen, die die Affekte erzeugen, begreift, erfährt die Seele weniger Erregung durch sie. Die Betrachtung der Dinge unter der Form der Ewigkeit, als Modi der ewigen Substanz, macht den Menschen frei. Im Sinne der stoischen Philosophie sagt Spinoza, dass der weise Mensch alles, was ihm widerfährt, ruhig erträgt, indem er an die notwendige Kette von Ereignissen denkt. Der Mensch ist ein Teil der Natur, unterworfen ihrer Ordnung, und es liegt nicht in seiner Macht, diese Ordnung zu verändern. Menschen beruhigen sich leicht, wenn sie verstehen, dass es nicht in ihrer Macht lag, das eine oder andere verlorene Gut zu bewahren. Wahre Freiheit besteht gerade in der Seelenruhe. Freiheit setzt also die Erkenntnis der Notwendigkeit voraus.

Spinozas Ethik ist eng mit seiner Ontologie und Epistemologie verknüpft. In seinem System ist die höchste Tugend undenkbar ohne die intuitive Erkenntnis der Substanz. Mehr noch, aus seiner Sicht findet die Tugend gerade ihre vollkommene Ausdruckskraft in dieser intuitiven Erkenntnis: “Das höchste Streben der Seele und ihre höchste Tugend bestehen im Erkennen der Dinge nach der dritten Art der Erkenntnis“ (1: 1, 468). Gott zu erkennen bedeutet, den Gesetzen der eigenen Natur zu folgen. Die Vervollkommnung der intuitiven Erkenntnis entwickelt die intellektuelle Liebe zu Gott. Diese ist ewige Liebe, und innerhalb der pantheistischen Weltanschauung ist sie die Liebe Gottes zu sich selbst. Intuitive Erkenntnis kann durch den Verstand (Erkenntnis der zweiten Art) entstehen, aber nicht aus den Gefühlen (Erkenntnis der ersten Art). Intuitive Erkenntnis bringt dem Menschen höchstes Vergnügen, da er durch sie zu höchster seelischer Vollkommenheit übergeht. In seinem Hauptwerk setzt Spinoza Tugend und Glückseligkeit (oder Seligkeit) direkt gleich. Sein ethisches Ideal ist der Weise, der durch Erkenntnis Glück erlangt. “Glückseligkeit ist nichts anderes als seelische Befriedigung, die aus der kontemplativen (intuitiven) Erkenntnis Gottes erwächst“ (1: 1, 445). Spinozas ethisches Ideal verbindet untrennbar Tugend, Glück, Erkenntnis und Freiheit. Wahres Glück (das Spinoza auch “Erlösung“ nennt) ist äußerst selten und tatsächlich nur dem Weisen zugänglich. Der weise Mensch, der über die Affekte herrscht, zeichnet sich durch wahre Seelenruhe aus: “Der Weise als solcher unterliegt kaum irgendeiner seelischen Erregung“ (1: 1, 478). Ein weiteres Zeichen der Weisheit ist: “Der freie Mensch denkt am wenigsten an den Tod, und seine Weisheit besteht nicht im Nachdenken über den Tod, sondern über das Leben“ (1: 1, 440).

Sozial-politische Ansichten. Spinoza teilte die Theorie des Gesellschaftsvertrags. Der Staat wird durch das Übereinkommen der Menschen gegründet. Das natürliche Recht des Menschen ist ebenso weitreichend wie seine Kraft. Im Naturzustand sorgt jeder nur für seinen eigenen Vorteil, es gibt keine allgemein anerkannten Normen von Gut und Böse, folglich existiert kein Begriff von Verbrechen, ebenso wenig wie Gesetze oder Eigentum. Der zivile Zustand entsteht mit dem Auftreten der obersten Macht. Das Ziel des zivilen Zustands ist der Frieden und die Sicherheit der Menschen. Im Naturzustand sind die Menschen nicht von Vernunft, sondern von Affekten geleitet. In ihrer Notwendigkeit nach gegenseitiger Hilfe geraten sie ständig in Konflikte. Der Staat soll die Menschen von ständiger Furcht befreien. “Damit die Menschen einander in Übereinstimmung leben und einander helfen können, ist es notwendig, dass sie auf ihr natürliches Recht verzichten und sich verpflichten, einander nichts zu tun, was dem anderen schaden könnte.“ Menschen schließen einen Vertrag (es spielt keine Rolle, ob “stillschweigend“ oder “ausdrücklich“), indem sie der obersten Macht das Recht übertragen, Gesetze zu erlassen und “eine allgemeine Lebensweise vorzuschreiben“. Der zivile Zustand, betont Spinoza, entsteht “auf natürliche Weise“ durch Menschen, die darauf abzielen, “gemeinsame Notlagen“ zu vermeiden. Er unterscheidet drei Regierungsformen: Monarchie, Aristokratie und Demokratie. Er ist kritisch gegenüber den bestehenden Formen der monarchischen Staatsordnung: “Das höchste Geheimnis der monarchischen Herrschaft und ihr größtes Interesse besteht darin, die Menschen zu täuschen“, “die Übertragung aller Macht auf einen einzelnen dient der Sklaverei, nicht dem Frieden.“ Gleichzeitig spricht er jedoch über die Grundsätze der “besten“ Monarchie (eine solche Herrschaft sei möglich, aber noch nicht verwirklicht): Der Staatsoberhaupt sollte nicht absolute Macht besitzen, sondern durch “unveränderliche“ Gesetze eingeschränkt werden, die er nicht aufheben darf; der Monarch sollte einen zahlreichen, gewählten Rat haben, der ihm hilft und ihn, wenn nötig, ersetzt. Aristokratische Herrschaft verbindet Spinoza mit der Tatsache, dass die oberste Macht in den Händen einer bestimmten Gruppe von Personen liegt, die einen besonderen Rat bilden. Er schlägt zwei detailliert entwickelte Varianten einer “stabilen“ Aristokratie vor (in einem Fall befindet sich die oberste Macht nur in der Hauptstadt des Staates, im anderen Fall ist sie “in vielen Städten konzentriert“). Spinoza beschreibt ausführlich die Ordnung der Wahl und Funktionsweise des Patrizierrats, die Tätigkeit des Senats (ein dem höchsten Staatsrat untergeordneter Organ) und des Gerichts. Schließlich liegt bei der Demokratie die oberste Macht “in der Versammlung, die aus dem ganzen Volk besteht.“ Der demokratische Staat “ist am natürlichsten und kommt der Freiheit, die die Natur jedem gewährt, am nächsten, da jeder in ihm sein natürliches Recht nicht auf einen anderen überträgt, indem er sich das zukünftige Stimmrecht entzieht, sondern auf den größten Teil der Gesellschaft, dessen Teil er ist. Und auf dieser Grundlage bleiben alle gleich, wie zuvor im Naturzustand.“ Spinoza bestand darauf, dass in einem freien Staat jeder Mensch das Recht haben sollte, zu denken und zu sagen, was er für richtig hält (bestimmte Handlungen der Menschen sollten gesetzlichen Beschränkungen unterliegen, nicht jedoch ihre Meinungen). Seiner Ansicht nach darf die Philosophie nicht der religiösen Glaubenslehre untergeordnet sein, ihre Bereiche sind völlig unterschiedlich: “Die Schrift hat... mit der Philosophie nichts zu tun.“ Der Glaube gibt den Menschen Regeln für moralisches Verhalten, aber er offenbart weder die Natur Gottes noch die Ordnung des Universums. Das Ziel der Philosophie ist die Untersuchung der Wahrheit durch die Mittel der Vernunft, das Ziel des religiösen Glaubens ist “nur Gehorsam und Frömmigkeit“.

Die Ideen Spinozas beeinflussten die Ansichten von Lessing, Goethe, Edelmann, Herder, Schelling und Hegel. Bestimmte Aspekte seines Schaffens hatten einen Einfluss auf die Weltanschauungen der Vertreter der Aufklärung.