Die Philosophie der Neuzeit

Pascal

Blaise Pascal wurde 1623 in Clermont-Ferrand geboren, als Sohn des königlichen Finanzberaters Étienne Pascal aus der Steuerregion Auvergne und Antoinette Bégon, Tochter eines örtlichen Richters, die verstarb, als der Sohn erst zweieinhalb Jahre alt war. Die Familie Pascal gehörte zum Richteradel, dem “Nobelstand der Robe“. Étienne Pascal, ein weitgebildeter Intellektueller, begabter Mathematiker und talentierter Pädagoge (in der Tradition der humanistischen Erziehung Montaignes), widmete nach dem Tod seiner Frau sein Leben der Erziehung seiner Kinder (im Haushalt waren noch zwei Töchter), die eine ausgezeichnete private Bildung erhielten (Altgriechisch und Latein, Grammatik, Mathematik, Geschichte, Geografie u. a.). Ab 1631 lebte die Familie in Paris. Blaise wuchs als kränkliches und zugleich genial begabtes Kind auf, dessen außergewöhnliches Talent sich zunächst in Mathematik und Physik, später in der Erfindung, der polemischen Schriftstellerei, der Theologie und schließlich in der Philosophie manifestierte. In allen Bereichen hinterließ sein Genie einen prägnanten und einzigartigen Eindruck. Seine erste Leidenschaft galt der Wissenschaft. Mit zehn Jahren verfasste er bereits einen “Traktat über den Klang“, und mit zwölf Jahren entdeckte er im “Spiel mit der Mathematik“ die Euklidische Geometrie neu, wobei er bis zum 32. Satz gelangte und somit “Zugang“ zu den “Elementen des Euklid“ erhielt, die er kreativ weiterentwickelte. Mit dreizehn Jahren wurde er Mitglied der “Mathematischen Akademie“ des gelehrten Mönchs M. Mersenne, der auch Descartes, Roberval, Desargues und Étienne Pascal angehörten. Dort legte Pascal die Grundlagen der “projektiven Geometrie“ (im Gegensatz zur “analytischen Geometrie“ von Descartes) und verfasste mit sechzehn Jahren das “Versuch über Kegelschnitte“, das in die Schatzkammer der Mathematik einging. 1640 zog die Familie nach Rouen, wo Étienne Pascal zum Intendanten ernannt worden war. Der Beruf verlangte komplexe mathematische Berechnungen, und als Hilfe für seinen Vater erfand Blaise die erste Rechenmaschine der Geschichte. Das Prinzip ihrer Funktionsweise fand später auch in den Rechenmaschinen Anwendung. Diese Leistung wurde von N. Wiener hochgeschätzt. Philosophisch setzte Pascal den Gedanken von Descartes über den Automatismus bestimmter geistiger Funktionen des Menschen um.

Die jahrelange, anstrengende Arbeit an der Verbesserung der Rechenmaschine untergrub Pascals ohnehin schwaches Gesundheitssystem: Ab 19 Jahren litt er unter schweren Kopfschmerzen und fühlte sich nie wieder wirklich gesund. 1646, im Zusammenhang mit der Krankheit seines Vaters und der Behandlung durch Jansensisten, erlebte Pascal seine “erste Bekehrung“ zum christlichen Glauben, wurde ein leidenschaftlicher Anhänger und zog seine Familie mit. Doch neue wissenschaftliche Forschungen im Bereich der Hydrostatik und komplexe Experimente mit Vakuum führten ihn wieder von der Religion weg. Die scholastische Meinung, dass “die Natur die Leere fürchtet“, widerlegte er in brillanten Experimenten mit der “Torricelli’schen Leere“. Er entdeckte das bekannte “Pascal’sche Gesetz“ und wurde einer der Begründer der Hydrostatik. Doch im Sommer 1647 erkrankte er schwer (Lähmung der Beine) und musste zur Behandlung nach Paris reisen. Im September 1647 besuchte ihn Descartes, dem Pascal seine Rechenmaschine sowie einige Experimente mit dem Vakuum vorführte. Auf die Frage, was sich in der Röhre über dem Quecksilber befinde, antwortete Descartes: “Die feinste Materie“, an die Pascal nie geglaubt hatte, aber er widersprach dem großen Wissenschaftler und Philosophen nicht. Tatsächlich sprachen die beiden Wissenschaftler von verschiedenen Dingen: Descartes von der metaphysischen, absoluten Leere, die er ablehnte, was er jedoch richtig tat (die Leere in der Natur wurde bereits von Parmenides, Zenon von Elea, Empedokles und Aristoteles abgelehnt), und Pascal von der physischen, “sichtbaren Leere“, die relativ war und durch den Luftdruck hervorgerufen wurde, und auch er hatte recht. Im Oktober erschien Pascals Broschüre “Neue Versuche über die Leere“, auf die Descartes in einem Brief an den Vater von Huygens mit herablassender Bemerkung reagierte, dass “der junge Mann zu viel Leere im Kopf habe“. Doch als Pascal ein Jahr später das “große Experiment der Flüssigkeitsgleichgewicht“ durchführte, das die Dogma “die Leere fürchtet“ endgültig widerlegte, beanspruchte Descartes plötzlich das Prioritätsrecht (er habe angeblich die Idee dieses Experiments bei ihrem Treffen gegeben). Für den jungen Wissenschaftler war dies eine große Enttäuschung, doch er trat nicht in den Streit und die Wissenschaftsgeschichte sprach ihm das Prioritätsrecht zu. 1651 schrieb er einen die gesamten Experimente mit dem Vakuum zusammenfassenden “Traktat über die Leere“, der aus unbekannten Gründen nicht veröffentlicht wurde: Möglicherweise hinderten die damals mächtigen Jesuiten unter der Leitung des Rektors des Colleges Clermont in Paris, Pater Noël (der einst Lehrer Descartes gewesen war), an der Veröffentlichung. Der Traktat ist bis heute nicht gefunden, doch das berühmte “Vorwort“, ein kleines gnoseologisches Meisterwerk, blieb erhalten, in dem der junge Autor eine Art “Manifest“ der Wissenschaft der Neuzeit formulierte, indem er die Freiheit wissenschaftlicher Forschungen, die Unabhängigkeit von alten und scholastischen Autoritäten, die fundamentale Rolle der Experimente in den Naturwissenschaften und den unendlichen Fortschritt des wissenschaftlichen Wissens betonte und eine originelle Klassifikation der Wissenschaften vorschlug. Die Wissenschaft war Pascals Schicksal. Der von den Ärzten empfohlene “weltliche Lebenswandel“ führte zunächst zu neuen wissenschaftlichen Forschungen und der Entdeckung der Wahrscheinlichkeitstheorie (bei der Analyse von Glücksspielen), endete jedoch im November 1654 mit einem tragischen Vorfall auf der Brücke über die Seine, bei dem er auf wunderbare Weise überlebte. In seinem Überleben erblickte Pascal “die Hand Gottes“ und zog sich im Januar 1655 in das Kloster Port-Royal zurück (ohne das Gelübde zu leisten), wo seine geliebte Schwester Jacqueline bereits seit drei Jahren als Nonne lebte. So ereignete sich sein “zweites Bekehrungserlebnis“ zur Religion, das endgültig war. Die letzten acht Jahre waren nicht mehr Leben, sondern “Leben“ im Sinne einer asketischen Entkräftung durch Fasten und Gebet. Doch dieser strenge Gottesdienst heilte und stärkte ihn so, dass diese Jahre von unermüdlichem und vielfältigem Schaffen geprägt waren. Pascal schloss sich sofort dem Kampf der Jansénisten von Port-Royal unter der Führung des “großen Antoine Arnauld“ gegen den Jesuitenorden an, in dessen Rahmen er das berühmte “Provincialschreiben“ (1657) verfasste — ein antiklerikaler Pamphlet, eine geniale, satirische Komödie gegen die Jesuiten, die den mächtigen Orden mit Lachen erschütterte. Pascal schrieb auch eine Reihe theologischer Werke: “Eine kurze Geschichte von Jesus Christus“ (1656), “Schriften über die Gnade“ (1658), “Gebet um die Nutzung von Krankheiten zum Guten“ (1659) und andere. Am wichtigsten jedoch war sein Plan, eine “Apologie der christlichen Religion“ zu verfassen, an der er bis zu seinem Lebensende arbeitete, sie jedoch nicht vollendete, sondern mehr als tausend Fragmente hinterließ, die thematisch teilweise in separate Gruppen zusammengefasst wurden. Diese wurden 1669 und 1670 von Port-Royal unter dem Titel “Gedanken über Religion und andere Themen“ veröffentlicht, später von Voltaire schlicht “Gedanken“ genannt. Trotz ihrer Unvollständigkeit stellen viele Fragmente aufgrund ihrer gedanklichen Dichte und ihres glänzenden Stils “kleine Meisterwerke“ dar. Die beste Ausgabe nicht nur der “Gedanken“, sondern auch aller anderen Werke Pascals, “entsprechend dem Manuskript“, wurde von Louis Lafuma veröffentlicht. Inhaltlich reduzieren sich die “Gedanken“ nicht auf eine “Apologie der Religion“, sondern sind ein philosophisches Werk eines religiösen Denkers, der sowohl die “ewigen Fragen“ der Philosophie als auch die für seine Zeit aktuellen Themen behandelt. In Port-Royal ließ Pascal auch seine wissenschaftlichen Forschungen nicht ruhen. In den Jahren 1658—1659 schrieb er eine Reihe von mathematischen Arbeiten (Analyse der unendlich kleinen Größen), die einen ganzen Band ausmachten und ihn der Entdeckung der mathematischen Analyse näherbrachten. Er starb “im Alter von 39 Jahren an Altersschwäche“, so Jean Racine, da sein Körper durch die ständige Anspannung erschöpft war: “Ein Märtyrer der Wissenschaft“, so die Biographen. Zu seinen Lebzeiten wurde er als “französischer Archimedes“, “französischer Dante“ und “Racine in Prosa“, als “Heiliger von Port-Royal“ bezeichnet. Wenden wir uns nun seinen philosophischen und theologischen Ansichten zu.

Pascal nimmt eine “einzigartige Stellung“ in der europäischen Philosophie ein, als “Philosoph außerhalb der Philosophie“ mit seinem philosophischen Credo: “Über die Philosophie zu lachen, heißt wahrhaft philosophieren.“ Was die traditionelle Metaphysik betrifft, so “verdient die Philosophie nicht eine Stunde Arbeit.“ Die wissenschaftliche Beschäftigung vermittelte ihm “Geschmack am Konkreten“, an empirischen Forschungen, und erlangte dadurch ein Misstrauen gegenüber abstrakter Philosophie und scholastischem Denken. Gleichzeitig war Pascal ein “Philosoph von Gottes Gnaden“, mit einer angeborenen philosophischen Intuition, die ihn zu den “letzten Grundlagen“ des Seins und des Wissens streben ließ, zu den “höchsten Prinzipien der Philosophie“ (W. Solowjow). In der “Zeit der Vernunft“ verteidigt er die “Vorrechte des Herzens“ und schafft eine originelle “Metaphysik des Herzens“ als Ergänzung zur “Metaphysik des Verstandes“. Wenn Descartes als “Vater“ der modernen europäischen Philosophie gilt, so sollte Pascal als deren “Mutter“ bezeichnet werden, mit den ihr eigenen Eigenschaften von Barmherzigkeit, Sanftmut, Toleranz und Menschlichkeit.

Die “Philosophie des Herzens“ — ein in Europa bislang unbekanntes Phänomen. Deshalb war sein “Ruf nach dem Herzen“ der “Ruf eines Predigers in der Wüste“. Nur in Russland wurde er gehört, wo eine eigene “Metaphysik des Herzens“ entwickelt wurde (I. Kirejewski, Chomjakow, Jurjewitsch, Florenskij, Wyscheslawzew, I. Ilin, die Eheleute Rerich, D. Andrejew und andere). “Die Seele Pascals“ ist der “rätselhaften russischen Seele“ kongenial. Die Funktionen des “Herzens“ bei Pascal sind vielfältig und fundamental: In der Erkenntnistheorie “fühlt das Herz die ersten Prinzipien“ des Seins und Wissens und ist das Organ der “sensuellen Intuition“, in der Anthropologie die tiefe Grundlage der Persönlichkeit, in der Ethik der Träger der moralischen Ordnung, in der Theologie “fühlt das Herz Gott.“

Trotz der Originalität Pascals gibt es Denker, die ihn tief beeinflussten. Dies war vor allem Augustinus mit seiner religiös-spiritualistischen Auffassung des Menschen, seiner Lehre von der Erbsünde und der Notwendigkeit göttlicher Gnade sowie dem psychophysischen Parallelismus. Aber für Pascal war der religiöse Fanatismus Augustins, dessen Intoleranz gegenüber Häretikern und Atheisten sowie die Stützung auf den unbedingten kirchlichen Autoritätsanspruch völlig inakzeptabel. Dann Montaigne mit seiner “vernünftigen“ Einschätzung der Vernunft, ihrem Ruhm und ihrer Ohnmacht, dem Kampf für eine “erfahrungsmäßige neue Wissenschaft“ gegen die Scholastik, der Achtung vor dem Volk und der “volksweisen Weisheit“, doch Pascal lehnte dessen “tückischen Pyrrhonismus“ und “moralischen Epikureismus, der den Sündern Kissen unter den Ellbogen legt“, ab. Schließlich Descartes — sein “ewiger geistiger Gegner“, bei dem er das Konzept der “feinsten Materie“ kritisierte, ironisierte über dessen Physik, die er für “einen Roman über die Natur ähnlich einem Roman über Don Quijote“ hielt, und verachtete seinen Dogmatismus, Wissenschaftsglauben, Rationalismus und Mechanismus (die Ideen der “Maschine-Welt“ und des “Automaten-Organismus“). Aber, erstens, durch Descartes kam er zur Philosophie, zweitens nahm er von ihm den “großen Gedankenprinzip“ (W. Cousin) auf und entwickelte es kreativ weiter, drittens schätzte er seine axiomatisch-deduktive Methode und gab seine eigene Ausarbeitung der “geometrischen Methode“.

Gnoseologie und Methodologie

Das gnoseologische Credo Pascals klingt für westliche Metaphysiker durchaus eigenartig: “Wir erkennen die Wahrheit nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen.“ Dies erscheint jedoch völlig natürlich für den “gesunden Menschenverstand“. Das Herz erfasst solche “ersten Prinzipien des Seins“ wie Raum, Zeit, Unendlichkeit, Bewegung, Zahl und so weiter. Bei Descartes ist dies das Vorrecht der “intellektuellen Intuition“, bei Pascal jedoch die “sinnliche Intuition des Herzens“. So gilt bei ihm: “Prinzipien werden gefühlt, Theoreme durch den Verstand bewiesen, beides mit Gewissheit, jedoch auf verschiedenen Wegen.“ “Die Sinne selbst“, meint Pascal, “täuschen niemals“, während der Verstand in der Lage ist, Definitionen zu liefern und Beweise zu führen, aber nicht allein die höchste Instanz in Fragen des Wissens darstellt, da er sich irren kann, beeinflusst durch Phantasien, Interessen, Leidenschaften und dergleichen. Daher ist der Verstand ein “Wetterhahn im Wind“ all dieser Einflüsse: er ist sowohl groß als auch gering, wie auch der Mensch selbst. Pascal entlarvt das “absolute Größenmaß“ des Verstandes und erkennt seine “relative Unbedeutsamkeit“ an, die durch die Sinne, das “Herz“, die Liebe “abgemildert“ wird, da die Wahrheit auch durch die Liebe erfasst wird. Er absolutisiert keine der gnoseologischen Fähigkeiten, sondern bestimmt für jede ihre Sphären und Grenzen der Anwendung und Gewissheit. So ist die wissenschaftliche Kraft der Beweise des Verstandes machtlos in der philosophischen Anthropologie, der Ethik, der Psychologie und in der Religion, wo der Vorrang dem “Herzen“ und nicht dem Verstand gehört. Alle Fähigkeiten sind spezifisch und ersetzen einander nicht: Wie lächerlich wäre es, vom “Herzen“ Beweise für seine “Gefühle“ zu verlangen, so lächerlich wäre es, vom Verstand “Gefühl für seine Theoreme“ zu fordern.

Pascal geht von dem antiken Ideal der Wahrheit aus, die ewig, zeitlos und unerschütterlich ist, jedoch dem Menschen nicht in vollem Umfang zugänglich. Der Kosmos und die gesamte umgebende Welt sind unendlich, sowohl in der Weite als auch in der Tiefe (“Unendlichkeit im Großen“ und “Unendlichkeit im Kleinen“: der kleine Floh ist “unendlich im Kleinen“, wie alles in der Welt): “Die ganze sichtbare Welt ist nur ein kaum wahrnehmbarer Strich im weiten Schoß der Natur.“ Um diese Unendlichkeit zu begreifen, müsste man über eine unendliche Erkenntnisfähigkeit verfügen, die der Mensch nicht besitzt. Zudem ist “alles in der Welt mit allem verbunden“: das Teil mit dem Ganzen und mit anderen Teilen, das Ganze mit den Teilen, und um das Ganze zu begreifen, müsste man alle Teile kennen, was wiederum unmöglich ist. Der Mensch nimmt eine mittlere Position in der Welt ein, “nichts im Vergleich zur Unendlichkeit, alles im Vergleich zum Nichts, die Mitte zwischen allem und nichts, unendlich entfernt vom Verständnis der äußersten Grenzen; das Ende und der Anfang der Dinge sind ihm in undurchdringlichem Geheimnis verborgen. Ebenso unfähig ist er, das Nichts zu sehen, aus dem er hervorgegangen ist, und die Unendlichkeit, die ihn verschlingt.“ Um den Eindruck der beiden äußersten Grenzen zu verstärken, führt Pascal das Bild der “Tiefe“ in ihren zwei “Gipfeln“ ein — der “Tiefe der Unendlichkeit“ und der “Tiefe des Nichtseins“, zwischen denen der Mensch tragisch “gekreuzigt“ ist. Daher bewerten einige Pascal-Forscher seine gnoseologische Position fälschlicherweise als “skeptisch“ (Kuzin, M. Filipov) oder gar als “agnostisch“ (im Sinne Kants) (A. D. Guljaev, L. Goldman). Doch richtiger ist die Auffassung von M. Legern, der bei Descartes und Pascal eine gemeinsame Haltung im Kampf gegen den Skeptizismus findet. Nicht umsonst schätzte Pascal den “gnoseologischen Optimismus“ Descartes und trat selbst entschieden gegen den “verräterischen Pyrrhonismus“ auf, wobei er zurecht bemerkte, dass, wenn wir nicht alles wissen können, das nicht bedeutet, dass wir nichts wissen. Er empfindet die Dialektik von absoluter und relativer Wahrheit subtil, indem er die “Gewissheit“ auf der Ebene der äußeren Sinne, des Verstandes und der “Intuition des Herzens“ anerkennt und zudem, als Schöpfer der Wahrscheinlichkeitstheorie, von der Objektivität und Gewissheit “wahrscheinlichkeitstheoretischen Wissens“ überzeugt ist. Schließlich, so Pascal, “tragen wir die Idee der Wahrheit in uns, die von keinem Pyrrhonismus überwunden werden kann.“

Um wahres Wissen zu erlangen, entwickelt er die axiomatisch-deduktive “geometrische Methode“. “Bei der Untersuchung der Wahrheit, so glaubt er, kann man drei Hauptziele setzen: die Wahrheit zu entdecken, wenn man sie sucht; sie zu beweisen, wenn man sie gefunden hat; schließlich, sie von der Lüge zu unterscheiden, wenn man sie erforscht.“ Da es für heuristische Methoden keine allgemeinen Regeln gibt, widmet Pascal besondere Aufmerksamkeit der Methode der “Wissenschaft des Beweises“ der Wahrheit. Die Idee der “vollkommenen Methode“ ist sehr einfach: alle Begriffe zu definieren, alle Sätze zu beweisen und sie in die richtige Reihenfolge zu bringen. Doch es ist unmöglich, “alles“ zu definieren und zu beweisen (wegen des “Regresses ins Unendliche“), daher muss man wie die Geometer verfahren, die “primäre Begriffe“ nicht definieren und Axiome nicht beweisen, sondern “alles andere“ definieren und beweisen. Und “was über die Geometrie hinausgeht, übersteigt auch uns“ — dieser berühmte Aphorismus Pascals war im “Zeitalter der Vernunft“ sehr beliebt.

Für “vollkommene“ Definitionen, Axiome und Beweise hat er eigene Regeln entwickelt.

Für Definitionen:

Keine völlig bekannten Begriffe definieren.

Keine dunklen oder mehrdeutigen Begriffe ohne Definitionen verwenden.

In Definitionen nur bekannte oder bereits erklärte Begriffe verwenden.

Für Axiome:

Keine notwendigen Prinzipien ohne Untersuchung annehmen, wie klar sie auch erscheinen mögen.

Nur völlig offensichtliche Sätze in den Axiomen fixieren.

Für Beweise.

Es ist nicht erforderlich, die Aussagen zu beweisen, die aus sich selbst offensichtlich sind. Alle nicht völlig klaren Aussagen sollen unter Verwendung nur der offensichtlichen Axiome oder bereits bewiesenen Sätze bewiesen werden. Im Verlauf des Beweises darf keine Missbräuchlichkeit in der Verwendung von Begriffen auftreten, indem man gedanklich Definitionen anstelle der zu definierenden Begriffe setzt (vgl. 3:453—455). Die Einhaltung der ersten Regeln in allen drei Abschnitten ist nicht so unbedingt notwendig (dies führt nicht zu groben Fehlern) wie die Beachtung aller anderen, die für strenge Beweise absolut erforderlich sind. Pascal erklärt, dass es ihm nicht um “Definitionen des Wesens“ geht, sondern nur um “nominelle Definitionen“, die der “Klarheit und Kürze der Sprache“ dienen. Er liebt es, die Einwände seiner Gegner vorauszusehen (dieser methodische Schritt ist nicht neu, trivial und nur in der Geometrie anwendbar) und antwortet im Voraus: “Es gibt nichts, was unbekannter, schwieriger in der Praxis und zugleich nützlicher und universeller wäre“ (3:357). Ja, die Scholastiker kannten viele Regeln, aber sie waren nicht in der Lage, die wesentlichen davon herauszufiltern, wie “kostbare Steine unter gewöhnlichen Steinen“. Die Universalität der Methode rührt von der Kürze der mathematischen Sprache her, ihrer “inhaltlichen Dichte“, die in allen Wissenschaften und der Kultur insgesamt von Nutzen ist. Pascal selbst setzte diese Stärke der Methode in seinen glänzenden Aphorismen um. Seine Methode fand vollständig Eingang in die “Logik, oder die Kunst des Denkens“ von Port-Royal.

“Die Wissenschaft des Beweisens“ der Wahrheit wird bei ihm ergänzt durch “die Kunst der Überzeugung“ von ihr, denn der wissende Mensch ist nicht eine “Abstraktion des epistemologischen Subjekts“, ein “geistiger Automat“ (Spinoza), sondern ein lebendiger, konkreter Mensch, ein “existentielles Subjekt“, das die Wahrheit “erlebt“, sie liebt oder hasst, sie mit seinem Willen und “Herzen“ annimmt oder ablehnt, wobei “das Herz eigene Gesetze hat, die der Verstand nicht kennt“ (5:552, fr. 423). Um das “Herz des Menschen zu erreichen“, ist die “Kunst der Überzeugung“ erforderlich, oder “die Kunst des Agrements“ (also “angenehm zu sein“), die schwieriger, subtiler und “erfreulicher“ ist als die “Wissenschaft des Beweisens“. Sie ist schwer, klagt Pascal, weil die “Prinzipien des Herzens und des Willens“ von Subjekt zu Subjekt variieren, und er ist nicht in der Lage, allgemeingültige Regeln zu formulieren. Vielleicht wird jemand anderes, hofft er, dies tun können. Doch Pascal selbst verwendete, wenn auch keine universellen Regeln, so doch einige Techniken der “Kunst der Überzeugung“, die seiner Sprache Brillanz, Ausdruckskraft, Emotionalität und leidenschaftliche Überzeugungskraft verliehen, die “das Herz der Leser erreichen“. Zu diesen Techniken gehören: 1) die Fülle eindrucksvoller Bilder und Vorstellungen (“der denkende Schilfrohr“, Unendlichkeit-Abgrund, das Leben im Angesicht des Todes als “Zug der Gefangenen zur Hinrichtung“ u.a.); 2) seine Aufrichtigkeit als Autor; 3) die Einfachheit und Natürlichkeit, das Fehlen von Falschheit, falscher Pathos und Affektiertheit: “Die besten Bücher sind die, bei denen die Leser glauben, dass sie sie selbst hätten schreiben können“ (5:356); 4) die emotionale Offenheit Pascals gegenüber den Menschen. Er billigt nicht nur denen, die “die Wahrheit mit einem Seufzer suchen“, sondern er selbst “sucht sie mit einem Stöhnen“. Leo Tolstoi hielt es für wahr, dass Pascal “mit dem Blut seines Herzens schrieb“, wodurch er die “Herzen“ der Leser gewann; 5) die Verwendung von Techniken der “guten mündlichen Unterhaltung“ in der Schrift, mit ihrer Innigkeit und ihrem Vertrauen; 6) die Fähigkeit, die Richtigkeit der Ideen seiner Gegner zu erkennen und eine Toleranz gegenüber abweichenden Meinungen zu zeigen; 7) die Wahrheit in Form von Widersprüchen durch Paradoxien auszudrücken, die “wie Splitter“ im Bewusstsein stecken bleiben. “Die Kunst der Überzeugung“ ist eine besondere “Psychologie des Wissens“, und ihr Subjekt ist die existenzielle Persönlichkeit.

Philosophische Anthropologie.

Der Mensch ist der Ausgangspunkt und das endgültige Ziel der philosophischen Bestrebungen Pascals. Wenn seine “erste Idee“ die Wissenschaft war, so war “die zweite Idee“ der Mensch und erst die “dritte Idee“ Gott, denn in der Religion sah er den “universellen Schlüssel“ zur Lösung der menschlichen Probleme. Als er sich mit dem “Los des Menschen“ beschäftigte (beeinflusst durch das Lesen von Montaignes “Versuchen“, den Büchern von C. Jansenius, besonders “Über den inneren Menschen“), stieß er auf die erstaunliche Unterentwicklung der Wissenschaft vom Menschen und fasste zusammen: “Das Unvermögen, den Menschen zu studieren, führt dazu, alles andere zu studieren.“ Doch “bei meinem moralischen Unwissen, so ist Pascal überzeugt, wird mir die Wissenschaft der äußeren Dinge im Moment des Kummers keinen Trost spenden, während die Wissenschaft von der Moral mir immer Trost verschaffen wird, auch im Unwissen über äußere Dinge“ (5:503, fr. 23). Also, “wir müssen uns selbst erkennen, wenn dies nicht hilft, die Wahrheit zu finden, so hilft es zumindest, das Leben gut zu lenken, und darin liegt die ganze Gerechtigkeit“ (5:508, fr. 72). Doch beim Studium des Menschen zeigt sich der strenge “geometrische Ansatz“ als machtlos, da hier keine eindeutigen Definitionen gegeben werden können (Philosophen haben zum Beispiel 288 verschiedene Meinungen über das höchste Gut und die gleiche “Vielstimmigkeit“ der Meinungen über Glück, Gut und Böse, den Sinn des Lebens usw.), noch kann alles in einer axiomatisch-deduktiven Ordnung angeordnet werden. Daher beschloss Pascal, von erfahrungsmäßigen Beobachtungen des menschlichen Lebens auszugehen, und das erste, was ihn erstaunte, war der “Abgrund der Widersprüche“ im Menschen, als ob er “nicht eine Seele, sondern viele Seelen“ habe, die miteinander kämpfen. “Der Mensch übertrifft den Menschen unendlich.“ Er fixiert die Hauptantinomie — “die Größe“ und “Nichtigkeit“ des Menschen. “Alle Größe des Menschen liegt in seinem Denken“, wiederholt Pascal vielfach in den “Gedanken“. Hier ist sein berühmtes Fragment: “Der Mensch ist das schwächste Schilfrohr der Natur, aber das schilfrohr, das denkt. Es ist nicht nötig, das ganze Universum zu erheben, um es zu zerdrücken: Dampf, ein Tropfen Wasser reicht aus, um es zu töten; aber wenn das Universum es zerstörte, wäre der Mensch doch edler als das, was ihn tötet, denn er weiß, dass er stirbt, weiß auch von der Überlegenheit des Universums über ihn, während das Universum darüber nichts weiß. Also besteht unser ganzes Würde im Denken. Nur das erhebt uns, nicht der Raum und die Zeit, die wir nicht ausfüllen können. Streben wir also danach, gut zu denken: das ist die Grundlage der Moral“ (5:528, fr. 200).

Und doch dominiert diese “kartesianische Note“ in seinem Weltbild nicht, denn es gibt das “gute Herz“, das Gott spürt und voller Liebe zu den Menschen ist, und dieses ist höher und edler als der gut überlegende Verstand. Es ist das “Herz“, das den tiefen Kern der Persönlichkeit bildet, das geistige Zentrum des “inneren Menschen“ (des aufrichtigen, unheuchlerischen, “wahren“) im Gegensatz zum “äußeren Menschen“, den der “Verstand-Windfahne“ lenkt, der nicht aus Liebe und Barmherzigkeit hervorgeht, sondern aus “kalten“ Argumenten und Beweisen. Daher ist das “Herz“ der “Subjekt des moralischen Ordnung“ als der höchste der drei Ordnungen des Seins, die nicht ineinander aufgehen: genauso wie man aus allen Körpern in der Natur keine “Faser Verstand“ gewinnen kann, so kann man auch aus allen Verstandeskräften keine “Faser Liebe“ gewinnen, da es sich um einen “anderen Bereich“ handelt (vgl. 5: 540, fr. 308). Der “moralische Ordnung des Seins“ überragt den “intellektuellen“, und erst recht den “physikalischen“, so sehr, dass Pascal ihn als “übernatürlich“ ansieht, er sich bis zu Gott erhebt. So hat der reife Pascal seinen jugendlichen Rationalismus überwunden und den Verstand “an seinen Platz gestellt“, ihn nicht absolutisierend wie Descartes, aber auch nicht entwertend. Ja, “die ganze Größe des Menschen liegt im Denken“, wiederholt Pascal und seufzt traurig: “Aber wie töricht es ist!“ Manchmal spricht er ironisch vom “Nichtigkeit“ des Verstandes: Was für ein komischer Held! Eine Fliege summt ihm ins Ohr und schon ist er nicht mehr in der Lage, “gut zu denken“. Ach, so vieles “reißt den Verstand aus den Fugen“: Vorstellungskraft, Krankheit, persönliche Interessen, Leidenschaften usw. Dennoch ist der Gedanke ein Attribut, ein wesentlicher Bestandteil des Menschen: “Man kann sich den Menschen ohne Arme, ohne Beine und sogar ohne Kopf vorstellen... aber man kann sich den Menschen nicht ohne Gedanken vorstellen. Das wäre ein Stein oder ein Tier“ (5: 513, fr. 111). Doch auch für das “Herz“ des Menschen sind sowohl “Größe“ als auch “Nichtigkeit“ kennzeichnend, denn es umfasst sowohl den Glauben an Gott als auch die “Abgründe der Liebe und Barmherzigkeit zu den Menschen“, ebenso wie, leider, die “Abgründe des Egoismus und der Sünde“ (vgl. 5: 635—636, fr. 978). Darin liegt die moralische “Größe“ und “Nichtigkeit“ des Menschen.

Das ontologische “Große“ und “Nichts“ des Menschen ist klar erkennbar in dem Fragment über den “denkenden Schilfrohr“. Es zeigt sich auch im hohen geistigen Wert des Lebens und zugleich in seiner Kurzlebigkeit im Maßstab des Universums: “Der Schatten, der für einen Moment vorbeizog und für immer verschwunden ist“. Im erkenntnistheoretischen Bereich liegt das “Große“ in der Liebe zur Wahrheit, im Suchen und Finden derselben, im “unendlichen Fortschritt des Wissens“, und das “Nichts“ in den Irrtümern und Fehlern, der Unmöglichkeit, die Fülle der absoluten Wahrheit zu erkennen. Kurz gesagt, “Größe“ und “Nichtigkeit“ sind so “organisch verflochten“ im Menschen, dass sie ein “mysteriöses Paradox“ seiner Existenz darstellen: “Die Größe des Menschen ist so offensichtlich, dass sie aus seiner Nichtigkeit hervorgeht“, und umgekehrt “beweist das ganze Nichts des Menschen seine Größe. Es ist das Nichts des großen Herrn. Das Nichts des Königs, der seines Throns beraubt wurde“ (5: 513, fr. 117, 116). “Das Geheimnis des menschlichen Wesens“ ist weder der Wissenschaft noch der weltlichen Philosophie zugänglich: Nur in der christlichen Religion fand Pascal den Schlüssel zu seiner Lösung: Die Erbsünde hat das ursprüngliche Vollkommenheit, d.h. die Größe des Menschen, die Gott gegeben hat, in ihrer Wurzel beschädigt und ihn in die “Tiefe der Nichtigkeit“ gestürzt, weshalb beide Elemente in ihm in ewiger Feindschaft bestehen. Er versteht gut, dass diese Erklärung ein “Skandal für den Verstand“ ist, aber ohne das “Geheimnis der Erbsünde“ wäre der Mensch noch weniger verständlich, als dieses “Geheimnis“ für den Menschen unverständlich ist. “Das menschliche Los“ — Eitelkeit, Sorge, Unbeständigkeit, sowohl seelische als auch körperliche Leiden — erzeugen die “tragische Dialektik“ seines Daseins, sowohl des individuellen als auch des sozialen. In der Gesellschaft herrscht die Macht und nicht der Verstand, es dominieren Kriege (“das schlimmste aller Übel“), nicht der zivile Frieden (“das größte aller Güter“). Unter den sozialen Übeln und Leiden träumt Pascal von einem “Imperium des Verstandes“, einem “erleuchteten Absolutismus“ im Gegensatz zum “Imperium der Macht“, der Gewalt und Ungerechtigkeit. Der Tragismus des menschlichen Lebens, die Unmöglichkeit, Frieden und Glück in dieser Welt zu finden, treibt ihn dazu, das höchste Gut nicht in irgendwelchen vergänglichen irdischen Gütern zu suchen, sondern in Gott, dem absoluten Objekt der Liebe, der Quelle des Trostes und der Erlösung.

Lehre von Gott.

Alle “Sackgassen“ und Paradoxe der Philosophie Pascals “konvergieren“ in seiner religiösen Doktrin und erhalten in ihr ihre absolute Lösung. Nur die christliche Religion, so ist er überzeugt, erklärt gut die Widersprüche, Antinomien und Rätsel des menschlichen Wesens, weshalb sie die einzig wahre Religion ist: “Die wahre Natur des Menschen, sein Wohl, seine Tugend sowie die wahre Religion sind untrennbar miteinander verbunden und werden nur in ihrer Einheit erkannt“ (5: 548, fr. 393). Er reduziert das “Geheimnis der Anthropologie“ auf das “Geheimnis der Theologie“, und seine religiöse Erklärung des Menschen wird zu einer anthropologischen und psychologischen Begründung der Religion. Pascal — im Gegensatz zu Descartes und allen Deisten — bekennt sich nicht zur “Religion des Verstandes“, sondern zur “Religion des Herzens“: “Das Herz fühlt Gott, nicht der Verstand. Das ist der Glaube“ (5: 552, fr. 424), denn es ist ebenso unverständlich für den Verstand, dass Gott ist wie dass er nicht ist. Der Verstand, so Pascal, ist eine “äußere Instanz“ im Menschen, die nicht seine “tiefere Essenz“ berührt. Auf der Ebene des Verstandes ist der Glaube instabil und oberflächlich, er “gleitet nur über die Seele“, berührt sie kaum und schwankt je nach Stärke oder “Schwere“ der Argumente “pro und contra“. Daher hält er unter den drei Wegen zum Glauben — Verstand, Gewohnheit und “Inspiration“ — den Verstand für den unzuverlässigsten, wenn er die Ausgangsposition bestimmt. Doch er kann nur eine “sekundäre Rolle“ spielen, wenn der Glaube bereits als Fakt existiert. Die feinste Psychologie des Glaubens beruht nicht auf der erzwungenen rationalen Klarheit, sondern auf dem “Geheimnis der freien und absoluten Wahl des Menschen Gottes“. “Das Geheimnis des Glaubens“, wie das “Geheimnis der Liebe“, ist ein Geschenk Gottes: In beiden Fällen “werden die Ehen im Himmel geschlossen“, durch “göttliche Inspiration“. Jede “äußere Inquisition“ ist hier machtlos, auch die “Inquisition des Verstandes“. Jegliche Agitation für oder gegen den religiösen Glauben, sei es persönlich oder gesellschaftlich, ist völlig sinnlos und sogar unethisch, wie auch die “Agitation für oder gegen die Liebe“. Es gibt eine eigene “Antinomie von Glauben und Beweisen“: Je mehr von letzterem, desto weniger Glauben, und je mehr Glauben, desto weniger werden Beweise benötigt. Später wird G. Marcel sagen, dass Beweise ein “Skandal für den Glauben“ sind. In diesem Licht ist eine paradoxe Meinung Pascals verständlich: “Der Atheismus ist ein Zeichen (marque) der Stärke des Verstandes, aber nur bis zu einem bestimmten Punkt“ (5: 522, fr. 157). Die Herausgeber von Port-Royal verstanden ihren “Heiligen“ nicht und änderten “marque“ in “manque“ (Mangel), änderten nur einen Buchstaben und erhielten die “gewünschte Bedeutung“: “Der Atheismus ist ein Mangel des Verstandes...“ — und das sagte Pascal nicht, denn er hielt alle Argumente der Atheisten gegen Gott für richtig, aber “ihre Schlussfolgerung ist falsch“, weil die Argumente hier “keine Rolle spielen“.

Alle rationalistischen Varianten der Religion (im Sinne des Deismus, der “Religion des ersten Stoßes“), jede Theologie als rationalisierte Theologie, werden von Pascal aus der Perspektive der “Antinomie von Glauben und Vernunft“ abgelehnt. Er erkannte scharfsinnig die antichristliche Essenz des Deismus und bemerkte in den “Gedanken“: “Der Deismus ist ebenso fern von der christlichen Religion wie der Atheismus, der ihr völlig entgegengesetzt ist.“ Trotz aller “christlichsten Vorbehalte“ bei Descartes betrachtet er ihn als Deisten und legt den antireligiösen Unterton seiner Philosophie offen, in der der “Kult der Vernunft“ über dem “Kult der Religion“ herrscht: “Ich kann Descartes nicht verzeihen, dass er in seiner gesamten Philosophie versuchte, sich von Gott zu befreien, aber er konnte nicht ohne Ihn auskommen und griff auf den göttlichen ersten Stoß zurück, um die Welt in Bewegung zu setzen, nach dem Gott für ihn jedoch nicht mehr nötig war.“ Pascal fasst sein Verständnis von Gott in der bekannten “Dichotomie“ im “Memorial“ zusammen: “Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks, der Gott Jakobs, nicht der Gott der Philosophen und Gelehrten, der Schöpfer der geometrischen Wahrheiten.“ Der “persönliche Gott“ wird nur auf den Wegen erkannt, die das Evangelium weist. Die Idee des “persönlichen Gottes“ bei Pascal trägt mehrere Bedeutungen: 1) Er ist nicht der transzendente Absolute, das “große, mächtige und ewige Wesen“, vor dem man zittern und in Ehrfurcht erstarren muss, sondern der existentielle Gott-Retter, das heißt Jesus Christus; 2) Der “persönliche Gott“ ist der Lehrer der Menschheit, das moralische Ideal, dem zu folgen die persönliche Pflicht des Christen ist; 3) In der Gemeinschaft mit Gott ist der Mensch nicht “ein zitterndes Wesen“, sondern eine selbsttätige Persönlichkeit, deren Wille mit dem Willen Gottes interagiert: “Derjenige, der uns ohne uns erschaffen hat, kann uns ohne uns nicht retten“, — das Leitmotiv der “Schriften über die Gnade“; 4) Ein solcher Gott wird auf einem einzigartig-persönlichen Weg durch “Inspiration“ erkannt; 5) Der äußere Kult tritt in den Hintergrund gegenüber der “herzlichen Bindung“ an Gott. Gott erfreut sich nicht an Tempeln, sondern an dem reinen und demütigen Herzen des Christen. Pascal geißelt den “äußeren Glauben“ im Sinne der Jesuitenreligion, die den “inneren Menschen“ nicht betrifft und sich auf die rituellen Attribute des Glaubens konzentriert (siehe “Briefe an den Provinzial“).

Die psychologische Scharfsinnigkeit in der Interpretation des Phänomens des Glaubens und die Betonung der geistigen Freiheit des Menschen führten zu Pascals religiöser Toleranz, die weder Hass noch Abneigung gegenüber Andersgläubigen oder Atheisten zuließ und gegen die Praxis von Gewalt in Glaubensfragen (Kreuzzüge, Verfolgung Andersdenkender, Inquisition, “Hexenjagd“ usw.) war. Dabei berief er sich auf die Evangelien, in denen “kein einziges grobes Wort gegen die Feinde und Peiniger von Jesus Christus“ zu finden sei. Dies ist das Credo von Pascals humaner Position: “Gott, der mit Sanftmut über alles herrscht, überträgt dem Verstand 300 Beweise der Religion, dem Herzen aber durch die Gnade; der Versuch, die Religion mit Verstand und Gewalt in Herz und Verstand einzupflanzen, bedeutet nicht, Religion zu vermitteln, sondern Angst. Eher Terror als Religion.“ Er unterscheidet vier Gruppen von Menschen nach ihrer Einstellung zur Religion. Zur ersten Gruppe zählt er diejenigen, die Gott gefunden haben und ihm treu dienen; sie sind wahrhaft glücklich. Zur zweiten Gruppe gehören diejenigen, die nach Gott suchen, ihn aber noch nicht gefunden haben; sie sind unglücklich, aber nicht hoffnungslos. Zur dritten Gruppe zählen die Atheisten, die prinzipiell nicht an Gott und das ewige Leben glauben; sie sind hoffnungslos und unglücklich. Schließlich zählt er zur vierten Gruppe diejenigen, die gleichgültig gegenüber der Religion sind und “von einem Tag zum anderen leben“; sie sind “verrückt“ und ebenfalls unglücklich. Pascal bedauert all diese “Unglücklichen“, denn sie sind bereits durch den Fakt ihres Unglaubens bestraft.

Die immanente existenzielle Natur der Religion bei Pascal verwandelt die von ihm beabsichtigte “Apologie…“ in ein selbstwidersprüchliches Verfahren: Wenn der Glaube eine Begründung und Verteidigung braucht, dann steht er unter Bedrohung — es entsteht das Paradox der “Apologie…“, das auch Pascal selbst fühlte. “Der Weg der Vernunft“, mit seiner Logik und seinen Argumenten, kann nicht zum wahren Glauben führen, aber er kann einem unterstützenden Ziel dienen: den Frieden der Ungläubigen zu erschüttern, “den Boden aufzulockern“, um das Interesse an Glaubensfragen zu wecken usw., solange die Vernunft nicht die Grenzen ihrer Kompetenz überschreitet. Vergebens verspottete Voltaire — Pascals ewiger ideologischer Feind — Pascals berühmtes “Wett-Argument“ und hielt es sowohl für “kindisch“ als auch für “unseriös“, dem Thema nicht gerecht werdend. Dieses Argument kann in der Tat nicht zum Glauben führen, aber es kann die Position des Ungläubigen “erschüttern“: Wenn das “Wett“ das endliche und unglückliche irdische Leben betrifft, könnte man “die Unendlichkeit eines glücklichen Lebens mit Gott gewinnen“, und im Falle des “Verlierens“ nichts verlieren. Zudem meint Pascal, dass die Vernunft den Menschen vor dem “Aberglauben“ bewahrt, der den Glauben der Vernunft entgegensetzt und die Religion “in einem absurden und lächerlichen Licht“ darstellt, während sie gesund und verständlich sein sollte. Es gibt die Meinung, dass Pascal als Wissenschaftler “unter dem Mangel an Beweisen für den Glauben litt“ und die “Apologie…“ für sich selbst schrieb. Aber er vertritt eine wohl durchdachte Position, in der “jedem Ding“ sein Platz zugewiesen ist. Pascal hat seinen “besonderen Weg“ zum Glauben, obwohl er formell dem Jansenismus im Katholizismus zugeordnet wurde, der vom Vatikan als “Häresie“ verurteilt wurde.

Die Gedankenwelt Pascals hatte einen enormen Einfluss auf die gesamte nachfolgende Kultur. Lew Tolstoi zählte ihn zu den “Lehrern der Menschheit“ und nannte ihn einen “Philosophen-Propheten, der die Wahrheit durch die Köpfe der Jahrhunderte hindurch erkennt“. Pascal ahnte eine Reihe von Ideen von Leibniz, P. Bayle, Rousseau, Helvétius, Kant, Schopenhauer, Scheler und vielen anderen voraus. Die Existenzialisten führen ihre Philosophie auf Pascal zurück. Besonders nahe ist seine “Metaphysik und Religion des Herzens“ der russischen Kultur. Florensky fand bei Pascal “eine besondere Verwandtschaft mit dem orthodoxen Glauben“.