Die Philosophie der Neuzeit

Hobbes

Thomas Hobbes wurde 1588 in Malmesbury als Sohn eines örtlichen Pfarrers geboren. Nach dem Abschluss der Provinzschule gelang es ihm, in die Universität Oxford einzutreten, und anschließend wurde er Erzieher in einer Familie englischer Adliger. Dies ermöglichte es ihm nicht nur, sich in aristokratischen Kreisen zu bewegen, sondern auch, mit seinen Schülern durch Frankreich und Italien zu reisen und sich mit den neuesten Errungenschaften der europäischen Wissenschaft vertraut zu machen. Die englische Revolution betrachtete Hobbes als eine der schlimmsten sozialen Katastrophen, und mit dem Beginn der revolutionären Unruhen zog er nach Paris, wo er etwa elf Jahre (1640—1651) lebte. In Frankreich entwickelte er seine politische Philosophie, die er zunächst in der Arbeit “Über den Bürger“ (1642) und später in seinem Hauptwerk “Leviathan, oder Stoff, Form und Macht eines kirchlichen und bürgerlichen Staates“ (1651) darlegte. Als Cromwell ihn zurückrief, kehrte Hobbes nach England zurück, fand jedoch kein Verständnis bei seinen Mitbürgern, die in zwei verfeindete Lager gespalten waren. Seine Werke “Über den Bürger“ und “Leviathan“ wurden auf den Index der verbotenen Bücher gesetzt. Dennoch setzte der Denker die Weiterentwicklung seiner philosophischen Konzeption fort. In den folgenden Jahren veröffentlichte er zwei Werke — “Über den Körper“ (1655) und “Über den Menschen“ (1658), die zusammen mit der zuvor geschriebenen Lehre “Über den Bürger“ die drei Teile der “Grundlagen der Philosophie“ bildeten und seine Ansichten als einheitliches System darstellten. Hobbes starb 1679.

Das Leben Hobbes und seine politischen Ansichten sowie sein wissenschaftliches Interesse an den Problemen der politischen Organisation der Gesellschaft wurden offensichtlich stark durch die Ereignisse der englischen Revolution beeinflusst. Er entwickelte eine feste Überzeugung, dass keine Unterdrückung und keine Lasten, die das Leben im Staat mit sich bringt, im Vergleich zu den zerstörerischen Folgen der gesellschaftlichen Unordnung und des Bürgerkriegs stehen.

Hobbes lernte früh Francis Bacon kennen, von dem er die allgemeinen Prinzipien der empirischen Methodologie übernahm. Im Gegensatz zu Bacon jedoch schloss sich Hobbes der mechanistischen Naturwissenschaft seiner Zeit an. Dies geschah vor allem unter dem Einfluss der Arbeiten führender europäischer Wissenschaftler wie Galileo, Kepler, Descartes, Gassendi, Harvey, mit vielen von denen Hobbes persönlich bekannt war. Noch entschlossener als Bacon lehnte Hobbes die scholastische aristotelische Philosophie ab, schloss die Theologie aus der Philosophie aus und verwarf jegliche Spekulationen über den Geist und die Geister. Seine eigene Philosophie gliedert sich in zwei Hauptteile: der erste ist die Naturphilosophie (Geometrie, Physik, Physiologie), der zweite die bürgerliche Philosophie, die sich unterteilt in die Lehre von den Neigungen, Affekten und Charakteren der Menschen — die Ethik — und die Lehre vom Staat — die Politik.

Materialistische Metaphysik

Für Hobbes war die Geometrie und ihre rationalistische, deduktive Methode das Modell wissenschaftlichen Wissens, das er auf die Metaphysik direkt anwandte. Dies führte, im Einklang mit dem traditionellen Nominalismus der englischen Denker, zur Schaffung einer materialistischen Metaphysik.

Obwohl Hobbes viele Ideen aus der Descartes'chen Physik übernahm, war er in der Metaphysik entschieden im Widerspruch zu Descartes. In seinen Einwänden gegen Descartes’ “Metaphysische Meditationen“ trat Hobbes als Vertreter des empirischen Ansatzes auf, der dem Erfahrung den Vorzug gibt und den Intellekt als etwas Zweitrangiges im Vergleich zur körperlichen Substanz betrachtet. Dass es Gedanken gibt, bedeutet für Hobbes nicht, dass eine besondere geistige Substanz anerkannt werden muss. Seine Kritik an Descartes’ “Cogito ergo sum“ besteht darin, dass man den Subjekt von seinen Fähigkeiten unterscheiden muss; andernfalls ergäbe sich eine absurde Schlussfolgerung, dass, wenn ich spazieren gehe, ich deshalb der Spaziergang selbst bin. Es ist durchaus möglich, dass “die denkende Sache das Subjekt des Denkens, des Verstandes oder Intellekts ist und daher etwas Körperliches“ (2:136). Wenn Worte etwas Abgeleitetes aus unserer Vorstellung und unseren Gefühlen sind, dann ist auch der “Gedanke nichts anderes als eine Bewegung in bestimmten Teilen des Körpers“ (2:140). In Übereinstimmung mit dieser Kritik an der Descartes’schen geistigen Substanz hält Hobbes es für notwendig, das Konzept der angeborenen Ideen (Gott, Seele, Substanz) aufzugeben. Ideen sind das Resultat der Wahrnehmung. Das Denken selbst in einer körperlichen Sache ist eine Art Bewegung und reduziert sich auf die Bekundung und Verneinung, das heißt, auf Operationen mit Worten, die nur verdoppelte Wahrnehmungen von Ideen sind. Worte werden in Anlehnung an das Gedächtnis als Zeichen von Ideen im Geist geschaffen, die im Gedächtnis aufbewahrt werden und in ihrem Bestehen von den ursprünglichen Eindrücken, die sie hervorriefen, unabhängig sind. Unter dem Einfluss der Sprache entwickelt sich im Menschen der Verstand und die Urteilskraft, die Fähigkeit zu Wissenschaft, Kunst und Kommunikation. In der Sprache liegt auch die Möglichkeit des Abweichens von wahrer Erkenntnis, da Worte nur Zeichen für Dinge sind, nicht aber die Dinge selbst. Worte können absurde Bedeutungen enthalten oder überhaupt keine Bedeutung haben. Wahre Erfahrung kann nur aus Fakten bestehen. Die Wissenschaft besteht darin, die Verbindung und Abhängigkeit der Fakten voneinander zu studieren.

Die erste Philosophie von Hobbes beginnt mit einem Gedankenexperiment, das alle unsere metaphysischen Prämissen verwirft: Angenommen, die Welt wird vollständig zerstört, und es bleibt nur ein Mensch übrig. Dieser Mensch setzt sein Denken, Vorstellen und Erinnern fort. Dieses Gedankenexperiment setzt die geistige Tätigkeit des Menschen von vornherein in Abhängigkeit von äußeren Einflüssen sowie von der Arbeit der Vorstellungskraft und der Sinnesorgane. “Mehr noch, wenn man gründlich darüber nachdenkt, was wir tun, wenn wir denken und schlussfolgern, so scheint es, dass wir auch dann, wenn alle Dinge in der Welt existieren, nur über die Bilder unserer Vorstellungskraft nachdenken und vergleichen“ (1: 1, 139), d. h. wir handeln innerhalb unseres Bewusstseins und unserer eigenen Erfahrung. Daher hält Hobbes es für vernünftig, den Bereich der Philosophie auf die materielle Substanz zu beschränken: Wo es keine Körper gibt, “wo es weder Entstehung noch Eigenschaften gibt, hat die Philosophie nichts zu tun“ (1: 1, 79). “Körper sind alles, was nicht von unserem Denken abhängt und mit einem Teil des Raums übereinstimmt, d. h. die gleiche Ausdehnung hat“ (1: 1, 146). “Körper und ihre Akzidenzien, wie sie uns in verschiedenen Formen erscheinen, unterscheiden sich insofern, als erstere Dinge sind, aber nicht entstehen, während letztere entstehen, aber keine Dinge sind“ (1: 1, 157), so kann die Weiße verschwinden und durch Schwärze ersetzt werden, und die Eigenschaft, ein Mensch zu sein, kann durch die Eigenschaft, kein Mensch zu sein, ersetzt werden. Hobbes hält es für gerechtfertigt, den Begriff “erste Materie“ zu verwenden, jedoch unter der Voraussetzung, dass er damit nicht ein selbstständig existierendes Ding meint, sondern den Körper im Allgemeinen, einen Körper in höchstem Maße abstrahiert von allen Akzidenzien. Letztlich wird das Objekt der Wissenschaft etwas Räumliches, auf das, wie bei Descartes, alles Materielle reduziert wird. Indem wir von den allgemeinen Eigenschaften der Körper ausgehen, klären wir gleichzeitig die Prinzipien der ersten Philosophie, ihre grundlegenden Kategorien: Raum und Zeit, Körper und Akzidenzien, Ursache und Wirkung. Im weiteren Verlauf präzisieren wir diese Konzepte in Bezug auf die Geometrie, Mechanik und später auf die empirische Erkenntnis der Dinge der Natur in der Physik und dann in der belebten Natur. Der Mensch selbst ist nichts anderes als eine Fortsetzung der Natur und unterscheidet sich im Wesentlichen nicht von den Tieren. Das einzige und wesentliche Unterscheidungsmerkmal ist die Vernunft, die sich jedoch nur auf die Bewegung und Entwicklung der materiellen Körper stützt. “Unter Überlegung verstehe ich... das Rechnen. Rechnen bedeutet, die Summe der addierten Dinge zu finden oder den Rest zu ermitteln, wenn etwas von etwas anderem abgezogen wird. Folglich bedeutet Überlegen das Gleiche wie addieren und subtrahieren“ (1: 1, 74). Im Übrigen ist das Denken nur in Bezug auf Objekte wie Zahlen, Figuren, Größen und Bewegungen möglich. Objekte, die diese Eigenschaften besitzen, sind Körper. Das einheitliche System von Hobbes vereint die wissenschaftliche Betrachtung aller Arten von Körpern: physische Körper, den menschlichen Körper und den bürgerlichen Körper, unter dem Hobbes die menschliche Gesellschaft versteht. Hobbes ist überzeugt, dass es wie in der rationalen Ordnung der Natur, die in den Naturwissenschaften aufgedeckt wird, auch eine rationale Ordnung in den gesellschaftlichen Angelegenheiten der Menschen zu etablieren möglich ist. Diese Zielsetzung verfolgt Hobbes in seinen Arbeiten zur politischen Philosophie.

Politische Philosophie

Seine Bemühungen im Bereich der politischen Philosophie betrachtet Hobbes als den Versuch, einen streng wissenschaftlichen, objektiven Ansatz zur Untersuchung gesellschaftlicher Phänomene zu etablieren. Sowohl in der Religion als auch in der Politik handeln die Menschen unter dem Einfluss von Interessen, und dieser Zustand ist unaufhebbar. “Ich bezweifle nicht“, sagt er, “dass, wenn die Wahrheit, dass die drei Winkel eines Dreiecks gleich zwei rechten Winkeln sind, dem Recht auf Macht einer Person widersprechen würde... die Lehre der Geometrie... durch das Verbrennen aller Geometriebücher verdrängt worden wäre“ (1: 2, 79). Das Wohl der Gesellschaft erfordert jedoch, dass man private Interessen aufgibt und sich auf einen objektiven, vernünftigen Standpunkt stellt.

Der wissenschaftliche Zugang zu den Problemen der Gesellschaft beginnt mit der Feststellung des Begriffs des natürlichen Verstandes und des natürlichen Zustands. Der Begriff des natürlichen Zustands kann auf zwei Weisen verstanden werden: als wissenschaftliche Hypothese und als Vorstellung eines bestimmten historischen Abschnitts in der Entwicklung menschlicher Gemeinschaften. Wie in der Naturwissenschaft, so findet der erkennbare Verstand beim Blick auf die Gesellschaft Halt in einer gewissen ursprünglichen Rationalität. Doch hier wird der Weg zur Vernunft dadurch erschwert, dass die Natur dem Menschen außerhalb der Gesellschaft nur den Verstand zur Verfügung stellt und ihn allein unter anderen Vernunftwesen zurücklässt — Individuen, die ebenfalls Vernunft besitzen. Diesen Zustand betrachtet Hobbes als den natürlichen Zustand des Menschen.

Der natürliche Zustand

Im natürlichen Zustand gewährt der Verstand dem Menschen das Recht auf alles, da der Verstand alles als dem Verstand untergeordnet und dem Menschen gehörend betrachtet. Im natürlichen Zustand sind alle gleich: in ihrer Vernunft und in ihren Ansprüchen auf alles sowie in ihrer Fähigkeit, einem anderen Schaden zuzufügen, was Misstrauen und die Angst der Menschen voreinander hervorruft. Aufgrund des Gefühls der Konkurrenz, des Strebens nach Gewinn und des Wunsches, sich selbst zu schützen, befinden sich die Menschen in einem ständigen Konflikt miteinander, es herrscht “Krieg aller gegen alle“ (1: 1, 291). Unter solchen Bedingungen “gibt es keinen Raum für Fleiß, da niemand die Früchte seiner Arbeit garantiert bekommt... es gibt keine Gesellschaft, sondern... es gibt ständige Angst und die dauernde Gefahr gewaltsamen Todes, und das Leben des Menschen ist einsam, arm, trostlos, stumpf und kurz“ (2: 96). Aber ist es nicht im zivilen Zustand, fragt Hobbes, dass wir Waffen zur Verteidigung gegen Räuber tragen, unser Haus verschließen und sogar unseren Koffer vor unseren Mitbewohnern sichern? Dies bedeutet, dass der natürliche Zustand die Grundlage des Lebens in der Gesellschaft bildet und daher immer eine Rückkehr zu ihm möglich ist, wie sie in Zeiten des Bürgerkriegs geschieht. In den Beziehungen zwischen Staaten herrscht der natürliche Zustand unverändert.

Die Unerträglichkeit dieses Zustands erfordert vom Verstand, einen Ausweg aus dem natürlichen Zustand zu finden und einen Weg zu einem stabilen Frieden zu beschreiten. Dieser Weg nimmt die Form von natürlichen Gesetzen an, die der Verstand dem Menschen diktiert. Das erste Gesetz steht gewissermaßen an der Grenze zwischen Krieg und Frieden und besagt, dass immer Frieden gesucht und diesem gefolgt werden sollte. Doch wenn die Wahrung des Friedens unmöglich ist, darf der Mensch sich mit allen Mitteln verteidigen. Das zweite Gesetz zeigt, wie der Zustand des Friedens aufrechterhalten werden kann: durch den gegenseitigen Verzicht auf das Recht auf alles, den alle Menschen gleichermaßen zugunsten des Friedens sowie der Freiheit und Sicherheit des anderen machen. Der gegenseitige Verzicht auf Rechte — der Vertrag — bildet die Grundlage für eine gesetzmäßige und gerechte Kommunikation zwischen den Menschen. Das dritte Gesetz besagt, dass die Menschen Vereinbarungen einhalten müssen, da das Nichteinhalten eines Vertrages zur Rückkehr zum Krieg führt.

Die weiteren Gesetze haben die Form allgemeiner moralischer Anforderungen: Sie setzen in den Menschen gegenseitige Dankbarkeit, Nachgiebigkeit, Vergebung und Unparteilichkeit voraus. “Jeder ist verpflichtet, jedem anderen die gleichen Rechte zu gewähren, die er für sich selbst fordert.“ Das allgemeinste natürliche Gesetz lautet: “Tu einem anderen nicht, was du dir selbst nicht wünschst.“ So liegen den Rechtsordnungen nach Hobbes moralische Prinzipien zugrunde, und das Recht in seiner rationalistischen Konzeption ist noch nicht vom Moralischen getrennt. Das Naturrecht stimmt mit dem moralischen Gesetz überein, weshalb die Wissenschaft von den natürlichen Gesetzen die wahre moralische Philosophie ist.

Diese natürlichen Gesetze beruhen auf dem Verstand, doch sie widersprechen den menschlichen Leidenschaften. Die Einhaltung der natürlichen Gesetze hängt nicht nur vom Verstand des einzelnen Menschen ab, sondern auch vom Verhalten anderer Menschen, von ihrer Vernunft. Sie wirken nicht automatisch wie Naturgesetze und können verletzt werden. Daher muss eine Macht existieren, die das Streben der Menschen nach Frieden aufrechterhält und Handlungen verhindert, die zu Krieg führen. Zu diesem Zweck wird ein Gesellschaftsvertrag zwischen den Menschen geschlossen, der zur Bildung des Staates führt.

Der Staat.

Der Staat ist eine allgemeine Macht, die in der Lage ist, die Bürger vor äußeren Angriffen und inneren Streitigkeiten zu schützen, wobei die Rechte aller Bürger so weit übertragen werden, wie es den Frieden fördert. Dabei bleiben die unveräußerten natürlichen Rechte des Individuums erhalten: das Recht auf Schutz seines Lebens und seiner Gesundheit, das Recht, dem natürlichen Gesetz zu folgen, das im Wesentlichen der Vernunft nach Hobbes entspricht. Die Vereinigung im Staat ist mehr als nur das Einvernehmen oder die Einmütigkeit vieler Menschen; es ist eine tatsächliche Einheit in einer Person, wie Hobbes betont. Er bezeichnet den Staat als “sterblichen Gott“ und vergleicht ihn mit dem biblischen Ungeheuer Leviathan. Die Furcht vor dem Staat soll zum Frieden, zum Einvernehmen, zum Gehorsam und zur gegenseitigen Hilfe unter den Bürgern führen, da sie die Furcht vor anderen Menschen und den Wunsch, mit ihnen in den Krieg zu ziehen, überwindet. Für Kinder erfolgt der Weg in die Gemeinschaft durch körperliche Zwangsmaßnahmen, für Erwachsene und vernünftige Menschen jedoch durch freiwillige Zustimmung. Daher kann die Vereinigung der Menschen im Staat freiwillig und friedlich oder gewaltsam und zwangsweise sein. Es gibt zwei Wege zur Entstehung des Staates: Der natürliche Ursprung setzt die Vereinigung der Menschen durch die natürliche Macht einer Person voraus, der sie aus Furcht oder Vertrauen gehorchen, wodurch despotische oder patriarchalische Staaten entstehen. Der zweite Weg der Entstehung des Staates basiert auf dem bewussten Einverständnis und der Entscheidung der Vereinigten, wodurch der politische Staat entsteht.

Die Macht des Souveräns.

Der Staat ist eine einheitliche Person, für deren Handlungen eine große Anzahl von Menschen durch Vertrag Verantwortung übernommen hat, damit diese Person ihre Macht für den Frieden und den gemeinsamen Schutz einsetzen kann. Diese künstlich geschaffene Person nennt Hobbes den Souverän. Der Souverän entsteht durch den Vertrag, aber er selbst schließt keinen Vertrag mit irgendjemandem und ist keine der vertragsschließenden Parteien. Da die höchste Macht nicht auf einem Vertrag beruht, ist sie bedingungslos und absolut. Infolgedessen zahlen die Bürger für ihre Sicherheit im Staat und ihr friedliches Leben mit der Einschränkung ihrer Rechte. “Außerhalb des Staates kann jeder das Recht haben, jeden zu berauben oder zu töten, im Staat jedoch nur eine Person.“ “Jede Handlung des Herrschers muss ungestraft bleiben.“ Der Grund für diese strenge Haltung Hobbes liegt in der Logik der Konzeption des Naturzustands, die den Zustand des Friedens direkt von der Macht der Staatsgewalt abhängig macht. Der kleinste Schaden für diese Macht bedeutet einen Bruch des Gesellschaftsvertrages und den Rückfall in den Krieg. Daher können die Untertanen die Regierungsform nicht ändern, d. h. den Vertrag ändern. Die höchste Macht kann nicht verloren gehen, sie ist in ihrem Wesen unentziehbar. Von allen Formen der Staatsorganisation — Aristokratie (die Macht in den Händen einer Versammlung mehrerer Menschen), Demokratie (die Macht in den Händen einer Versammlung aller) und Monarchie (die Macht in den Händen eines Einzelnen) — bevorzugt Hobbes die Monarchie, da hier die Machtpositionen am stabilsten sind. Die höchste Macht des Souveräns ist unteilbar, vielmehr ist es die Pflicht des Souveräns, darauf zu achten, dass die Macht immer einheitlich bleibt, denn eine Teilung würde zu einer Schwächung der Macht führen und den Krieg heranführen. Hobbes tritt dagegen auf, die Macht zwischen König und Parlament zu teilen, da er in dieser Idee der Gewaltenteilung die Ursache des Bürgerkrieges sieht. Der Staat ist eine “einzige Person, deren Wille auf Grundlage des Einverständnisses vieler Menschen als ihr aller Wille betrachtet werden soll, damit er die Kräfte und Fähigkeiten jedes Einzelnen für den Schutz des gemeinsamen Friedens einsetzen kann.“ Deshalb ist die Bestrafung des Souveräns ungerecht, denn dies würde die Bestrafung eines anderen für seine Handlungen bedeuten, da die Verantwortung auf allen Untertanen lastet. Wenn jemand mit den Entscheidungen der Obrigkeit nicht einverstanden ist, muss er sich dennoch unterwerfen. Andernfalls wird er gezwungen, dem Staat den Krieg zu erklären und wird infolgedessen unvermeidlich besiegt und getötet. Eigentum entsteht nur im Staat unter den Bedingungen des Friedens und der geschlossenen Verträge. Obwohl das Eigentum die Rechte anderer daran ausschließt, betrifft diese Einschränkung den Souverän nicht, der selbst die Bedingung für das Eigentum ist. Daher besitzen die Untertanen Eigentum nicht absolut, und der Souverän kann es in bestimmten Fällen, zum Beispiel im Kriegsfall, nutzen.

Die Frage der Freiheit.

Die absolute Macht, mit der Hobbes den Souverän ausstattet, stellt ihn vor das Problem der Freiheit. Aus politischer Sicht rechtfertigt Hobbes die Einschränkung der menschlichen Freiheit mit der Tatsache, dass ohne die Macht des Souveräns jeder, außerhalb des geschlossenen Vertrags stehend, jederzeit ein Sklave werden könnte, das heißt, überhaupt seiner Freiheit beraubt würde. Die Beschränkungen der Freiheit im Staat hängen nicht von der Regierungsform ab (die Freiheit in einem monarchischen Staat kann der in einer Demokratie gleichen), sondern von der Schwäche und Unvollkommenheit der Macht. Weit schlimmere Notstände drohen den Menschen, wenn sie ohne jegliche staatliche Macht wären. Es ist vernünftiger, die Unterdrückung durch die Macht zu ertragen, als sich den Nöten des Krieges auszusetzen. Daher wird die Freiheit der Untertanen durch das bestimmt, was nicht Teil des geschlossenen Gesellschaftsvertrages ist. Mit anderen Worten, sie ist das, was der Souverän des Stillschweigens überlässt. So können die Untertanen in ihrer Lebensweise oder in der Erziehung ihrer Kinder frei sein.

Aus philosophischer Sicht sind Freiheit und Notwendigkeit bei Hobbes vereinbar — das Wasser eines Flusses fließt sowohl frei als auch notwendig in seinem Bett. Eine differenziertere Betrachtung führt Hobbes zu einer Unterscheidung zwischen der Freiheit des Wollens und der Freiheit des Handelns. “Wille und Begierde bedeuten dasselbe und unterscheiden sich nur in unserem Verständnis, je nachdem, ob wir das vorhergehende Nachdenken berücksichtigen oder nicht. Wo Begierde entsteht, gibt es dafür einen hinreichenden Grund… Folglich besitzt weder der Wille des Menschen noch der Wille der Tiere eine Freiheit von der Notwendigkeit. Wenn wir jedoch unter Freiheit nicht die Fähigkeit zu wollen (volendi), sondern die Fähigkeit zu handeln (faciendi) verstehen, so haben sowohl der Mensch als auch das Tier, soweit dies überhaupt möglich ist, ohne Zweifel die gleiche Freiheit“ (1:1, 206—207).

Gegen diese Überlegungen erhebt der Bischof von Bremholme Einwände gegen den Philosophen: Wenn der Mensch nicht anders wollen kann, als er will (also wenn seine Wünsche nicht von ihm abhängen), wie kann er dann verantwortlich gemacht werden für das, was aus seinen Wünschen folgt? Mit anderen Worten: Niemand kann wollen, was er in Wirklichkeit nicht will.

Religion und Staat.

Besondere Aufmerksamkeit widmet Hobbes der Frage nach dem Verhältnis von Staat und Religion — ein zentrales Thema der englischen Revolution. Das Hauptprinzip von Hobbes besteht darin, dass das Abkommen zwischen den Menschen über das Abkommen mit Gott gestellt werden muss.

Religion, so behauptet er, ist dem Menschen aufgrund des “Affekts des natürlichen Gottesglaubens“ eigen (1:1, 249). Verschiedene religiöse Überzeugungen entstehen durch Vorstellungskraft sowie durch Unwissenheit und Aberglaube, die von den Kirchenführern unterstützt werden. Jede Religion existiert zum Zweck des menschlichen Zusammenlebens. Die Unterschiede bestehen nur darin, ob sie durch die menschliche Politik oder die göttliche Politik bestimmt wird. “Die Furcht vor einer unsichtbaren Macht, die durch den Verstand erfunden oder durch Fantasien erschaffen wurde, die vom Staat erlaubt werden, nennt man Religion; was der Staat nicht erlaubt, ist Aberglaube. Und wenn die vorgestellte Macht in Wirklichkeit das ist, was wir uns vorstellen, dann ist es wahre Religion“ (2: 43).

So führt uns vernünftiges Überlegen zu der Überzeugung, dass die Kette von Ursachen und Wirkungen ihren Anfang in der Gestalt des unendlichen Gottes haben muss. Was nicht im Widerspruch zu Vernunft und natürlichen Gesetzen steht, kann vom Staat als göttliche Gesetze verkündet werden. Es folgt, dass der wahre Glaube die Verehrung des Staates als sterblichen Gott ist.

Das Problem der Freiheit.

Die absolute Macht, mit der Hobbes den Souverän ausstattet, führt ihn zum Problem der Freiheit. Aus politischer Sicht rechtfertigt Hobbes die Einschränkung der menschlichen Freiheit mit der Überlegung, dass ohne die Macht des Souveräns jeder, außerhalb des geschlossenen Vertrages stehend, jederzeit ein Sklave werden könnte, das heißt, überhaupt seiner Freiheit beraubt würde. Die Grenzen der Freiheit im Staat hängen nicht von der Regierungsform ab (die Freiheit in einem monarchischen Staat kann ebenso wie in einer Demokratie dieselbe sein), sondern von der Schwäche und Unvollkommenheit der Macht. Weit schlimmere Notstände drohen den Menschen, wenn sie ohne jegliche staatliche Autorität auskommen müssten. Es ist vernünftiger, die Unterdrückung durch die Macht zu ertragen, als sich den Gefahren eines Krieges auszusetzen. Daher wird die Freiheit der Untertanen durch das bestimmt, was nicht Teil des geschlossenen Gesellschaftsvertrages ist. Anders ausgedrückt, sie ergibt sich aus dem, was der Souverän des Stillschweigens überlässt. So können die Untertanen in ihrer Lebensweise oder in der Erziehung ihrer Kinder frei sein.

Philosophisch betrachtet sind Freiheit und Notwendigkeit bei Hobbes vereinbar — das Wasser eines Flusses fließt sowohl frei als auch notwendig in seinem Bett. Eine genauere Betrachtung führt Hobbes zu einer Unterscheidung zwischen der Freiheit zu wollen und der Freiheit zu handeln. “Wille und Begierde bedeuten dasselbe und unterscheiden sich nur in unserem Verständnis, je nachdem, ob wir das vorhergehende Nachdenken berücksichtigen oder nicht. Wo Begierde entsteht, gibt es dafür einen hinreichenden Grund… Folglich besitzt weder der Wille des Menschen noch der Wille der Tiere eine Freiheit von der Notwendigkeit. Wenn wir jedoch unter Freiheit nicht die Fähigkeit zu wollen (volendi), sondern die Fähigkeit zu handeln (faciendi) verstehen, so haben sowohl der Mensch als auch das Tier, soweit dies überhaupt möglich ist, ohne Zweifel die gleiche Freiheit.“

Gegen diese Überlegungen erhebt der Bischof von Bremholme Einwände gegen den Philosophen: Wenn der Mensch nicht anders wollen kann, als er will (also wenn seine Wünsche nicht von ihm abhängen), wie kann er dann verantwortlich gemacht werden für das, was aus seinen Wünschen folgt? Mit anderen Worten: Niemand kann wollen, was er in Wirklichkeit nicht will.

Religion und Staat.

Besondere Aufmerksamkeit widmet Hobbes der Frage nach dem Verhältnis von Staat und Religion — ein zentrales Thema der englischen Revolution. Das Hauptprinzip von Hobbes ist, dass das Abkommen zwischen den Menschen über das Abkommen mit Gott gestellt werden muss.

Religion, so behauptet er, ist dem Menschen aufgrund des “Affekts des natürlichen Gottesglaubens“ eigen. Verschiedene religiöse Überzeugungen entstehen durch Vorstellungskraft sowie durch Unwissenheit und Aberglaube, die von den Kirchenführern unterstützt werden. Jede Religion existiert zum Zweck des menschlichen Zusammenlebens. Der Unterschied besteht lediglich darin, ob sie durch die menschliche Politik oder durch die göttliche Politik bestimmt wird. “Die Furcht vor einer unsichtbaren Macht, die durch den Verstand erfunden oder durch Fantasien erschaffen wurde, die vom Staat erlaubt werden, nennt man Religion; was der Staat nicht erlaubt, ist Aberglaube. Und wenn die vorgestellte Macht in Wirklichkeit das ist, was wir uns vorstellen, dann ist es wahre Religion.“

Vernünftiges Überlegen führt uns zu der Überzeugung, dass die Kette von Ursachen und Wirkungen ihren Anfang in der Gestalt des unendlichen Gottes haben muss. Was nicht im Widerspruch zu Vernunft und natürlichen Gesetzen steht, kann vom Staat als göttliche Gesetze verkündet werden. Es folgt, dass der wahre Glaube die Verehrung des Staates als sterblichen Gott ist.