Die Philosophie der Neuzeit
René Descartes
René Descartes, der Begründer des Rationalismus als eigenständige Richtung der Philosophie der Neuzeit, war zugleich einer der herausragendsten Mathematiker und Physiker seiner Epoche. Geboren 1596 in La Haye in der Provinz Touraine, entstammte er einer Adelsfamilie. Seine schulische Ausbildung erhielt er am Jesuitenkolleg La Flèche, später studierte er an der Universität Poitiers. Die scholastische Lehrweise vermochte den jungen Descartes jedoch nicht zu befriedigen: Die erlangten Kenntnisse erschienen ihm unzureichend und oft zweifelhaft. “Deshalb“, schrieb er, “ließ ich, sobald ich alt genug war, mich den Anweisungen meiner Lehrer zu entziehen, das Bücherstudium gänzlich hinter mir und entschied, nur diejenige Wissenschaft zu suchen, die ich in mir selbst oder im großen Buch der Welt finden könnte.“
Seine Suche führte ihn in die Niederlande, wo er in den Militärdienst eintrat. Später wechselte er nach Deutschland und diente in der bayerischen Armee, wobei er mehrere Jahre an den Ereignissen des Dreißigjährigen Krieges teilnahm. Letztlich trieb ihn jedoch der Wunsch nach wissenschaftlicher Betätigung dazu, das Soldatenleben aufzugeben. Es folgten Reisen durch Italien und längere Aufenthalte in Frankreich, bis er sich schließlich in den Niederlanden niederließ, wo er in der Abgeschiedenheit ideale Bedingungen für die Vertiefung seiner wissenschaftlichen Studien fand. Dort verbrachte er zwanzig Jahre und verfasste seine bedeutendsten Werke: Discours de la méthode (1637), Meditationes de prima philosophia (1641) und Principia philosophiae (1644). Die letzten Monate seines Lebens verbrachte Descartes in Stockholm auf Einladung der Königin Christina, um an der Gründung der Schwedischen Akademie der Wissenschaften mitzuwirken. Er starb 1650.
Die Lehre vom methodischen Vorgehen
Descartes war von der Einheit des wissenschaftlichen Wissens überzeugt. “Alle Wissenschaften“, schrieb er, “sind so miteinander verbunden, dass es weit leichter ist, sie alle zugleich zu studieren, als eine von den anderen zu trennen ... denn sie hängen voneinander ab und bedingen sich gegenseitig.“ Ähnlich wie die Verknüpfung in geometrischen Beweisreihen sah Descartes auch die Möglichkeit, alle wissenschaftlichen Erkenntnisse zu einer umfassenden Folge notwendiger Schlussfolgerungen zu ordnen. Die Gegenstände der Erkenntnis könnten in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet werden, die ihrem korrekten Studium entspräche.
Für Descartes war die Mathematik das Vorbild, dem alle anderen Wissenschaften folgen sollten. Er plädierte für eine “universelle Mathematik“, die nicht nur Arithmetik und Geometrie umfasse, sondern auch all jene Wissensgebiete, die sich mit “Ordnung und Maß“ befassen. Die zu untersuchenden Objekte mögen verschiedenartig sein, doch die Methode ihrer Untersuchung sei universell. “Zur Wahrheitsfindung“, betonte Descartes, “bedarf es einer Methode.“ Er kritisierte die “planlosen Studien“ jener Gelehrten, die auf Zufallsentdeckungen hofften, ohne sich an eine zuverlässige Methode zu halten. Zwar könnten solche Forscher gelegentlich Entdeckungen machen, doch blieben sie meist in “unklaren Überlegungen“ und “irrationalen Spekulationen“ gefangen.
Für Descartes war die Welt grundsätzlich erkennbar, sofern die Menschen den richtigen methodischen Zugang wählten. “Es gibt keine Wahrheiten, die so verborgen sind, dass sie nicht enthüllt werden könnten, und keine so entfernten, dass sie unerreichbar wären.“ Die Erkenntnis der Dinge könne in einer abgeschlossenen Form ausgedrückt werden: “Zu jeder Sache gibt es nur eine Wahrheit, und wer sie gefunden hat, weiß alles, was darüber zu wissen ist.“
Die besondere Bedeutung kam dabei den “ersten Prinzipien“ der menschlichen Erkenntnis zu, die Gegenstand der Metaphysik oder “ersten Philosophie“ sind. Die bisherige Metaphysik war für Descartes keine wirkliche Wissenschaft, was er durch die unendlichen Streitigkeiten unter den Philosophen belegt sah. Die Positionen der traditionellen Metaphysik mangelten an jener Gewissheit, die alle überzeugen könnte. Descartes verglich die Philosophen der Vergangenheit mit Reisenden, die den Hauptweg verlassen und sich auf schmale Pfade begeben hätten, wo sie “inmitten von Dornengestrüpp und Klippen“ in die Irre geraten seien.
In scharfer Kritik wandte er sich gegen die “schulphilosophische“ Tradition des scholastischen Aristotelismus, deren Unzulänglichkeit sich bereits in ihrer Unfähigkeit gezeigt habe, das Wissen der Menschheit über Jahrhunderte hinweg voranzubringen. Die Aristoteliker hätten sich stets auf unklare “Unterscheidungen und Prinzipien“ gestützt und damit zu Unrecht den Anspruch erhoben, alles Wissen zu umfassen.
Die neue Philosophie sollte dem Menschen, so Descartes, Macht über die Natur verleihen, ganz im Einklang mit den Vorstellungen Francis Bacons. “An die Stelle der spekulativen Philosophie, wie sie in den Schulen gelehrt wird, könnte man eine praktische Philosophie setzen, durch die wir, indem wir die Kräfte und Wirkungen von Feuer, Wasser, Luft, Sternen, Himmeln und allen um uns liegenden Dingen kennen, ... gleichsam Herren und Eigentümer der Natur werden könnten.“
Der wahre methodische Zugang erlaubte nicht nur die angemessene Erkenntnis der Natur, sondern auch ihre Beherrschung. Descartes’ Methode war rationalistisch: Die Essenz der Dinge könne allein durch den Verstand, nicht aber durch die Sinne erfasst werden. Um dies zu verdeutlichen, zog Descartes das Beispiel des Wachses heran. Während ein Stück Bienenwachs zu Beginn klar umrissene Eigenschaften wie Festigkeit, Weißheit und einen Honigduft besitze, verschwänden all diese Merkmale, sobald es erhitzt werde. Doch trotz des Wandels seiner sinnlich wahrnehmbaren Eigenschaften bleibe es Wachs. Seine Essenz liege daher nicht in den Sinnen zugänglichen Merkmalen, sondern allein in der Ausdehnung, und nur der Verstand könne dies erfassen.
So gab die Vernunft verlässlichere Einsichten als die Sinne, wie auch das Wissen um die wahre Größe der Sonne nicht durch das Sehen, sondern durch den Verstand ermöglicht werde. Descartes wies daher den empiristischen Grundsatz zurück, dass “nichts im Verstand sei, was nicht zuvor in den Sinnen war“, und betonte, dass Ideen wie die von Gott oder der Seele niemals aus der Sinneserfahrung stammen könnten.
Descartes unterscheidet zwei “Aktionen des Verstandes“, durch die wahres Wissen über die Dinge erreicht werden kann: Intuition und Deduktion. “Unter Intuition verstehe ich nicht das schwankende Zeugnis der Sinne und nicht das trügerische Urteil einer falsch zusammengesetzten Einbildungskraft, sondern die Einsicht eines klaren und aufmerksamen Geistes, die so leicht und deutlich ist, dass keinerlei Zweifel darüber bestehen bleiben kann, was wir erkennen.“ Diese Intuition ist eine intellektuelle, die sich durch Einfachheit und Selbstverständlichkeit auszeichnet.
Die Deduktion hingegen besteht im “geschickten Ableiten von Erkenntnissen“. Sie unterscheidet sich von der Intuition in zweierlei Hinsicht. Erstens setzt die Deduktion eine bestimmte Abfolge voraus, eine Bewegung der Begriffe, die der Intuition niemals eigen ist. Zweitens bedarf die Deduktion nicht der unmittelbaren Evidenz, die für die Intuition unerlässlich ist. Eine Kette deduktiver Überlegungen kann die Evidenz von der Erinnerung “leihen“, welche die Zuverlässigkeit der Ergebnisse für jedes einzelne Glied dieser Kette leicht bestätigen kann. Eine korrekt konstruierte Deduktion führt niemals zu fehlerhaften Schlüssen. Zudem gibt es bei der Lösung eines wissenschaftlichen Problems immer nur einen kürzesten und wirksamsten Weg zur Konstruktion einer Deduktion. Die grundlegenden Prinzipien menschlichen Wissens können durch Intuition erfasst werden, die entfernteren Folgerungen hingegen nur durch Deduktion. Insgesamt stellt das gesamte System wissenschaftlichen Wissens eine geordnete Folge von Intuitionen und Deduktionen dar. Wahres Wissen muss entweder klar erfasst oder zuverlässig abgeleitet werden.
Der französische Denker kritisierte die früheren Metaphysiker dafür, dass sie oft die Regeln der formalen Logik als Forschungsmethode heranzogen. Er hielt diesen Ansatz für ungeeignet, da die Regeln der Logik hauptsächlich dazu dienten, bereits bekanntes Wissen an andere zu vermitteln. Außerdem seien diese Regeln in den Händen von Pseudowissenschaftlern oft ein Mittel gewesen, “sinnlos über Dinge zu argumentieren, die sie überhaupt nicht verstanden“. Insgesamt, so bemerkt Descartes, “obwohl die Logik tatsächlich viele sehr wahre und gute Regeln enthält, sind ihnen so viele schädliche und überflüssige beigefügt, dass es fast ebenso schwer ist, sie davon zu trennen, wie Diana oder Minerva aus einem unbearbeiteten Marmorblock zu meißeln.“ Statt der zahlreichen Regeln der scholastischen Logik schlägt er vor, eine kleine Anzahl wahrer und wirklich nützlicher Prinzipien des Methodes zu etablieren. Er definiert die Methode als eine Gesamtheit zuverlässiger Regeln, die es ermöglichen, die Wahrheit zu erkennen und das wissenschaftliche Wissen zu erweitern. Descartes formuliert vier methodische Regeln:
- Nur das als wahr anzusehen, was offenkundig ist, das heißt, was vom menschlichen Verstand klar und deutlich erfasst wird;
- Schwierigkeiten bereitende theoretische Probleme in so viele Teile zu zerlegen, wie es zu ihrer Lösung notwendig ist;
- Einer strikten Reihenfolge der Untersuchung zu folgen, indem man sich von einfachen Gegenständen zu komplexeren bewegt;
- Gesamtschau und vollständige Übersichten zu erstellen, um Lücken in der Untersuchung eines Themas zu vermeiden und der Wissenschaft Vollständigkeit zu verleihen.
Nach Descartes lehrt die wahre Methode, wie man die Intuition des Verstandes richtig nutzt, ohne sich zu irren (erste Regel), und wie man deduktive Schlüsse korrekt aufbaut. Da Intuition und Deduktion die zuverlässigsten Mittel zur Wahrheitssuche sind, müsse die formulierte Methode “die vollkommenste“ sein.
Als erstes Prinzip seines methodischen Ansatzes setzt Descartes die Klarheit und Deutlichkeit von Ideen als Kriterium der Wahrheit fest. Er erläutert: “Ich nenne eine Wahrnehmung klar, die sich mit Evidenz dem aufmerksamen Geist offenbart. Deutlich nenne ich eine solche Wahrnehmung, die, klar wie sie ist, so scharf von allen anderen unterschieden ist, dass sie keinerlei Beimischung des Unklaren enthält.“ Eine Wahrnehmung des Verstandes könne klar sein, ohne deutlich zu sein, jedoch nie umgekehrt.
Die Methode Descartes’ fordert den Ausschluss jeglichen wahrscheinlichen oder “plausiblen“ Wissens aus der Wissenschaft. Er vertritt die Ansicht, dass wahre Wissenschaft nur aus sicheren und unzweifelhaften Feststellungen bestehen dürfe, da man andernfalls leicht in Irrtum verfalle.
Den Gegenstand der Philosophie definiert Descartes in umfassender Weise: “Die gesamte Philosophie gleicht einem Baum, dessen Wurzeln die Metaphysik sind, der Stamm die Physik, und die Zweige, die aus diesem Stamm hervorgehen, alle übrigen Wissenschaften umfassen, die sich auf drei Hauptgebiete reduzieren lassen: Medizin, Mechanik und Ethik.“ Metaphysik bildet das Fundament des gesamten Systems menschlichen Wissens. Dass sie lange Zeit nicht zur Wissenschaft wurde, hinderte die fruchtbare Entwicklung anderer Disziplinen. Descartes ist überzeugt, dass sich dieser Zustand durch die wahre Methode beheben lässt, mit der endlich eine wissenschaftliche Metaphysik geschaffen werden kann. Da wissenschaftliches Wissen ein bestimmtes System miteinander verknüpfter Feststellungen darstellt, muss die Metaphysik auf grundlegenden Prinzipien aufbauen, deren Kriterien Klarheit, Selbstverständlichkeit und die Abhängigkeit aller anderen Erkenntnisse von ihnen sind.
Gleichwohl bestreitet Descartes nicht die Notwendigkeit des sinnlichen Erfahrungswissens im wissenschaftlichen Erkenntnisprozess. Zwar offenbart sich das Wesen der Dinge nach seiner Auffassung allein dem Verstand, doch auch die Erfahrung habe für die Philosophie große Bedeutung. “Was die Erfahrungen betrifft, so habe ich festgestellt, dass sie umso notwendiger werden, je weiter wir im Wissen voranschreiten.“ Beim Aufbau der Metaphysik solle man sich auf die Mittel stützen, die dem Verstand zur Verfügung stehen. Die Erkenntnisse der Metaphysik erlauben es, grundlegende Schlussfolgerungen über die Beschaffenheit der physischen Welt zu ziehen. Je spezifischer jedoch eine wissenschaftliche Disziplin wird, desto mehr Bedeutung kommt der äußeren Erfahrung zu. Erfahrung ist notwendig, um die “Formen und Arten der Körper“, die tatsächlich auf der Erde existieren, von denen zu unterscheiden, die nur möglicherweise dort vorkommen könnten. Deduktion ermöglicht eine übermäßige Vielfalt spezifischer Konsequenzen, und um diejenigen zu ermitteln, die sich auf unsere irdische Welt beziehen, seien “zahlreiche Erfahrungen“ erforderlich.
Metaphysik
Die Metaphysik. Ihre Aufgabe besteht in der Festlegung der “Grundprinzipien“ menschlicher Erkenntnis. Tatsächlich umfasst Descartes’ Metaphysik die Untersuchung der Probleme der Ontologie und der Erkenntnistheorie.
Der Aufbau der Metaphysik beginnt bei Descartes mit der Anwendung der Methode des Zweifels. “Derjenige, der die Wahrheit erforschen will, muss zumindest einmal im Leben an allem zweifeln.“ Er nennt mehrere Gründe, die ein solches Zweifeln rechtfertigen. Zunächst weist er darauf hin, dass Menschen in ihrer Kindheit Urteile über Dinge fällen, noch bevor sie den Zustand des “vollständigen Besitzes der Vernunft“ erreicht haben. Daher entspringen zahlreiche Vorurteile und falsche Meinungen.
Ferner kann man die Existenz sinnlich wahrnehmbarer Dinge infrage stellen, da bekannt ist, dass die Sinne uns zuweilen täuschen. So erscheinen Türme aus der Ferne rund, während sie sich aus der Nähe oft als quadratisch erweisen. Es wäre daher unklug, blindlings etwas zu vertrauen, das uns auch nur einmal in die Irre geführt hat. Zudem scheinen Menschen im Traum verschiedene Dinge wahrzunehmen, nur um nach dem Erwachen zu erkennen, dass diese Gegenstände tatsächlich nicht existierten. Insofern könnte es einem Zweifelnden durchaus plausibel erscheinen, dass “es keine sicheren Merkmale gibt, mit denen er den Zustand des Träumens vom Wachsein eindeutig unterscheiden könnte.“
Sogar mathematische Beweise, die als die sicherste Form menschlichen Wissens gelten, können Anlass zum Zweifel geben. Es gibt schließlich Menschen, die sich in arithmetischen oder geometrischen Problemen irren. Noch bedeutsamer ist in diesem Zusammenhang die Überlegung, dass von einem allmächtigen Gott die Rede ist. Es ist nicht auszuschließen, dass dieser Gott Menschen so geschaffen haben könnte, dass sie sich fortwährend und in allem täuschen. Zwar vertreten viele die Auffassung, Gott sei ein gütiges Wesen, und daher würde die Schöpfung ewig irrender Menschen seiner gütigen Natur widersprechen. Doch wo ist die Garantie, dass Gott nicht zumindest gelegentlich absichtlich Irrtümer bewirkt? Selbst wenn man Gott als weise und als Quelle der Wahrheit anerkennt, könnte es dennoch einen anderen mächtigen, bösartigen Geist geben, der den Menschen unablässig täuscht.
Diese Überlegungen führen dazu, dass Descartes alles erworbene Wissen in Zweifel zieht. Dieses Zweifeln beschränkt sich jedoch auf die theoretische Erkenntnis und erstreckt sich nicht auf das praktische Handeln. Der Zweifel ist methodisch begrenzt und dient dem Finden wissenschaftlicher Wahrheit. Er hat keinen Selbstzweck und führt nicht zu einem absoluten Skeptizismus. Sein Ziel ist vielmehr “in der Erreichung von Gewissheit und im Finden eines festen Fundaments, indem die schwankenden Sande beiseitegeschoben werden.“
Das Überwinden des Zweifels gelingt Descartes durch die Feststellung, dass es unsinnig wäre, etwas, das denkt, für nicht existent zu halten, während es denkt. Daraus ergibt sich die “erste und sicherste“ Erkenntnisgrundlage: “Ich denke, also bin ich.“
Hieraus folgert Descartes die Existenz der Seele. Abwesenheit von Eigenschaften ist allein dem Nichtsein eigen. Das Denken jedoch ist eine Eigenschaft, und wenn es existiert — was bereits durch den Akt des Zweifelns bewiesen wird —, so muss auch ein Träger dieser Eigenschaft existieren, ein reales ontologisches Objekt. Dieser Träger des Denkens ist die Seele; das menschliche Ich ist eine “denkfähige Substanz.“
Das Denken ist nicht bloß ein Merkmal der Seele, sondern ihre Wesenseigenschaft: “Ich bin, ich existiere — das ist gewiss. Aber wie lange existiere ich? Solange ich denke.“ Die Seele denkt fortwährend, auch wenn dieses Denken nicht immer deutlich ist. Descartes fasst den Begriff des Denkens weit: “Unter dem Wort ‚Denken’ verstehe ich alles, was in uns bewusst geschieht, insofern wir es begreifen. Somit ist nicht nur das Verstehen, Wollen und Vorstellen, sondern auch das Empfinden ein Akt des Denkens.“
Er unterscheidet zwei grundlegende Modi des Denkens: die Wahrnehmung durch die Vernunft und die Handlung des Willens. Andere Erscheinungsformen des Denkens lassen sich darauf zurückführen: Vorstellungskraft, Empfindung und Überlegung sind Varianten der Vernunfttätigkeit, während Wünsche, Zweifel, Bejahungen und Verneinungen Formen der Willenstätigkeit darstellen.
Nachdem Descartes die Existenz der Seele dargelegt hat, wendet er sich der Frage nach dem Sein Gottes zu. Vor jeglicher Erörterung der Welt müsse geklärt werden, ob Gott existiert und ob er die Menschen so geschaffen haben könnte, dass sie sich immer irren. Erkenntnis äußerer Dinge ist daher von der Erkenntnis Gottes abhängig.
Descartes verteidigt den ontologischen Gottesbeweis. Die Existenz Gottes folgt aus der Idee Gottes, die im menschlichen Geist gegenwärtig ist. Es kann im menschlichen Verstand keine Ideen geben, die nicht einen Ursprung — entweder innerlich oder äußerlich — haben. Die Idee eines vollkommenen Wesens kann keinen inneren Ursprung haben, da der Mensch selbst ein unvollkommenes Wesen ist. Folglich muss ein äußerer Ursprung existieren, der diese Idee repräsentiert: Gott.
Dieser Beweis wird auch durch die Überlegung gestützt, dass Vollkommenheit Einfachheit und Einheit verlangt, wodurch nur ein einziger Ursprung für die Idee Gottes denkbar ist. Descartes formuliert den ontologischen Beweis auch so: “Die Idee eines vollkommenen Wesens schließt die Notwendigkeit seiner Existenz ein. Es wäre absurd, ein vollkommenes Wesen ohne Existenz zu denken, da Existenz eine seiner Eigenschaften ist.“
Gott ist nach Descartes das unendliche, allwissende, allmächtige, ewige und denkende Wesen, die Quelle aller Wahrheit und Gerechtigkeit sowie der Schöpfer aller Dinge. Als rein geistige Substanz hat Gott keine sinnlichen Eigenschaften, da diese Zeichen von Unvollkommenheit und Abhängigkeit wären. Gott täuscht die Menschen nicht, da er die Quelle der Wahrheit ist und den Menschen den “natürlichen Lichtschein der Vernunft“ verliehen hat. So sind alle durch die Vernunft klar und deutlich wahrgenommenen Ideen wahr — eine Schlussfolgerung, die Descartes’ Methodologie eng mit seiner Metaphysik verknüpft.
Die erlangten Erkenntnisse über das Wesen und die Eigenschaften Gottes sollten laut Descartes bei dem Beweis für das Dasein einer äußeren materiellen Welt verwendet werden. Der Ausgangspunkt dieses Beweises ist die Rückkehr zu den Daten des Bewusstseins. Im eigenen Geist entdeckt der Mensch eine Vielzahl von Wahrnehmungen, die nicht von seinem Willen abhängen; sie sind “zwangsläufig“, er kann sie nicht vermeiden, daher stammen sie von einer äußeren Ursache, die außerhalb des Bewusstseins liegt. Diese äußere Ursache, die auf unsere Sinne einwirkt, nehmen wir als ausgedehnte Materie wahr, deren Teile unterschiedliche Bewegungen und Formen aufweisen. Es wäre natürlich auch möglich, anzunehmen, dass die wahre Ursache dieser zwangsläufigen Wahrnehmungen nicht die Materie, sondern zum Beispiel Gott oder eine andere uns unbekannte äußere Entität ist. Doch eine solche Annahme widerspricht dem zuvor festgelegten Prinzip: Gott kann nicht der Täuscher sein. Zweifellos “begreifen wir diese Materie als eine Sache, die sowohl von Gott als auch von unserem Denken verschieden ist, und es erscheint uns, dass die Idee, die wir von ihr haben, in uns aufgrund der Dinge der äußeren Welt entsteht, denen sie völlig ähnlich ist“ (1:1, 349). Wenn Gott also kein Täuscher ist, dann kann weder er noch irgendeine andere äußere Ursache, abgesehen von der Materie, die genannten Wahrnehmungen hervorrufen.
Es gibt also drei Arten ontologischer Objekte in der Welt: Materie, Gott und Seelen. Descartes definiert Substanz als “das Ding, das existiert, ohne für sein Dasein auf ein anderes Ding angewiesen zu sein“ (1:1, 334). Jede Substanz besitzt ein bestimmtes Attribut (Attribut — das grundlegende Merkmal, das die Essenz der Substanz ausmacht). Das Attribut der geistigen Substanz ist das Denken, das der materiellen Substanz die Ausdehnung in Länge, Breite und Tiefe. Nach Descartes kann der Mensch leicht zwei klare und deutliche Ideen bilden — die der geschaffenen denkenden und der geschaffenen ausgedehnten Substanzen (daher wird seine Metaphysik häufig als dualistisch bezeichnet). Zugleich darf man nicht vergessen, dass es neben den geschaffenen Substanzen auch eine ungeschaffene denkende Substanz gibt, nämlich Gott. Wie Descartes erklärt, wird der Begriff der Substanz “uneindeutig“ in Bezug auf Gott und seine Schöpfungen verwendet. Im vollen Sinne des Wortes benötigt nur Gott für sein Existieren nichts anderes. Die geschaffenen Substanzen (Geist und Materie) benötigen für ihr Dasein keine andere geschaffene Sache, sind jedoch trotzdem von Gott abhängig.
Im Rahmen seiner Metaphysik behandelt Descartes auch epistemologische Probleme und widmet sich dabei der Frage nach der Herkunft von Irrtümern. Seiner Ansicht nach “kann Falschheit als solche ... nur in Urteilen entdeckt werden“ (1:2, 37). Ein Irrtum ist demnach ein Mangel an Wissen, eine Unvollständigkeit desselben. Die allgemeine Ursache menschlicher Irrtümer ist der freie Wille. Nach dem französischen Philosophen vereint jedes Urteil die Handlungen des Verstandes und des Willens. Der Verstand nimmt das eine oder andere Ding wahr, der Wille jedoch bringt eine Bestätigung oder Verneinung in Bezug auf das Wahrgenommene hervor. Der Wille oder die Freiheit der Wahl “besteht einzig darin... dass wir in Bezug auf die Dinge, die uns der Intellekt vorstellt, sie zu bejahen oder zu verneinen, nachzueifern oder zu meiden, so handeln, dass wir kein äußeres Zwangsgefühl in Bezug auf diese Handlungen erfahren“ (1:2, 47). Irrtümer entstehen, weil der Wille “größer“ ist als der Verstand: Wenn der Wille auf Dinge ausgedehnt wird, die nicht klar und deutlich wahrgenommen werden, fällt der Mensch leicht in Täuschung. So sind Irrtümer das Ergebnis eines falschen Gebrauchs der menschlichen Entscheidungsfreiheit.
Der französische Denker unterschied drei Arten von Ideen, mit denen der Mensch im Erkenntnisprozess konfrontiert wird. “Von diesen Ideen scheinen mir einige angeboren zu sein, andere erworben, wieder andere von mir selbst geschaffen; denn mein Verständnis dessen, was eine Sache ist, was Wahrheit ist und was Denken ist, stammt offensichtlich ausschließlich aus meiner eigenen Natur; das, was ich als Geräusche höre oder als Sonne sehe, das Gefühl von Feuer — das, so habe ich bisher geurteilt, stammt von einigen Dingen, die außerhalb von mir sind; endlich, Sirenen, Hippogriffe und ähnliches erfinde ich selbst“ (1:2, 31). Es ist zu beachten, dass die angeborenen Ideen nach Descartes nicht bereits in vollständiger, klarer Form im Geist des Säuglings vorhanden sind, sondern vielmehr “Keime von Wahrheiten“, gewisse Potenziale, die unter bestimmten Bedingungen klar hervortreten können.
Im Hinblick auf das Problem der Universalien erklärt Descartes, dass allgemeine Begriffe Schöpfungen des Verstandes sind, die nicht in den Dingen selbst existieren. Universalien werden vom Verstand auf der Grundlage der Ähnlichkeit einzelner Dinge gebildet.
Descartes betonte die Subjektivität der sinnlichen Qualitäten — Farben, Geschmäcker, Gerüche usw. (er setzte dabei die Überlegungen von Demokrit und Galileo fort und ahnte die später von Locke formulierte Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten). Größe, Gestalt, Bewegung, Zahl — Qualitäten, die real in den Dingen existieren und von uns adäquat erfasst werden können. Farben, Geschmäcker, Gerüche jedoch sind subjektiv; es gibt keinen Grund, diese Qualitäten in den Dingen selbst zu vermuten, sie kennzeichnen vielmehr die Art und Weise, wie der Mensch materielle Objekte wahrnimmt.
Physik
Die Physik ist die Wissenschaft von den materiellen Dingen (oder von der Natur). Die wichtigsten Bestimmungen der Physik werden durch die Metaphysik festgelegt, insbesondere durch die Lehre, dass das Wesen der materiellen Substanz die Ausdehnung ist. Das Hauptmerkmal der Physik von Descartes ist ihr Mechanismus. Alle Veränderungen in der natürlichen Welt werden auf die räumliche Bewegung materieller Teilchen zurückgeführt. Da Materie ausgedehnt ist, ist sie teilbar, weshalb sie in der Lage ist, durch Bewegung ihrer Teile verschiedene Zustände anzunehmen.
Das materielle Universum ist unbegrenzt (unbestimmt groß), da selbst wenn man seine Grenzen annehmen würde, man ein weiteres Raumgefüge anerkennen müsste, also eine Art Ausdehnung — mit anderen Worten, Materie. Descartes behauptete, dass es nur eine Welt gibt. Viele Welten können nicht existieren, da selbst wenn man das Gegenteil annähme, man zugestehen müsste, dass jeder dieser Welten aus Materie bestünde. Da das Wesen der Materie immer dasselbe ist (Ausdehnung), würde all diese imaginären Welten von derselben Materie durchdrungen sein, das heißt, sie gehörten zu einem und demselben Universum.
Der französische Denker lehnte die Existenz des Nichts ab: Wenn man den leeren Raum zulässt, muss man eine Ausdehnung als Eigenschaft dieses Raumes annehmen, und wo es Ausdehnung gibt, ist immer eine materielle Substanz vorhanden (d.h. es gibt keine Leere). Ebenso lehnte er die Existenz von Atomen (unteilbaren Teilchen) ab: Jedes Teil der Materie besitzt eine bestimmte Ausdehnung, folglich ist es teilbar; es kann keine unteilbaren Elemente geben. Indem er die atomistische Theorie ablehnte, akzeptierte Descartes die Korpuskeltheorie. Seiner Ansicht nach bestehen die von uns sichtbaren Körper aus Teilchen, die für das sinnliche Wahrnehmen unzugänglich sind. Diese Teilchen — Korpuskeln — sind bis ins Unendliche teilbar (was ihren Unterschied zu den Atomen ausmacht). Zur Untermauerung des Thesens über die Existenz der kleinsten Korpuskeln betrachtet er den Wachstumsprozess der Bäume. Es ist unmöglich zu verstehen, wie ein Baum wächst, wenn man nicht annimmt, dass er durch das Hinzufügen bestimmter Teilchen wächst. Da wir diese Teilchen jedoch nicht direkt beobachten können, bleibt nur der Schluss, dass ihre Größe extrem klein ist. Korpuskeln besitzen mechanisch-geometrische Eigenschaften: Figuren, Größen, Bewegungen.
Descartes formuliert eine kosmogonische Hypothese: Als Gott die Welt erschuf, verlieh er ihr keine fertige, harmonische Form. Die erschaffene Materie befand sich zunächst in einem chaotischen Zustand. Diese erschaffene Materie gab Gott den unveränderlichen Gesetzen der Bewegung, und daraufhin brachte die Natur, diesen Gesetzen gehorchend, ohne Wunder, den geordneten Zustand hervor. Durch die Bewegung der materiellen Teilchen wird das “verwickelte und unvorstellbare“ Chaos allmählich durch eine “schöne“ Ordnung ersetzt. Das Universum nimmt die uns bekannte, “vollkommene“ Gestalt an: Die Materie verteilt sich und bildet darin Sternsysteme, zu denen auch die Planeten gehören. Jeder Stern ist das Zentrum eines besonderen Strudels beweglicher Teilchen um ihn herum; im Universum gibt es viele solche Strudel. Es sei angemerkt, dass gerade diese kosmogonische Hypothese Descartes viele Forscher dazu veranlasste, ihn als Vertreter des Deismus zu betrachten.
Die von Gott dem Universum mitgeteilten Gesetze der mechanischen Bewegung fasst Descartes in drei Hauptgesetzen zusammen. Das erste Gesetz besagt, dass jedes Körper seinen ihm innewohnenden Zustand bewahrt, solange er nicht durch äußere Einflüsse verändert wird. Ohne äußere Kräfte wird das Teilchen niemals schrumpfen, seine Form verändern oder sich bewegen, wenn es sich in Ruhe befindet. Das zweite Gesetz besagt, dass jedes bewegte Ding bestrebt ist, sich geradlinig fortzubewegen. Das von uns sichtbare, gekrümmte Bewegen vieler Körper erklärt sich dadurch, dass diese Körper durch andere materielle Objekte beeinflusst werden. Dieses zweite Gesetz wird von Descartes beispielsweise durch die Beobachtung eines rotierenden Rades belegt: Wenn ein Teil davon abbricht, wird er sich in einer geraden Linie bewegen, nicht in einem Kreis. Schließlich besagt das dritte Gesetz, dass “wenn ein bewegter Körper auf einen anderen, stärkeren Körper trifft, er nichts von seiner Bewegung verliert; wenn er jedoch auf einen schwächeren trifft, den er verschieben kann, verliert er so viel Bewegung, wie er überträgt“ (1: 1, 371). Dieses Gesetz wird nach Descartes durch alle Experimente bestätigt, in denen die Anhaltung und Bewegung von Körpern beobachtet wird, die durch Kollisionen mit anderen Körpern verursacht werden.
Der französische Philosoph unterscheidet drei Hauptformen der Materie, drei “Elemente der sichtbaren Welt“. Die sichtbaren Körper bestehen aus Partikeln von Feuer, Luft und Erde. Die Partikel des Feuers sind die kleinsten und schnellsten, die der Luft sind größer und langsamer, die der Erde sind die wenigsten beweglichen und massereichsten. Die Sonne und die Sterne bestehen aus dem Element des Feuers, die “Himmel“ aus dem Element der Luft, die Erde, die Planeten und Kometen aus dem dritten Element. Descartes verweist beim Unterscheiden der “Elemente der sichtbaren Welt“ auf die Gesetze der Lichtausbreitung im Universum: Sterne strahlen Licht aus, “der Himmel lässt es hindurch“, Planeten reflektieren es. Dies sind die drei “Hauptteile“ des Universums. Die Partikel der drei Elemente vermischen sich an der Oberfläche der Erde, aber hier dominiert immer das dritte Element.
Die Lehre vom Menschen. Der Mensch besteht aus zwei Prinzipien: der Seele und dem Körper. Der menschliche Körper, isoliert betrachtet, ohne seine Verbindung zur Seele, stellt einen Mechanismus dar, in dem anstelle von Rädern und Hebeln Knochen, Nerven und Muskeln funktionieren. Die Bewegungen des Körpers, die nicht von der Seele geleitet werden, sind ebenso notwendig wie die Bewegung des Uhrzeigers, die durch Gewichte und Zahnräder verursacht wird. Das Vorhandensein einer vernünftigen Seele, so Descartes, unterscheidet den Menschen von den Tieren. Tiere sind Maschinen, bestehend aus Arterien, Venen, Knochen usw. Der Beweis hierfür ist nach Ansicht des französischen Philosophen das Fehlen der Sprache bei Tieren. Sprache ist “ein zuverlässiges Zeichen“ des Denkens, folglich weist das Fehlen der Sprache auf das Fehlen einer vernünftigen Seele hin.
In der Betrachtung des Problems der Vereinigung von Seele und Körper im Menschen erklärt Descartes, dass die Tatsache der Wechselwirkung dieser beiden unterschiedlichen Prinzipien durch unsere zuverlässige Erfahrung eindeutig bewiesen wird. Um den Mechanismus dieser Wechselwirkung zu erklären, verweist er auf die Zirbeldrüse und die “tierischen Geister“. Obwohl die Seele in gewissem Maße “mit dem ganzen Körper verbunden ist“, erfolgt ihre Tätigkeit direkt und vor allem an nur einer Stelle — an dem Teil des Gehirns, wo die Zirbeldrüse lokalisiert ist. Alle anderen Teile des Gehirns sowie das Herz können nicht als privilegierte Stellen angesehen werden, an denen die Aktivität der Seele am stärksten ausgeprägt ist. Um seine These über die besondere Verbindung der Zirbeldrüse mit der Seele zu untermauern, verweist Descartes darauf, dass alle anderen Teile des Gehirns ebenso wie die Sinnesorgane “paarig“ sind. Daher sollten wir von jedem Gegenstand ein doppelt dargestelltes Bild erhalten. Wenn die Seele jedoch von einem Gegenstand nicht zwei Gedanken, sondern nur einen hat, muss es ein Organ geben, in dem die beiden Eindrücke quasi zu einem verschmelzen. Ein anderes derartiges Organ im menschlichen Körper, abgesehen von der Zirbeldrüse, lässt sich nicht vorstellen. “Tierische Geister“ sind winzige Teilchen des Blutes, die vom Herzen zum Gehirn und dann über Nerven zu den Muskeln zirkulieren. Beim Durchgang durch das Gehirn verursachen die “tierischen Geister“ vielfältige Schwingungen der Zirbeldrüse, die so auf die Seele einwirken. Außerdem kann die Seele in der Zirbeldrüse selbst Schwingungen erzeugen. In diesem Fall bestimmt sie die Richtung der Bewegung der “tierischen Geister“, diese verursachen die Kontraktionen bestimmter Muskeln, und so übt die Seele Einfluss auf die Handlungen des Körpers aus. Die von Descartes vorgeschlagene Lösung des Problems der Wechselwirkung des Geistigen und Körperlichen löste zahlreiche Streitigkeiten und Widerlegungen aus. Tatsächlich erscheint diese Lösung völlig unzureichend, wenn man Descartes’ Lehre vom qualitativen Unterschied zwischen geistiger und körperlicher Substanz berücksichtigt. Es bleibt unklar und zweifelhaft, wie eine materielle Drüse mit einer nichträumlichen Seele verbunden sein könnte.
Indem Descartes das “absolute Unterscheidung“ von Seele und Körper feststellt, führt er dieses Differenzieren zu der Schlussfolgerung über die Unsterblichkeit der Seele. Der Körper ist teilbar, die Seele unteilbar. Der Körper denkt nicht, die Seele hat keine Ausdehnung. Da Körper und Seele in ihrer Natur gegensätzlich sind, folgt daraus, dass der Tod des Körpers nicht zur Vernichtung der Seele führen muss. Nach Ansicht des französischen Denkers gibt es keine natürlichen Ursachen, die den Untergang der Seele nach dem Tod des Körpers bewirken könnten. (Freilich erklärt er, dass für Gott natürlich alles möglich ist, auch die Unterbrechung der Existenz der Seele, daher kann der “natürliche Verstand“ kein absolut vollständiges Beweis für ihre Unsterblichkeit liefern. Doch im Rahmen der “natürlichen Philosophie“ sei es richtig, sich der Schlussfolgerung über ihre Unsterblichkeit zuzuwenden.) Insgesamt lässt sich sagen: “Der Verstand stellt keine Vereinigung von Akzidentien dar, sondern ist eine reine Substanz ... was den Körper des Menschen betrifft, so verändert er sich, allein schon weil die Form einiger seiner Teile veränderbar ist. Daraus folgt, dass der Körper sehr leicht zugrunde geht, der Verstand jedoch von Natur aus unsterblich ist“ (1:2, 13).
Regeln der Moral.
In seiner “Abhandlung über die Methode“ spricht der französische Philosoph davon, dass er sich für sich selbst Regeln der Moral aufgestellt hat, denen er in der Praxis zu folgen versuchte. In den “Prinzipien der Philosophie“ ruft er dazu auf, diese Regeln seiner Ethik zu folgen, “bis bessere bekannt werden“. Diese Regeln lauten wie folgt: “Erstens, sich den Gesetzen und Bräuchen meines Landes zu unterwerfen und unerschütterlich der Religion zu folgen, in der ich durch Gottes Gnade seit meiner Kindheit erzogen wurde“ (1:1, 263). Dabei sollte man sich auf die “mäßigsten“ der verbreiteten Meinungen stützen, da diese in der Praxis am nützlichsten sind. Zweitens fordert Descartes, in seinen Handlungen beständig zu sein und sich konsequent an die Meinungen zu halten, die wir für wahr halten. “Drittens bestand meine Regel darin, stets eher mich selbst zu überwinden als das Schicksal, meine Wünsche zu ändern und nicht die Ordnung der Welt“ (1:1, 264). Die antiken Weisen erkannten, dass einzig die Gedanken des Menschen in seiner Macht stehen, dass es vergeblich ist, nach jenen Zielen zu streben, die “die Natur vorschreibt“, und dass wahres Wohl im Inneren zu finden ist; auf diesem Wege erreichten sie das Glück. Schließlich spricht der französische Denker von der Notwendigkeit, den Verstand zu vervollkommnen, was durch das Erkennen der Wahrheit geschieht. Tugenden hängen mit wahrem Wissen zusammen: Wahre Urteile führen zu wahren Handlungen. Angesichts dieser Regeln ist das Fehlen einer politischen Theorie in Descartes' System verständlich: Seiner Ansicht nach wird der unvollkommene Verlauf öffentlicher Angelegenheiten “viel leichter ertragen als ihre Veränderungen“.
Descartes' Lehre hatte einen erheblichen Einfluss auf die weitere Entwicklung sowohl der Philosophie als auch der Wissenschaft. Seine Ideen beeinflussten die Weltanschauung Spinozas. Die Kartesianer (Nachfolger Descartes) waren unter anderem Deroux, Reneri, Fontenelle, Clauberg, Becker, Régi, Rogo, Chirgnausen, Borelli, Steno, Laforge, Cordemoy, Arnauld, Nicole, Geulinx und Malebranche. Descartes' Physik ist eine der theoretischen Quellen der Aufklärungsphilosophie. Der Einfluss verschiedener Ideen Descartes lässt sich in nahezu allen großen rationalistischen Systemen der modernen Philosophie nachverfolgen.
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 12/01/2025