Die Philosophie der Neuzeit

Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz wurde 1646 in Leipzig geboren. Schon in seiner Jugend zeigte er ein starkes Interesse an den Wissenschaften. Nach dem Abschluss der Schule setzte er seine Ausbildung an der Universität Leipzig (1661—1666) sowie der Universität Jena fort, an der er 1663 ein Semester verbrachte. Im gleichen Jahr verteidigte er unter der Leitung von J. Thomasius seine wissenschaftliche Arbeit “Über das Prinzip der Individuation“ (die im Geist des Nominalismus gehalten war und einige Ideen seiner späteren Philosophie vorausahnte), was ihm den Grad eines Bachelors einbrachte. 1666 verfasste er in Leipzig eine Habilitationsschrift über Philosophie mit dem Titel “Über die Kunst der Kombination“, in der er die Idee der Schaffung einer mathematischen Logik darlegte. Anfang 1667 wurde er in Altdorf zum Doktor des Rechts ernannt und legte die Dissertation “Über verworrene Rechtsfälle“ vor.

Nachdem er auf eine akademische Laufbahn als Professor verzichtete, trat Leibniz 1668 in den Dienst des Kurfürsten von Mainz. In dieser Position war er überwiegend mit juristischen Aufgaben betraut, setzte jedoch seine wissenschaftlichen Forschungen fort. 1672 reiste er als Diplomat nach Paris und blieb dort bis 1676. Dort pflegte er regen Austausch mit Wissenschaftlern und Philosophen, beschäftigte sich mit mathematischen Fragestellungen und konstruierte eine Rechenmaschine, die die von Pascal entwickelte Zählmaschine verbesserte. 1675 entwickelte Leibniz die Differential- und Integralrechnung und veröffentlichte die wichtigsten Ergebnisse seiner Entdeckung 1684, womit er Isaac Newton, der zu ähnlichen Ergebnissen gekommen war, jedoch keine Veröffentlichung vorgenommen hatte (obwohl einige dieser Ergebnisse offenbar Leibniz im privaten Kreis bekannt waren), zeitlich voranging. Diese Entdeckung führte zu einem langwierigen Streit über die Priorität der Entdeckung der Differentialrechnung.

1676, gezwungen, eine dauerhafte Einkommensquelle zu suchen, trat Leibniz in den Dienst der Herzöge von Hannover, eine Anstellung, die etwa vierzig Jahre andauerte. Seine Aufgaben waren vielfältig — von der Vorbereitung dynastischer Materialien und der Suche nach einer Grundlage für die Vereinigung verschiedener christlicher Konfessionen bis hin zur Konstruktion von Pumpen zur Wasserförderung aus Bergwerken. Viele seiner Projekte wurden jedoch nicht vollendet.

1686 veröffentlichte Leibniz die “Abhandlung über Metaphysik“, die einen wichtigen Wendepunkt in seinem Schaffen darstellt, da er hier zum ersten Mal die Prinzipien seiner philosophischen Lehre ausführlich und systematisch darlegte, wenngleich diese Arbeit noch nicht terminologisch abgeschlossen war und erst nach dem Tod des Autors veröffentlicht wurde. In den letzten fünfzehn Jahren seines Lebens war Leibniz besonders philosophisch produktiv. 1695 veröffentlichte er den programmatischen Artikel “Ein neues System der Natur und der Kommunikation zwischen Substanzen sowie über die Verbindung zwischen Seele und Körper“, der in der philosophischen Gemeinschaft nicht unbeachtet blieb. 1705 beendete er seine Arbeit an den “Neuen Erfahrungen über das menschliche Verstehen“ (erstmals 1765 veröffentlicht), einem einzigartigen Kommentar zu John Lockes “Essay über das menschliche Verstehen“. 1710 erschien die “Theodizee“ — eine Zusammenfassung seines optimistischen Weltbildes — und 1714 die “Monadenlehre“, ein kurzer Traktat, der eine knappe Zusammenfassung seiner Metaphysik bietet. Auch seine Korrespondenz mit N. Remon und dem Newtonianer S. Clark ist für das Verständnis seiner späten Ideen von Bedeutung.

Zu Lebzeiten wurden nur wenige Werke Leibniz’ veröffentlicht (er schrieb vor allem auf Französisch und Latein). Dennoch war er eine bekannte Persönlichkeit in den wissenschaftlichen und politischen Kreisen seiner Zeit. Er korrespondierte mit Hunderten von Menschen und war in zahlreiche organisatorische Aktivitäten involviert, darunter die Gründung mehrerer europäischer Akademien der Wissenschaften. Dennoch löste sein Tod 1716 kaum Reaktionen in den wissenschaftlichen Gemeinschaften aus, was teilweise auf die Folgen seines Streits mit Newton zurückzuführen ist.

Leibniz war ein außergewöhnlich gebildeter Mensch, sowohl in der Philosophie als auch in vielen anderen wissenschaftlichen Bereichen. Besonders geprägt wurde er durch die philosophischen Ideen von Descartes, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Weil und anderen. Indem er viele ihrer Ideen übernahm, distanzierte er sich zugleich entschieden von anderen. Leibniz zeigte auch großes Interesse an der Antike und dem Mittelalter, was für einen Philosophen der Neuzeit eher untypisch war. Besonders schätzte er das scholastische Konzept der substantiellen Form, das auf Aristoteles’ Lehre von der Entelechie zurückgeht und mit dem er bereits in seiner Kindheit vertraut geworden war. Mit etwa 15 Jahren jedoch, beeinflusst von der modernen Philosophie, wandte er sich den mechanistischen Vorstellungen und der Mathematik zu. Doch als er sich “auf die Suche nach den letzten Gründen des Mechanismus und den Gesetzen der Bewegung selbst“ machte, “stellte er mit Erstaunen fest, dass er in der Mathematik keine Antwort finden konnte und zur Metaphysik übergehen müsse“ (1: 1, 531). Dies führte ihn zu einer Rückkehr zu den aristotelischen Entelechien und einer dynamischen Auffassung des Seins, die zum Kern seiner reifen Metaphysik wurde.

Philosophische Arithmetik

Ein weiteres charakteristisches Merkmal von Leibniz’ Philosophie, das schon in seiner frühen Schaffensperiode deutlich wurde, war seine Neigung, menschliches Wissen zu mathematikalisieren, indem er ein universelles “philosophisches Arithmetik“ konzipierte, das es ermöglichen sollte, auch die schwierigsten Probleme durch einfache arithmetische Operationen zu lösen. Bei Streitigkeiten, so dachte Leibniz, “würde es genügen, den Philosophen die Federn in die Hand zu geben, sich an ihre Rechentafeln zu setzen und einander freundlich einzuladen: Lasst uns zählen!“ (1: 3, 497). Das philosophische Arithmetik sollte sowohl bei der Formalisierung des vorhandenen Wissens helfen (Leibniz legte besonderen Wert auf die Mathematik der Syllogistik), als auch beim Aufdecken neuer Wahrheiten (indem er eine Parallele zur induktiven Logik von Bacon zog, war er der Überzeugung, dass diese Arithmetik zu einem “Neuen Organon“ werden könnte) und bei der Bestimmung der Wahrscheinlichkeitsgrade empirischer Hypothesen. Die Grundlage der philosophischen Arithmetik bildet die “Kunst der Charakterisierung“, das heißt, das Finden von Symbolen (die Leibniz als Zahlen oder Hieroglyphen dachte), die den Wesenheiten der Dinge entsprechen und diese im Wissen ersetzen.

Methodologie

Die innovativen Bemühungen Leibniz’ um die Grundlagen einer philosophischen Arithmetik, die jedoch keine greifbaren Ergebnisse brachten, verband er mit dem Aufbau einer traditionelleren Methodologie. In methodologischen Fragen strebte er eine ausgewogene Position an und versuchte, gegensätzliche Ansätze zu vereinen. Er hielt es für notwendig, empirisches Wissen mit rationalen Argumenten, Analyse mit Synthese, die Untersuchung mechanischer Ursachen mit der Suche nach teleologischen Grundlagen zu verbinden. Ein aufschlussreiches Beispiel für Leibniz’ Haltung ist seine Reaktion auf die empiristische Position von John Locke, nach der alle menschlichen Ideen aus der Erfahrung stammen und die berühmte Maxime “im Verstand ist nichts, was nicht zuvor in den Sinnen gewesen wäre“. Leibniz ergänzt sie mit einem rationalistischen Vorbehalt: “außer dem Verstand selbst“. Der Verstand enthält angeborene Wahrheiten, aber nicht in fertiger Form, sondern als eine Art Neigung oder Disposition, die man mit den Adern im Marmorblock vergleichen könnte, aus denen der Künstler die Skulptur herausmeißeln könnte.

In ähnlicher Weise betrachtete auch Descartes die Natur angeborener Ideen, doch auch seine rationalistische Linie wurde von Leibniz modifiziert. Leibniz hielt die cartesische Vorstellung von Selbstverständlichkeit als Wahrheitskriterium für heuristisch unbrauchbar und schlug vor, dass man sich in der Erkenntnis auf die logischen Prinzipien des Identitäts- (oder Widerspruchs-) und des ausreichenden Grundes stützen solle.

Das Prinzip des “Widerspruchs oder der Identität, d. h. die Vorstellung, dass ein Urteil nicht gleichzeitig wahr und falsch sein kann, dass also A = A und nicht = A ist“, ist nach Leibniz die allgemeine Formel der “Wahrheiten des Verstandes“, zu denen auch das Gesetz der Identität, geometrische Axiome und so weiter gehören. Wahrheiten des Verstandes sind so beschaffen, dass ihr Gegenteil unmöglich ist, das heißt, sie enthalten einen Widerspruch und können nicht klar gedacht werden. Sie drücken eine “absolute“ oder “metaphysische“ Notwendigkeit aus. Wahrheiten des Faktischen, wie etwa “die Sonne wird morgen aufgehen“, sind mit einer “physikalischen“ oder “moralischen“ Notwendigkeit verbunden und können aus dem Prinzip des “ausreichenden Grundes“ erklärt werden, “durch das wir sehen, dass kein Ereignis wahr oder gültig sein kann, keine Behauptung gerechtfertigt ist, ohne einen hinreichenden Grund, warum die Sache so und nicht anders ist“. In der Tat, da Wahrheiten des Faktischen nicht selbstbeweisend sind und man sich immer das Gegenteil denken könnte, muss ihre Wahrheit auf einem äußeren Grund beruhen. Ein solcher Grund könnte etwa die Betrachtung des gegenwärtigen Zustands der Dinge sein oder, wenn wir nicht vom gegenwärtigen, sondern von einem nicht beobachtbaren Ereignis urteilen, die Übereinstimmung dieses Ereignisses mit einem Naturgesetz oder dem Prinzip des Besten, das seinerseits durch einen höheren Grund, nämlich Gott, das vollkommene Wesen, erklärt werden kann. Eines seiner Vollkommenheiten ist die Güte, und wenn Gott eine Welt geschaffen hätte, die nicht den Kriterien des Besten entspricht, würde er gegen seinen guten Willen handeln. Doch er kann keinen Grund haben, diesem Willen nicht zu folgen. Daher kann die Welt als Schöpfung eines guten Gottes nur die beste der möglichen Welten sein.

Leibniz’ Lehre von unserer Welt als der besten der möglichen Welten

Leibniz’ Lehre von unserer Welt als der besten der möglichen Welten hat stets viele Diskussionen und Einwände hervorgerufen. Um sie zu klären, müssen einige grundlegende Punkte präzisiert werden. Zunächst versteht Leibniz unter einer möglichen Welt eine Menge von Dingen, deren Gedanke keinen Widerspruch enthält. Möglich ist alles, was nicht widersprüchlich ist. Die Anzahl der möglichen Welten ist nicht zählbar. Diese Welten können sich in zwei grundlegenden Parametern unterscheiden — Ordnung und Vielheit. Diese Parameter schließen einander nicht aus. Die beste Welt ist diejenige, in der das größte Maß an Vielheit mit höchster Ordnung vereint ist. Eine solche Welt beinhaltet Zweckmäßigkeit und universelle Harmonie. Diese Welt wählt das allgütige Wesen, Gott, zur Schöpfung.

Aber ist unsere Welt tatsächlich das Werk Gottes? Die Antwort auf diese Frage setzt den Beweis für die Existenz Gottes voraus. Um dies zu tun, greift Leibniz erneut auf das Prinzip des ausreichenden Grundes zurück und behauptet, dass Gott der ausreichende Grund für unsere Welt ist. Die Welt existiert, aber ihre Existenz ist nicht notwendig, was bedeutet, dass sie einen äußeren Grund haben muss, und dieser äußere Grund ist Gott. Leibniz zeigt sich auch bereit, das korrigierte ontologische Argument zu unterstützen. Er akzeptiert die Logik dieses Beweises, der aus dem Begriff Gottes als eines vollkommene Wesens den Satz ableitet, dass ein solches Wesen nicht nicht existieren kann, da es sonst seine Vollkommenheit verlieren würde, merkt jedoch an, dass eine notwendige Bedingung für die Korrektheit dieses Schlusses die Widerspruchsfreiheit des Begriffs Gottes ist. Denn wenn dieser widersprüchlich wäre, könnte er vollständig entwertet werden. Leibniz jedoch sieht in dieser Frage keine großen Schwierigkeiten. Die Widerspruchsfreiheit des Begriffs Gottes zeige sich für ihn darin, dass dieser Begriff nur aus positiven Prädikaten bestehe. Es ist jedoch bemerkenswert, dass Leibniz, obwohl er sich der Widersprüchlichkeit solcher extremen Begriffe wie “die größte Zahl“ oder “die schnellste Bewegung“ durchaus bewusst ist, nicht betont, dass der Begriff des vollkommene Wesens in nicht geringerem Maße mit Widersprüchlichkeiten behaftet sein könnte. Tatsächlich zeigte bereits Nikolaus von Cusa deutlich, dass in der Absoluten die Gegensätze miteinander verschwimmen, A ist in diesem Fall identisch mit Nicht-A. Nikolaus selbst fürchtete jedoch diese Schlussfolgerungen nicht, die in seinem Konzept der “gelehrten Unwissenheit“ mehr oder weniger akzeptabel sind. Sie stellen jedoch eine reale Bedrohung für Leibniz’ kataphatische und anthropomorphe Theologie dar.

Einige Zeitgenossen Leibnizens hielten es jedoch für unnötig, sich in metaphysische Feinheiten zu vertiefen, um seine Lehre vom Sein Gottes und der besten Welt zu widerlegen. Das Leben selbst, so sagten sie, das von Leiden und Nöten geprägt ist, spricht gegen Leibniz. Kann man eine Welt, in der so viel Übel herrscht, wirklich die beste nennen? Als Antwort auf solche Einwände führte Leibniz eine ganze Reihe von Argumenten an. Erstens, unsere Welt ist zwar unvollkommen, doch widerspricht dies nicht ihrer Optimierung. Denn selbst ein allvollkommendes Wesen kann keine Welt schaffen, die frei von Unvollkommenheiten ist. Eine solche Welt würde lediglich Gott wiedergeben und nicht sein Schöpfungswerk sein. Zweitens, die Unvollkommenheiten der Welt dienen letzten Endes dem Wohl aller Wesen, und “die beste Wahl ist nicht immer mit der Beseitigung des Übels verbunden, denn es ist möglich, dass das Übel das größte Gute begleitet“ (1:4, 402—403). Drittens, wenn es um Leiden und Nöte geht, neigen die Menschen dazu, sich selbst ins Zentrum des Universums zu stellen, was nicht ganz gerechtfertigt ist. Betrachtet man die Welt aus allgemeineren Perspektiven, erscheint sie nicht mehr so erschreckend. Viertens darf nicht vergessen werden, dass die Welt nicht stillsteht, sondern sich entwickelt, auf das Vollkommene hin bewegt. Fünftens trägt Gott in jedem Fall keine Verantwortung für das Übel. Übel kann metaphysisch, physisch oder moralisch sein. Das metaphysische Übel ist ontologische Unvollkommenheit, die nicht vermieden werden kann, obwohl sie minimiert werden kann, was Gott auch tut. Das physische Übel ist Schmerz und Leid. Das moralische Übel ist Sünde. Oft ist es der Mensch, der diese herbeiführt.

So tragen die Menschen zumindest teilweise die Verantwortung für das Übel und das Leiden; es ist der Preis für die Freiheit, mit der sie von Gott ausgestattet wurden. Leibniz ist ein konsequenter Gegner des Fatalismus und der Lehre von der metaphysischen Notwendigkeit in der Bestimmung des menschlichen Willens. Er erklärt ausführlich, dass, obwohl die Willensentscheidungen des Menschen nicht ohne Grundlage und der “moralischen Notwendigkeit“ unterworfen sein können, dies nicht bedeutet, dass sein Wille unfrei ist. Freiheit erfordert, dass der Mensch die Möglichkeit hat, anders zu handeln, und diese Möglichkeit besteht in freiwilligen Handlungen.

Indem der Mensch sich für das Gute entscheidet, das heißt, indem er sich und andere in Richtung Vollkommenheit fördert, indem er auf diese Weise Liebe zu Gott zeigt und das Menschliche zum Göttlichen erhebt, bleibt er laut Leibniz nicht ohne Belohnung. Denn in unserer Welt existiert eine “vorgegebene Harmonie“ zwischen Tugend und Glückseligkeit. Dieses Konzept der “vorgegebenen Harmonie“ wurde zu einem Markenzeichen der Leibnizschen Philosophie. Leibniz hielt es für eine besonders glückliche Erfindung. Der Hauptbereich der Anwendung dieses Konzepts war zunächst das psychophysische Problem. Während damals, wie auch heute, hitzige Debatten darüber geführt wurden, wie das Psychische mit dem Physischen korrespondieren kann, erfreute sich insbesondere die okkasionistische Theorie von N. Malebranche großer Beliebtheit, die besagte, dass Seele und Körper nicht direkt miteinander interagieren können und die psychophysische Korrespondenz von Gott gewährleistet wird, der die körperlichen und seelischen Veränderungen überwacht. Leibniz kritisierte diese Konzeption und erklärte, dass das kontinuierliche Eingreifen Gottes in die Natur zu einer absurden Situation von ständigem Wunder führen würde. Er schlug vor, den Okkasionalismus durch eine Theorie zu ersetzen, die besagt, dass Gott bei der Schöpfung der Welt die Seelen und Körper so koordinierte, dass sie sich natürlich einander entsprechen, ohne dass sein Eingreifen erforderlich ist. Diese Theorie wurde als Lehre von der vorgegebenen Harmonie bekannt. Leibniz stellte sie nicht nur dem Okkasionalismus, sondern auch der “physischen Beeinflussung“ gegenüber, nach der die Seele direkt auf den Körper einwirken kann und umgekehrt. Diese Ansicht vertrat Descartes, aber Leibniz behauptete, dass er sich nur deshalb so geirrt habe, weil er fälschlicherweise annahm, die Seele könne die Richtung der kleinsten Teilchen im Gehirn ändern, ohne das Gesetz der Erhaltung der Kräfte zu verletzen. In Wirklichkeit sei dies unmöglich, und das Verständnis dieses Umstands führe direkt zur Theorie der vorgegebenen Harmonie zwischen Seele und Körper. Diese Harmonie kann sogar als ein Argument für die Existenz Gottes interpretiert werden, auch wenn sie ebenso gut als Folge der Annahme eines allgütigen Schöpfers angesehen werden kann.

In jedem Fall betrifft die vorgegebene Harmonie nicht nur Körper und Seele. Sie hat einen universellen Charakter. Leibniz, der die Details dieser allgemeinen Übereinstimmung klärte, entwickelte eine originelle ontologische Theorie, die den Namen “Monadologie“ erhielt.

Monadologie

Obwohl Leibniz zur Monadologie auf nicht gerade einfachem Wege kam, indem er Erkenntnisse aus verschiedenen Wissenschaften, von der Physik bis zur Biologie, verallgemeinerte, nahm er als Ausgangspunkt des systematischen Vortrags über die Monaden den unbestreitbaren Fakt der Existenz komplexer Dinge. Das Komplexe muss aus dem Einfachen bestehen, und die Monaden sind nichts anderes als einfache Substanzen, Einheiten des Seins. Sie sind teilchenlos, das heißt, immateriell, und können als geistige Atome bezeichnet werden. Das bedeutet, dass sie sich nicht auf natürliche Weise zerlegen und aufhören können zu existieren. Daraus folgt jedoch nicht, dass die Monaden unveränderlich sind. Die Erfahrung zeigt, dass in der Welt ständig Veränderungen stattfinden. Diese Veränderungen müssen mit den Monaden verbunden sein, denn außer ihnen existiert in der Welt nichts. Die Veränderungen der Monaden können nicht aus äußeren Bewegungen bestehen, da die Monaden sich nicht im Raum befinden. Also müssen die Veränderungen innerhalb der Monaden selbst stattfinden und durch innere Ursachen hervorgerufen werden, da sie “keine Fenster“ haben und nicht real mit anderen Monaden interagieren können.

Monaden sind also keineswegs leblos, sondern unerschöpfliche Quellen der Energie, terminologisch erneuerte Nachfolger der substanziellen Formen und der aristotelischen Entelechien. Obwohl sie keine Teile haben, besitzen sie eine innere Struktur. Sie können sich in verschiedenen Zuständen befinden und diese unter dem Einfluss von Bestrebungen, “Appetitionen“, ändern. Die Zustände oder “Perzeptionen“, das heißt die Wahrnehmungen der Monaden, existieren, im Gegensatz zu den Teilen komplexer Dinge, nicht für sich selbst und heben daher die Einfachheit der Substanz nicht auf. Diese Zustände können in den Monaden nicht aus dem Nichts entstehen, vielmehr sind sie als von Anfang an in ihnen vorhanden zu denken, wenn auch bis zu einem bestimmten Zeitpunkt “eingeklappt“. Die Entfaltung der Zustände der Monaden erfolgt gemäß dem Gesetz der Kontinuität, ohne irgendwelche Sprünge, nach einer Art Zeitplan, der für jede Monade bei der Schöpfung der Welt von Gott aufgestellt wurde.

Prinzipiell könnten die Zustände jeder der unzähligen Monden völlig unkoordiniert miteinander sein. Ein solcher Weltzustand jedoch wäre nicht der beste; das unerschöpfliche Vielfalt würde darin keine Zeichen von Einheit und Ordnung erkennen lassen. Um den Kriterien der Optimalität zu entsprechen, musste Gott, erstens, sicherstellen, dass jede Monade einzigartig ist (denn in der Welt kann es keine zwei gleichen Dinge geben — der berühmte leibnizsche Grundsatz “Identität der Ununterscheidbaren“), und zweitens musste er die Monden so programmieren, dass ihre Zustände über die Ewigkeit hinweg miteinander harmonieren. So existiert in unserer Welt eine vorbestimmte Harmonie zwischen den Wahrnehmungen der Monden.

Ein einfaches Beispiel könnte die Existenz dieser Harmonie veranschaulichen (auch wenn es nicht beweisbar ist). Nehmen wir an, zwei Menschen stehen nebeneinander und beobachten den Sonnenaufgang. Ihre Wahrnehmungen sind aufeinander abgestimmt, aber wie lässt sich dieses Übereinstimmen erklären? Wahrnehmungen sind geistige Zustände, Zustände der Seelen. Jede Seele ist eine Monade. Sie sind unabhängig voneinander, und ihre Zustandsänderungen sind durch eine Kette von hinreichenden Gründen bestimmt, die seit der Schöpfung der Welt besteht, da Seelen — wie alle Monaden — ewig leben, auch wenn sie sich nicht an die Vergangenheit erinnern können. Aber wie kommt es dennoch, dass diese unabhängigen Monaden die Welt so wahrnehmen, als ob sie real auf sie einwirkt? Man kann doch nicht sagen, dass sie den Sonnenaufgang wahrnehmen, weil er sie mit seinen Strahlen beleuchtet — weder die Sonne noch irgendetwas anderes kann wirklich auf die Monaden einwirken, und die Sonne selbst ist eine Wahrnehmung solcher Monaden. Auch wenn hinter der Wahrnehmung der Sonne etwas durchaus Reales stehen mag, eine Ansammlung von Monaden, können diese dennoch nicht direkt auf andere Monaden einwirken. Kurz gesagt, die Übereinstimmung der Wahrnehmungen der Menschen — unter der Annahme, dass alle getroffenen Annahmen wahr sind — lässt sich nur durch die anfängliche Koordinierung ihrer monadischen Leben erklären, durch die Synchronisierung dieser “geistigen Automaten“, bei der Gott als Weltuhrmacher fungiert, der verschiedene Uhren so aufzieht, dass sie dieselbe Zeit anzeigen. Leibniz’ Theorie erschien vielen fantastisch, da sie die ursprüngliche Berücksichtigung einer unzähligen Zahl von Faktoren durch Gott postulierte, die den zukünftigen Verlauf der Ereignisse beeinflussen. Über diesen Mangel der Konzeption der vorbestimmten Harmonie klagte zum Beispiel der bekannte französische Skeptiker P. Bayle. Leibniz jedoch antwortete scharfsinnig, dass es keine reale Aufgabe gebe, die für Gott zu schwer wäre, und dass gerade jene theologische Konzeption die beste sei, die den göttlichen Intellekt in höchstmöglichem Maße erhebt.

Die Harmonie der Wahrnehmungen der Monaden schafft das Phänomen einer einheitlichen Welt und macht alle Monaden zu “lebenden Spiegeln des Universums“. Diese Spiegel jedoch sind natürlich nicht gleich. Der Aufstieg auf die Stufen der Vollkommenheit der Pyramide der Monaden entspricht der Steigerung der Klarheit und Deutlichkeit ihrer Wahrnehmungen. Je klarer die Wahrnehmungen der Monaden sind, desto weniger leiden diese, desto mehr Aktivität kann ihnen zugeschrieben werden (obwohl in gewissem Sinne alle Monaden gleichermaßen tätig sind). Die Grundlage dieser Pyramide bilden zahllose “Einheiten“, schlafende Monaden, denen entwickelte geistige Fähigkeiten und klare Wahrnehmungen fehlen. Über ihnen befinden sich die Seelen der Tiere, die über Sinne, Gedächtnis, Vorstellungskraft und eine Art von Vernunft verfügen, deren Natur in der Erwartung ähnlicher Fälle besteht. Die nächste Stufe der Welt der Monaden bilden die menschlichen Seelen. Neben den genannten Fähigkeiten ist der Mensch auch mit Bewusstsein oder “Apperzeption“ ausgestattet.

Der bewusste Aspekt menschlichen Daseins sollte jedoch nicht übertrieben werden. Leibniz kritisiert Descartes, der die Existenz unbewusster geistiger Zustände leugnete. In Wirklichkeit sind bewusste Wahrnehmungen in einem Ozean von Unbewusstem verloren. Unbewusste Zustände sind solche aufgrund ihrer “Kleinheit“. Der Mensch bemerkt sie einfach nicht. Manchmal führt dies dazu, dass sie die Macht über seinen Willen erlangen — Leibniz erörtert speziell den Einfluss unbewusster Faktoren auf das Verhalten des Menschen. Dennoch zeichnen sich die menschlichen Seelen gerade durch das Vorhandensein von Bewusstsein, Apperzeption und anderen höheren Fähigkeiten, Verstand (entendement) und Vernunft (raison) aus. Diese ermöglichen es dem Menschen, Dinge klar zu erfassen, darüber zusammenhängend zu urteilen und eröffnen ihm den Bereich der ewigen Wahrheiten, der moralischen Gesetze und Gottes selbst, der an der Spitze der Pyramide der Monaden steht.

Die Offenheit Gottes für den menschlichen Verstand hebt ihre Seelen von den anderen Monaden ab. Leibniz bezeichnet die menschlichen Seelen und ähnliche Substanzen als Geister. Geister, im Gegensatz zu anderen Monaden, die eher die Welt widerspiegeln als Gott, “drücken eher Gott aus als die Welt“. Sie sind Bürger der himmlischen Stadt und können nicht nur auf ewige Existenz hoffen, sondern auch darauf, dass Gott ihr Ich, ihre selbstdurchgängige Identität bewahrt.

Gott, dieser “absolute Monarch“ der geistigen Gemeinschaft, ist wie jede von ihm geschaffene Monade dreifaltig. Der subjektiven Grundlage entspricht Allmacht, von der sogar die Möglichkeit der Dinge abhängt, den Wahrnehmungen — Allwissenheit, dem Streben — der gute Wille, ohne den die Dinge kein wahres Dasein erlangen könnten. Diese drei Eigenschaften entsprechen den drei Hypostasen der christlichen Gottheit: dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Gott, so Leibniz, ist eine vollkommen einzigartige Monade. Erstens fördert er die anderen Monaden, und ihr Sein ist von Gott abhängig, zweitens ist “nur Gott völlig vom Körper befreit“. Diese These gab in der späteren Philosophiegeschichte Anlass zu zahlreichen Fragen. In der Tat, warum sollten andere Monaden mit Körpern verbunden sein? Schließlich sind sie grundsätzlich von allem, außer von Gott, isoliert, und sie können die Welt darstellen, selbst wenn diese Welt überhaupt nicht existiert. Leibniz beharrt jedoch auf seiner Position, auch wenn er, um sie mit der These vom natürlichen Unsterblichkeit der Monaden in Einklang zu bringen, gewagte Hypothesen erfinden muss, wie die Annahme einer “Faltung“ des Körpers nach dem Tod eines Lebewesens.

Das Lehren von der Materie

Der Begriff der Körperlichkeit und Materialität ist keineswegs selbsterklärend, und Leibniz versuchte, ihn zu klären. Er leugnete das reale Existieren einer besonderen materiellen Substanz, das heißt, der Materie in der Form, wie sie den menschlichen Sinnen in der Erfahrung erscheint. Materie ist nur ein Phänomen, allerdings ein “gut begründetes“, da es mit den realen Monaden korrespondiert. Dies gilt auch für das wichtigste Phänomen jeder Monade — das Phänomen ihres eigenen Körpers. Der Körper, so behauptet Leibniz, ist das Staatswesen der Monaden, und die Seele ist die zentrale Monade in der Rolle ihres “idealen“ Herrschers. Die untergeordneten Monaden sind selbst Zentren für andere Monaden, jene für andere, und so weiter bis in die Unendlichkeit. Das, was wie lebloses Materium erscheint, wimmelt in Wahrheit von Leben. Die Spezifik des Phänomens Materie erklärt sich durch die Unvollkommenheit der geschaffenen Monaden. Körperlichkeit, Materialität ist durch Trägheit und Undurchdringlichkeit gekennzeichnet, und was könnte dies anderes sein, als ein Spiegelbild der Begrenztheit der wahrnehmenden Entitäten? Wären diese vollkommen, so würde sich die Welt in ihren Wahrnehmungen in einem grundsätzlich anderen Bild zeigen: Die Materie würde verschwinden, und es blieben nur aktive Einheiten, Monaden.

So betrachtet Gott die Welt. Das Verschwinden des Phänomens der kontinuierlichen, träge undurchdringlichen Materie müsste begleitet sein von einer Umwandlung der Sinnlichkeit der Monaden in den Verstand. Denn in den Sinnen sind dieselben Monaden wie im Verstand, nur unklar. Daher sehen wir in der sinnlichen Wahrnehmung nicht die diskreten monadischen Strukturen des realen Seins, sondern wir erblicken eine kontinuierliche Umgebung, in der diese Strukturen in vage, undurchdringliche Bilder verschmelzen. Doch auch die sinnliche Wahrnehmung erlaubt es, Dinge zu unterscheiden. Mit anderen Worten, sie besitzt eine gewisse Klarheit. Ihre Steigerung führt zur Entstehung klarer Ideen, in denen nicht nur die Umrisse der Dinge unterschieden werden, sondern auch ihre diskrete Struktur, was es erlaubt, Merkmale zu erkennen, die diese Dinge von anderen unterscheiden. Phänomene verwandeln sich in Noumena, Sinnlichkeit in Verstand. Neben klaren Ideen akzeptiert Leibniz auch die Existenz adäquater Ideen. Eine adäquate Idee ist eine solche, in der nichts Unklar ist, wie etwa in der Idee der Zahl. Doch nur im Denken Gottes gibt es nichts anderes als intuitive adäquate Ideen. Andere Monaden sind unvollkommen und können nicht vollständig von Sinnlichkeit befreit sein, es sei denn, es handelt sich um die primitiven Monaden, die in der Dunkelheit unklarer Wahrnehmungen existieren.

Es lässt sich nicht behaupten, dass Leibniz diese Lehre über Sinnlichkeit und Verstand im Detail ausgearbeitet hat. Doch dank seiner Anhänger wurde sie fest mit seinem Namen verknüpft. Dies traf auch auf andere Theorien Leibniz’ zu. Im Allgemeinen kann man von Leibniz’ System nur mit großen Vorbehalten sprechen. Vielmehr handelt es sich um eine Ansammlung von Ideen, wobei der Kontrast zwischen der Extravaganz einiger seiner theoretischen Konstruktionen und der strengen wissenschaftlichen Methodologie, der Leibniz in seinen Arbeiten zu folgen versuchte, ins Auge fällt. Allerdings bedeutet “Wissenschaftlichkeit“ von Leibniz’ Methodologie nicht, dass sie vollkommen einwandfrei ist. Schon zu Leibniz’ Zeiten wiesen seine Gegner auf bestimmte innere Widersprüche hin.

Das methodologische Werkzeug Leibniz’ scheint auf den ersten Blick einfach und logisch. Es gibt zwei “große Prinzipien“, das Gesetz der Identität und das Gesetz der hinreichenden Ursache, die es ermöglichen, alles Seiende zu erklären und alle Wahrheiten des Verstandes und der Tatsachenwahrheit zu begründen. Doch hinter der scheinbaren Einfachheit verbergen sich Probleme. Ein möglicher Schwachpunkt von Leibniz’ Methodologie könnte die Frage sein, welche Art von Wahrheit das Gesetz der Notwendigkeit der hinreichenden Ursache ausdrückt. Handelt es sich um eine Tatsachenwahrheit, so enthält sie ein Element des Zufalls, und wie aus der Definition von Tatsachenwahrheiten folgt, die auf eine bestimmte Situation angewendet wird, ist es denkbar, dass etwas ohne hinreichende Ursache existiert. Um der Falschheit dieser Annahme zu begegnen, ohne die Wahrheit des Gesetzes der hinreichenden Ursache zu bestreiten, müsste man entweder 1) die Möglichkeit akzeptieren, dass man in der Erfahrung hinreichende Ursachen für alles Existierende finden kann, oder 2) sagen, dass die Annahme, es existierten Dinge oder Ereignisse ohne hinreichende Ursache, keine hinreichende Ursache hat. Doch die erste Möglichkeit ist unrealistisch, und die zweite setzt die Wahrheit des Gesetzes der hinreichenden Ursache voraus, was noch zu beweisen wäre, also entsteht ein logischer Zirkel. Wenn man jedoch das Gesetz der hinreichenden Ursache als Wahrheit des Verstandes betrachtet, ergibt sich, dass es kein eigenständiges Prinzip ist, sondern ein abgeleitetes — alle Wahrheiten des Verstandes hängen vom Gesetz der Identität ab.

Das Problem der epistemologischen Position des Gesetzes der hinreichenden Ursache veranlasste Kant im späten 18. Jahrhundert, die Dichotomie von Wahrheiten des Verstandes und Wahrheiten der Tatsachen aufzugeben und das Vorhandensein besonderer Wahrheiten anzuerkennen, die in “apriorischen synthetischen Urteilen“ ausgedrückt werden. Die orthodoxen Anhänger Leibniz’ jedoch, die sich zwischen der Interpretation dieses Gesetzes als Wahrheit des Verstandes oder als Wahrheit der Tatsachen entscheiden mussten, tendierten mehrheitlich zur ersten Variante und glaubten, es sei besser, die Eigenständigkeit des Gesetzes der hinreichenden Ursache zu verlieren, als seine Ansprüche auf Wahrheit zu untergraben. Tatsächlich widerlegte Hume bereits in der Mitte des 18. Jahrhunderts die These, dass das Gesetz der Notwendigkeit der hinreichenden Ursache als Wahrheit des Verstandes interpretiert werden könne. Doch die frühen Leibnizianer wussten noch nichts von Hume. Indem sie dieses Gesetz auf das Gesetz der Identität zurückführten, folgten sie in gewisser Weise den Hinweisen Leibniz’ selbst, der andeutete, dass für den menschlichen Verstand die Wahrheiten der Tatsachen, für die das Gesetz der hinreichenden Ursache verantwortlich ist, in der potenziellen Unendlichkeit in Wahrheiten des Verstandes umgewandelt werden können. Doch daraus folgt, dass im göttlichen Intellekt zwischen diesen keine Unterschiede bestehen, was die Leibniz’sche Theorie des besten der Welten in Gefahr bringt, da sie davon ausgeht, dass unsere Welt von Gott aus einer unendlichen Zahl möglicher Welten ausgewählt wurde. Wenn jedoch Wahrheiten in Bezug auf unsere Welt mit den Wahrheiten des Verstandes für Gott identisch sind, dann ist jede andere Welt, in der sie nicht wahr wären, widersprüchlich, und von der Vielzahl möglicher Welten, und damit auch von der Freiheit göttlicher Wahl, bleibt nichts übrig.

Diese und andere Probleme in Leibniz' Metaphysik schienen ihr keine vielversprechende Zukunft zu garantieren. Dennoch übte Leibniz einen kolossalen Einfluss auf die europäische Philosophie aus. Teilweise lässt sich dies dadurch erklären, dass er einer der wenigen Denker der Neuzeit war, der ein zusammenhängendes ontologisches System entwarf, das auf klaren methodologischen Prinzipien basierte. Noch im 20. Jahrhundert lassen sich Nachhallerscheinungen von Leibniz' monadischer Ontologie finden. Doch der eigentliche Triumph seiner ontologischen Ideen fiel in die erste Hälfte des 18. Jahrhunderts und fiel mit dem Aufstieg der Schule von Christian Wolff in Deutschland zusammen. Wolff, ein Weggefährte Leibniz', wandte sich bald nach dem Tod des Philosophen von der Mathematik der Metaphysik zu. Er naturalisierte die Monadologie, grenzte das Konzept der vorbestimmten Harmonie auf das Verhältnis von Seele und Körper ein und stellte Leibniz' Ideen auf ein solides beweisführendes Fundament. Doch nicht nur deutsche Denker erlebten im 18. Jahrhundert den Einfluss Leibniz'. Auch französische, britische und russische Philosophen spürten seine Wirkung. So finden sich etwa in der Lehre von Diderot über organische Moleküle, in der Materietheorie von Pierre-Marc de Mofertuy, in der Anthropologie von A. P. Koljwanow (dessen bedeutender Traktat “Beobachtungen über den menschlichen Geist und seine Beziehung zur Welt“, der 1790 in Altona veröffentlicht wurde und bis 2002 verloren ging, ein Manifest des späten Aufklärungszeitalters darstellt) und sogar in den philosophischen Konstruktionen von David Hume Einflüsse von Leibniz.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts, im Zuge des Aufstiegs des Kantianismus, nahm der Einfluss von Leibniz' Monadologie ab. Doch auch in späteren Zeiten griffen bekannte Denker auf sie zurück, von Johann Friedrich Herbart bis Edmund Husserl. Weitaus deutlicher war jedoch der Einfluss von Leibniz' Konzept der möglichen Welten auf die moderne Philosophie, das, wie Saul Kripke im 20. Jahrhundert zeigte, ein nützliches Werkzeug für verschiedene Arten von Gedankenexperimenten darstellt. Besonders in der englischsprachigen analytischen Tradition haben sie großen Erfolg, sodass kein bedeutendes Werk ohne sie auskommt.

Beeindruckend war auch der Einfluss von Leibniz' eigenen methodologischen Ideen. Seine Auslegung der Unterscheidung zwischen Wahrheiten des Verstandes und Wahrheiten des Faktischen zählt zu den unbestreitbarsten Errungenschaften der Weltphilosophie und bildet eine wichtige Komponente der modernen philosophischen Kultur. Man darf auch nicht vergessen, dass Leibniz ein Prophet der mathematischen Logik und ein Pionier der Rechentechnologien war. Leibniz trug auch zur Entwicklung der historisch-philosophischen Wissenschaft bei. Er hielt die Philosophie der Vorgänger nicht für einen Paradezug von Irrtümern, sondern vertrat die Auffassung, dass die meisten Schulen “in wesentlichen Teilen ihrer Aussagen richtig sind, aber sich irren, wenn sie das ablehnen, was sie nicht anerkennen“ (1: 1, 531). Leibniz führte auch das berühmte terminologische Gegensatzpaar von Materialismus und Idealismus ein. Er selbst hielt es für seine System von vorbestimmter Harmonie, das Beste aus den Lehren der Materialisten und Idealisten, der Anhänger Epikurs und Platons zu vereinen.